Философия физиса и проблема первоначала – архэ. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Проблема "начала" и "элемента" бытия

1. Понятие первоначала (архэ) как принцип построения первых философских школ.

2. Натурфилософия милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Учение Гераклита Эфесского.

3. Проблема бытия в философии Элейской школы.

4. Понятие атома в философии Левкиппа и Демокрита.

Методические указания.

В данной контрольной работе должны быть раскрыты основные положения ранней греческой философии, появившейся до V века до н.э. и названной досократической философией. Основной проблемой, интересовавшей ранних греческих философов, была проблема первоначала, то есть того, откуда произошел мир, то, что лежит в основе мироздания. Анализируя понятие «архэ» в первом вопросе контрольной работы, студент должен усвоить, что это понятие возникло первым в череде последующих философских понятий и означало, что человек обратился к миру с вопросом об истоке этого мира, поэтому первых философов называли «натурфилософами», то есть мыслителями, рассуждавшими о природе.

Во втором вопросе контрольной работы студент должен проанализировать учение милетской школы, в которой предлагались различные варианты первоначала мира, и философию Гераклита из Эфеса, впервые определившего мир как становление, текучее и вечноизменяемое. Здесь студент должен усвоить, что в древнегреческой философии первоначало понималось не как «мертвый» химический или физический элемент, а как живая, одухотворенная субстанция.

Третий параграф контрольной работы раскрывает новую проблему, поднимаемую мыслителями элейской школы Парменидом и Зеноном, проблему бытия. Студент должен проанализировать понятие бытия как единого и неподвижного целого и объяснить значение и смысл доказательств невозможности движения, называемых апориями.

Рассматривая четвертый вопрос контрольной работы, студент усваивает понятие «атома» в античной философии и его отличия от современного понимания атома в физике. Атомистическое учение по иному подходит к понятию первоначала и впервые заявляет, что этих первоначал (атомов) в мире бессчетное количество.

Ключевые понятия : архэ, бытие, апейрон, атом, апория, становление.

Дополнительная литература.

1. Лаэртский Диоген О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. / Диоген Лаэртский. – М., 2011.

2. Кессиди Ф. Гераклит. / Ф.Кессиди. – М., 2003.

3. Философия природы в Античности и Средние века. / П.Гайденко, В.Петров. – М., 2000.

Тема 5. Античная философия: от космоцентризма к проблеме человека.

1. Причины и основные особенности перехода от проблем натурфилософии к проблемам человека в античной философии V века до н.э.

2. Релятивизм софистических учений. Софистика как образец нового знания.

3. Познание и нравственность как основные принципы в философии Сократа. Метод Сократа.

Методические указания.

В данной контрольной работе студент, прежде всего, должен обозначить причины, по которым в философии античности произошел поворот к проблеме человека. В V веке до н.э. вопросы натурфилософского характера отходят на второй план, и центральное место в рассуждениях философов отводится человеку и его поступкам. Такую трансформацию философского знания обусловили причины и социального, и политического, и общекультурного порядка, когда изменялся облик греческого государства и на смену аристократии приходил новый тип правления – демократический.

Во втором вопросе студент должен раскрыть особенности деятельности и философского учения софистов, обращая особенное внимание на релятивистские особенности не только их теории познания, логики, но и этики. Перед студентом стоит задача осмыслить деятельность софистов и сделать выводы о том, какое влияние они оказали на европейскую культуру и образование.

Третий вопрос контрольной работы предполагает раскрытие основных положений философии Сократа, который являлся яростным противником софистического учения. Однако, не смотря на это, в двух указанных учениях можно проследить сходные черты и задачи. Студент должен обратить внимание на то, что Сократ создает новую этическую теорию, в которой знание приравнивается к добродетели, а любой злой поступок есть всего лишь результат невежества. По этим же принципам строится и особая методология, которую предлагает Сократ.

Ключевые понятия: релятивизм, софистика, софизм, этика, диалектика, ирония, майевтика.

Дополнительная литература.

1. Кессиди Ф. Сократ. / Ф.Кессиди. – М., 2001.

2. Суриков И. Сократ. / И.Суриков. – М., 2011.

3. Чернышев Б.С. Софисты. / Б.С.Чернышев. – М., 2010.

4. Гиляров И.Н. Источники о софистах. Платон как исторический свидетель. – М., 2011.

Первый этап античной философии представляет собой натурфилософию ранних греческих философов (VI-V вв. до н.э). Основной проблемой для философов данного периода была проблема первоначала (архэ). Они пытались ответить на вопрос: что является первопричиной всего существующего?

Основные особенности данного периода:
- Космологизм: в центре философов этого периода находился античный космос, его возникновение и устройство. Космос рассматривается как большое, но конечное материальное тело, построенное по законам математической пропорции, подобно пропорциям совершенной структуры. Это - идеал гармонии, к которому должен стремиться в своей жизни и человек. Космос -образец для подражания во всех сферах жизни.
- Объективизм - вся реальность, включая человеческие представления, понимается предельно объективно. Даже разум и душа человека рассматриваются как жалкое подражание объективному разуму и душе космоса. Жизнь человека подчинена тем же природным законам, что и жизнь космоса.
- Синкретизм: невыделенность человека из природы и общества. Человек не воспринимал себя как самодостаточную личность, противостоящую природе, роду, полису. В древнегреческом языке даже нет термина « ».

Основные школы и представители данного периода:
1) Милетская школа (располагалась в городе Милете на востоке Греции). Ее основатель - Фалес, политик и философ. Архэ Ещя него - божественная разумная вода. Последователь Фалеса Лнаксимандр в качестве первоначала избирает бесформенную массу вещества - апейрон (от др. греч. - беспредельное), облагающую безграничными способностями порождения вещей. В Кедрах апейрона созревает космическое яйцо с влажным ядром и пенной оболочкой. В силу испарения это яйцо лопается, разделяясь на противоположности сухого-влажного, горячего-холодного, светлого-темного. Из этих противоположностей возникают Четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь, которые затем формируют все остальные вещи. Еще один представитель данной школы Анаксимен считает началом всего воздух, элемент, который в силу своей легкости и невидимости совмещает в себе как физические, так и духовные характеристики. Сгущение воздуха порождает воду и землю, из которых образуется земля, разрежение - огонь, из которого образуются звезды, солнце и луна.

2) Пифагор и пифагорейцы
Основателем данной школы является великий греческий философ Пифагор, который после 12 лет странствий по свету вернулся В Грецию и основал религиозно-политическую организацию - Пифагорейский союз. Обучение в данной школе состояло из двух ступеней. На первой обучались акусматики, или послушники, которые должны были 5 лет молчать, не произнеся ни слова, слушать и внимать тому, что им говорил учитель. Знания акусматики получали в готовом виде, догматически, то есть без доказательства. Цель подобной практики состояла в том, чтобы сформировать в учащемся необходимую базу знаний, чтобы затем он мог мыслить самостоятельно и доказательно. На второй ступени обучались математики, то есть ученые, которые знания получали самостоятельно, доказывая и обосновывая их. Вторая ступень пифагорейского союза была закрытым формированием, обучаться там могли лишь избранные, самые умные и достойные. В школе Пифагора была тесно связана с греческой и культом Диониса. Цель обучения состояла в подготовке мудрых правителей, которые могли бы установить в полисе аристократическое правление.

В центре Пифагора также стояла проблема архэ, то есть первоначала. Пифагор полагал, что начало всему - число. Число мать всему и отец всему. Все есть число: душа, справедливость, гармония, пропорция, космос. В основе мира лежит единица или монада, нечто единое и неделимое, неразложимое на составные части (для древних греков не существовало дробных, отрицательных и иррациональных чисел), в геометрии это точка. Единица - символ единства мира, его целостности и самотождественности. Она присутствует в каждом предмете, даже во множествах, так как каждое множество есть «нечто», одно. Двоица или диада- символ множественности, в геометрии - две точки, составляющие отрезок. Триада - треугольник, начало плоскости. Четверка - объемное тело, треугольник и точка вне него. Сам космос - это тело, организованное по законам математической пропорции, состоящее из 10 сфер. Таким образом, при помощи числа и числовых соотношений возможно построить космос и полностью описать реальность, полагал Пифагор. В пифагорействе формулируется основная пара категорий античного мышления - единое (идеальное) и многое (материальное) и ставится проблема их соотношения.

Гераклит, которого за неясность и метафоричность стиля называли «темным», стремился разрешить противоречие между единым и многим, чувственным и умопостигаемым. Постоянное движение и изменение космоса, согласно Гераклиту, происходит под контролем устойчивого и неизменного космического ума-логоса, тождественного с огнем, из которого происходит все существующее. Огненный разум космоса представляет собой единство материального и идеального, гармонии и хаоса, покоя и движения, времени и вечности. В космосе происходит постоянный переход противоположностей друг в друга, одних вещей в другие. Этот процесс описывается известными афоризмами Гераклита «Все течет, все изменяется», или «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Однако эта изменчивость невозможна без устойчивости, создаваемой космическим Логосом-разумом. Гераклит подчеркивает диалектическое единство противоположностей во всех сферах космоса.

3) Элейская школа (располагалась в городе Элее, отсюда и получила свое название).

Главной проблемой рассуждений элеатов является единство космоса, которое может быть постигнуто только разумом. Элеаты продолжают идеи Пифагора, учившего о единице как первоначале всего существующего. Основателем этой школы является Ксенофан, который в своих произведениях отождествляет КОСМОС с единым Богом, постигаемым разумом, но не чувствами. Ксенофан критиковал мифологические представления о богач, полагая, что они отнюдь не похожи на человека. Тем самым он требовал отказаться от образного мышления во имя понятийного. Его последователь Парменид в поэме «О природе» выдвигает требование различать космос как неизменное единое бытие, постигаемое разумом, и космос как множество изменчивых отдельных вещей, воспринимаемых чувствами. Познание есть «путь знания» или бытия, познание множества есть «пучь мнения» или небытия. Небытия не существует, следовательно, и путь мнения, которым познается мир, является иллюзией. Столь парадоксальное утверждение вызвало критику в адрес Парменида, который отрицал то, что всем казалось очевидным. Поэтому его ученик Зенои создал ряд аргументов (апорий), доказывавших, что невозможно помыслить без противоречия пустоту, множество и движение. Наиболее яркими были апории, демонстрировавшие невозможность движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий». Таким образом, Элейская школа утверждала иллюзорность чувственного опыта, которому мир представляется как множество находящихся в движении предметов, и признавала лишь неизменное и неподвижное единство космоса, постигаемое разумом.

Эмпедокл, философ и маг, рассматривает возникновение космоса как результат взаимодействия четырех материальных элементов с идеальными силами любви (притяжения) и вражды (отталкивания). Образуемый в результате соединения земли, воды, воздуха и огня под влиянием сил любви, побеждающих вражду, совершенный сферический космос проходит также через стадию равновесия сил любви и вражды, когда возникают отдельные вещи и живые существа, и наконец распадается вновь на четыре элемента, когда силы вражды берут верх. В учении Эмпедокла наблюдается стремление разрешить противоречия, раскрытые Эллинской школой.

4). Левкипп и Демокрит, представители школы атомистов, по-своему переосмыслили идеи Элейской школы. Признавая основой и первопричиной всего существующего атомы (единицы), которые наделялись, как и единое элеатов, характеристиками вечного и неизменного бытия, Левкипп и Демокрит также признавали первоначалом пустоту или небытие. Атомы - умопостигаемые сущности, совмещающие материальные и идеальные характеристики, отличающиеся друг от друга формой, положением и отношениями с другими атомами. Каждый атом неповторим, напоминая собой миниатюрную совершенную скульптуру. Находясь в постоянном движении и соединяясь друг с другом, атомы образуют космос и отдельные вещи. Скептически относясь к возможностям , Демокрит, в духе элеатов, считал, что реально существуют только атомы и пустота, а все многообразие чувственного мира - лишь иллюзия.

Афинский философ Анаксагор доводит до конца логику развития натурфилософии. В его учении идеальное первоначало - космический Ум - упорядочивает и структурирует материальные частицы, «гомеомерии», каждая из которых содержит в себе физические характеристики всего существующего. Космический ум приводит в движение находящиеся в хаотичном состоянии гомеомерии, разделяя их и затем создавая из них космос. Таким образом, главную роль в космосе играют уже не физические элементы, а чистый и объективный космический Ум. Философия Анаксагора является провозвестником нового этапа в развитии античной философии, когда в центре внимания будет уже не космос, а мышление, ум, как космический, так и человеческий.

Второй период классического этапа развития датируется серединой V в. до н.э.

Продолжая логику развития натурфилософии, которая пришла к признанию ума как важнейшей части космоса, философия этого периода осуществляет антропологический поворот к человеку как носителю мнения и знания. Парадоксы натурфилософии, выразившиеся в учениях Гераклита и Парменида, были восприняты как доказательство невозможности познания космоса. Поэтому проблемы человека и общества стали единственной сферой философских размышлений.

Первые учения - г. Милет VII - VI в. д.н.э. - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Так, милетская – материалистическая философская школа в Греции – характеризуется своей натурфилософией и антропологией, т.е. поиском первооснования субстанции мироздания и размышлением о человеке, его бытии и назначении. Представители данной школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен считали воду, воздух, т.е. нечто вещественное, телесное, единством, лежащим в основе явлений. Основателем Милетской школы считается Фалес.

Фалес: купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проектирует политические объединения малоазиатских городов перед угрозой Персии. Знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Предсказал солнечное затмение в Греции - 585 г. д.н.э. Изобрел некоторые астрономические приборы. О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В “Метафизике” сказано: “Из тех, кто первым за­нялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей. И поэтому они полагают, что ничто не возникает н не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес-родона­чальник такого рода философии - считает ее водою”. Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода - философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Ап-су). Правда, название его сочинения “О началах” допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы фи­лософом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет пла­вать на ней землю-в этой форме он еще и представляет суб­станциальность воды, она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает. С другой стороны, это не просто вода, а вода “разумная”, бо­жественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги- действующие в мире силы, они также души как источники само­движения тел. Все произошло из некоего влажного первовещества («архэ») или воды. Все рождается из этого первоисточника. Земля - плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движение другие вещи - они имеют душу.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: “Многословие вовсе не является показателем разумного мнения”. Здесь Фалес высказался против мифологического и эпи­ческого многословия. “Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых лю­дей”.

Анаксимандр - ученик и последователь Фалеса. О его жизни мы почти ничего не знаем. Он автор первого фило­софского сочинения, написанного прозой, которое положило на­чало многий одноименным трудам первых древнегреческих фило­софов. Сочинение Анаксимандра называлось “Пери фюсеос”, т. е. “О природе”. Само название этого и одноименных ему сочинений говорит о том, что первые древнегреческие философы, в отличие от древнекитайских и древнеиндийских, были прежде всего натур­философами, или, точнее говоря, физиками (сами античные ав­торы называли их фисиологами). Анаксимандр написал свое сочинение в середине 6 в. до н.э. Именно Апаксимандр расширил понятие на­чала всего сущего до понятия “архэ”, т. е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании всего сущего. Такое начало Анаксимандр нашел в некоем апейроне . Апейрон – беспредельное, безграничное абстрактное начала, из которого все состоит, из которого все возникает, пока апейрон находится во вращательном движении в ходе взаимодействия четырех первоэлементов (первосубстанций) превращается в воду и другие субстанции, которые затем переходят друг в друга и должны пропорционировать: каждый элемент стремится расширить свои границы, но его сдерживает необходимость – естественный закон, вызывает и восстанавливает равновесие и справедливость, равные миру. Нарушение справедливости ведет к дифференциации основных частей беспредельного.

Анаксимен : апейрон – слишком абстрактное понятие; принципиальным началом является АЭР (промежуток между водой и апейроном – эфир, который тоньше воздуха). Из эфира – аэра все возникает (это бескачественная стихия) и все в него обратно возвращается через сгущение и разрежение (охлаждение и нагревание). Идея качественных и количественных изменений. Так, воздух, сгущаясь, образует облака, воду, землю, разрежаясь, он превращается в огонь. Проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом «пневмой») – «душой космоса».

В V в.д.н.э. Милет утратил самостоятельность (Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

Гераклит: космологические идеи тесно связаны с именем философа, материалиста, диалектика Гераклита, который считал, что первовещество природы - огонь, т.к. он наиболее подвижен. Все вещи возникают из огня согласно необходимости (или логоса). В процессе движения всякое свойство переходит в свою противоположность: холодное становится теплым и т.д. Возникновение понятия “движение” – начало всего, оно источник всевозможных превращений, оно вечно в виде огня.

Космос по Гераклиту возникает из огня путем охлаждения (вниз) – путем, который ведет к образованию души бытия; из огня возникает вода, воздух, земля, космос. Возникнув, мир сгорает. Следовательно, путь вверх, путь горения. Вот закономерность, существующая благодаря двум процессам: охлаждение и горение.

Огонь, наделенный логосом, по Гераклиту, разумен и божественен. Душа человека, по Гераклиту состоит из логоса и метаморфоз огня, возникшего путем испарения из влаги.

Основные элементы диалектики Гераклита:

1. все сущее не только противоречиво, но взаимосвязано;

2. единство противоположностей, которые предполагают друг друга (холодное становится теплым и наоборот);

3. все, непрерывно изменяясь, обновляется: нельзя дважды войти в одну реку;

4. в человеческой жизни переход всего в противоположное – это борьба – в борьбе противоположностей обнаруживается их тождество: одно и то же путь вверх и вниз, жизнь и смерть;

5. космос – нечто относительно постоянное, но и вечно изменяющееся;

6. все сущее, изменяясь, покоится (антитезы: день-ночь, лето-зима);

7. относительность бытия (переход каждого свойства в свою противоположность делает все качества относительными). Ни одно качество нельзя абсолютизировать.

Гносеология Гераклита :

1. в основе познания – ощущения, но только мышление приводит к мудрости;

2. чувства не бесполезны, но тот, кто не выходит за пределы чувственного познания – ошибается;

3. высшая цель – познание логоса – нелегко, т.к. природа таится, люди не сообразительны от природы, а мудрость не равна знанию частностей.

Эмпедокл : древнегреческий философ, материалист, в поэме “О природе ” свел все многообразие вещей к четырем корням: воде, воздуху, земле, огню. Это учение о четырех элементах удержалось много веков в античной и средневековой философии. Соединение и разделение элементов Эмпедокл объяснял действием противоположных сил притяжения и отталкивания (дружбы и вражды). Воздух вещественен, следовательно небытия нет (в отличии от своего учителя Парменида). Бытие существует всегда и везде. Ему некуда исчезнуть. Любая вещь содержит противоположное состояние, следовательно, она многокачественна. Каждое качество связано не со всем бытием, а лишь с частью, которая обладает данным качеством. Бытие разнородно, дискретно. Бытие едино и многокачественно; единое и многое объединяется в понятие смесь. Смешение – это состояние: 1. Когда не сохраняется многообразие огня, воды и т. д. Каждая вещь теряет свой вид; 2. Когда каждый элемент нельзя взять в руки отдельно от другого, т.к. он теряет вид. Равномерное перемещение этих элементов происходит благодаря двум независимым силам: 1. Филия (гармония, радость, афродита): она соединяет разнородное, разделяет однородное. Это космическая сила единства и добра. 2. нейкос (ненависть, вражда): разделяет разнородное и соединяет однородное, выступает причиной множества и зла. Обе силы вечны, акослеичны. Единое и многое переходит друг в друга попеременно по циклу, в котором 4 фазы: 1. Четыре стихии перемешаны и не существуют (акосмичны) – побеждает любовь; 2. Равновесие любви и ненависти (космична); 3. (акосмична) господствует ненависть – элементы отделяются друг от друга; 4. (космична) равновесие ненависти и любви: появляются конкретные вещи. Смена фаз происходит вечно.

Анаксагор , плюралист, древнегреческий философ, материалист: признавал качественное многообразие бесконечно делимых первичных элементов материи (семена вещей), из которых образуются все существующие вещи. Движущая сила, которая обуславливает соединение и разделение частиц – “нус” – “ум” – легчайшее вещество – творец.

Космогония Анаксагора : небесные тела возникли из беспорядочного смешения частиц вещества, в результате их вихреобразного вращения. Семена вещей иначе называют гомеомериями. Они вечно делимы, каждый их вид сохраняет все качества по принципу: все во всем или во всем есть часть всего.

Любая гомеомерия– множество, которое заключает в себе все существующее. Она не просто бесконечна, а бесконечно бесконечна. “Нус” – ум бесконечен, самодержавен, обладает совершенным знанием: определяет прошлое, настоящее и будущее. Это нус приводит все в круговое движение, когда светлое отделяется от темного, в середине мироздания собираются плотная тяжелая земля, а все светлое устремляется вверх, в небо. Эдлер, который окружает мир, отрывает от земли камни, они воспламеняются и образуются звезды, луна, солнце.

Пифагор и ранние пифагорейцы. Пифагор из Самоса 580-500 г. д. н. э. При тиране Поликрате преселился в Южную Италию в г. Кротон где основал политический и религиозный союз представляющий интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели значительную эволюцию. Выдвинул реакционерное учение о порядке. В общественной жизни порядок - власть аристократов.

Последователи Пифагора объединились в союз. Боролись с демократией. В V в. д. н. э. этот союз был разгромлен демократами.

Отвергали материализм милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообразующий общий порядок. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли количественной стороны явлений природы.

Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры (высота тона струны зависит от ее длины). Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям - гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоположных сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т. д. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел, приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей – чет - нечет, предел - беспредельное, единство - множество, правое - левое, мужское - женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха.

Элеаты : представители философской элейской школы, существовавшей в VI - V вв. до.н.э.в древнегреческом полисеЭлея на территории современной Италии. Наиболее известными философами этой школы являлись Парменид, Зенон Элейский. Парменид. Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир - вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения (все заполнено). Всякая мысль - есть мысль о существующем. Поэтому не существуя никак нельзя мыслить как несуществующе, откуда следует, что несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абсолютной заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество - обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении - лишь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать философию, как учение об истине, недоступной восприятием. Учение Парменида полно ненаучных, мифологических представлений. В центре мира - богиня-правительница (или правда, или необходимость). Она держит жребий и правит всеми небесными движениями.

Зенон Элейский Ученик Парменида. Выдвинул ряд положений в защиту учения Парменида (апории). Доказывал невозможность движения (метафизика). Предположение, что движение мыслимо приводит к противоречиям - оно не может осуществиться (Для того чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в определенном месте и не находиться в нем, но это противоречиво - невозможно). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли осмыслить движение при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бесконечность), а время из большого множества неделимых моментов.

В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики (Интересно, что понятие актуально бесконечного было исключено из употребления в Греции и заменено понятием потенциально бесконечного. Признавалась бесконечная делимость величин, но не признавалась их составленность из бесконечного числа актуально данных элементов).

Демокрит: древнегреческий философ, материалист, основатель атомистики. Признавал два первоначала: атомы и пустоту. Атомы вечны, находятся в постоянном движении, неделимы, отличаются лишь формой, порядком, им не присущ ни звук, ни цвет. Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, где они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так рождаются и умирают миры, которые не сотворены богом, они рождаются и гибнут по необходимости. Так, отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривал ее как результат незнания.

В теории познания Демокрит исходит из предположения, что от тел отделяются тонкие оболочки – образы вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь темное знание о предметах. Светлое знание более тонкое, возвышается над темным и ведет к познанию сущности мира атомов и пустоты. Анатомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Космология Демокрита : 1. вселенная бесконечна; 2. Бесчисленность миров одновременно существующих в мировом пространстве; 3. Миры находятся в различных стадиях своей жизни; 4. Человеческая жизнь – это атомы, но особые.

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей - их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение об атомах явилось гениальной попыткой разрешения этих трудностей. Атома предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечного) количества частиц - весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом, был разрешен кризис, вызванный критикой Зенона.

Уже архаичный человек заметил, что вещи создаются из того или иного "исходного материала". Дом строится из кирпичей, а кирпичи производятся из глины. Многие предметы бытовой и хозяйственной жизни человека сделаны, например, из древесины. Глина, песок, металл, древесина и др. - это как бы естественные, природные "начала", или "материал ". В древних мифах эта ситуация отражается в понятии "мировых стихий", таких, как земля, вода, огонь, воздух, металл и др.
Первые философы поставили более общую проблему: что лежит в основе всего сущего? Из чего все возникает и во что все в конечном счете превращается? Так исходная мировоззренческая проблема первоначала превращается в философскую. Последняя отличается не только более четкой категориальной постановкой вопроса, но и более радикальным монистическим подходом к его решению. Философ ищет единое первоначало. Фалес в качестве такого начала всех вещей рассматривал воду, Анаксимандр - "апейрон" (некая беспредельная стихия), Анаксимен - воздух.
Излагая учение Фалеса о первоначале, Аристотель использует два термина - "стойхейон" и "архэ". Стойхейон понимается им как первооснова, как общее, субстрат всех вещей, архэ же - это первоначальное состояние вещей, первоначало, видоизменения которого порождают различные наблюдаемые вещи. Вода - некий материальный субстрат. В то время, как свойства, состояния этого субстрата меняются, сам он не исчезает, но существует вечно. Согласно Анаксимандру, из единого ("апейрона") выделяются присущие ему противоположности, например, противоположности теплого и холодного. В апейроне в скрытом виде заключены такие стихии, как воздух (холод), огонь (тепло), вода (влага), земля (суша).
Единственный подлинный фрагмент Анаксимандра, сохраненный Симшшцием, гласит:
"А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время".
Согласно Гераклиту, весь мир ("космос") есть лишь изменение материального первоначала - огня: "Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим". Огонь как первичная стихия порождает весь предметный мир. Самая плотная часть огня становится землей, земля под влиянием огня становится водой; вода, испаряясь, превращается в воздух. Гераклит говорит, что "на огонь обменивается все и огонь - на все, как на золото - товары и на товары - золото". Поворотным пунктом в осмыслении проблемы первоначала служит атомистическая гипотеза Левкиппа-Демокрита. Если предшествующая философская мысль вращается еще в кругу смыслов-понятий, восходящих к мифологическим представлениям о стихиях, то в учении Демокрита мы наблюдаем скачок к совершенно новой семантике понятий, не имеющих прямого аналога в обыденном опыте людей. В философию входит принципиально новая идея-понятие "атома" . Демокрит предложил решение проблемы, переведя весь вопрос в новую плоскость анализа. Он отказался искать в виде первоначала или первоосновы мира какое-то одно конкретное качество. Ни один конкретный "материал" и ни одну конкретную стихию (будь то земля, вода, воздух, огонь, дерево, металл и т. п.) неверно было бы брать за основу. Основа в этом смысле бескачественна. В основе всего лежит определенная совокупность некоторого рода "вещей", которые обладают особыми, предельными, пограничными свойствами. Они являются абсолютно твердыми, неделимыми, непроницаемыми. Между собой они различаются по форме и по величине. Эти "неделимые" вещи-частицы, т. е. "атомы", объединяясь в разные комбинации, образуют все многообразие мира наблюдаемых вещей.

Существует два понятия: Стойхейон (“Ядро”, ”Элемент”, ”Основа” в логическом смысле слова) и Архэ (“Праматерия”, ”Первоматерия” - исходное состояние вещей). Отсюда два основных философских направления – натурфилософия и стихийный материализм.

· Натурфилосо́фия (от лат. natura - природа) - исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др.

· Материали́зм (от лат. materialis - вещественный) - философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) - вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции - материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) - являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

В основе разделения материализма и идеализма лежит ответ на основной вопрос философии: “Что первично: материя или сознание, природа или дух?”

Архэ (греч. ἀρχή - начало, принцип) в досократовской древнегреческой философии - первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир.

Фалес: Архэ - вода (как самая «бесформенная» материя, стихия).

Анаксимандр: Архэ - апейрон (греч. ἄπειρον - беспредельное или неопределённое) - первостихия, не являющаяся какой-то определённой вещью (даже «водой»!), «никакая» сама по себе, но порождающая четыре стихии и целый мир определённых вещей.

Анаксимен: Архэ - «неопределённый воздух» (греч. αηρ απειρος - аэр (или айрос) апейрос), первооснова, одновременно неопределённая и определённая (определённая в качестве «воздуха» - поскольку он есть «пустота», разделяющая вещи, а кроме того источник жизни, дыхания). Концепт возник как попытка объяснить противоречие: первооснова не должна быть чем-то определённым, чтобы из неё могло произойти всё (ведь разные вещи имеют разные определённости, часто противоположные друг другу, например холодное и горячее), но чтобы из чего-то могло возникнуть нечто определённое, в этом чём-то уже должна быть какая-то своя определённость. Развитие понятия архэ в милетской школе (Фалес → Анаксимандр → Анаксимен) часто приводят как яркий пример развития понятия через диалектическую триаду: тезис → антитезис → синтез (архэ определённое → неопределённое → и определённое, и неопределённое).

Пифагор: Архэ - число (как нечто совершенно нематериальное, но задающее порядок в природе, постигаемый в математике и - как сказали бы современные учёные - в физике). Числа понимались в пифагорействе не как выражение лишь количественной определённости чего-то, но скорее как метафизические качества, относящиеся к особой, «божественной» реальности. Например, единица - не просто первое из чисел, но и мера, начало числа как такового, выразитель его природы.

Гераклит: Архэ - огонь (как самая «тонкая» и «живая» стихия). Впрочем, истинным первоначалом является подобный огню Логос, закон, поддерживающий мировой порядок.

Парменид: Архэ - само бытие, оно едино и неделимо; «бытие есть, а небытия нет». Кроме того, бытие как таковое тождественно с мышлением.

Анаксагор: Архэ - вечные элементы мира, «семена» («гомеомерии», как потом назовёт их Аристотель), в каждом из которых потенциально заключён весь мир, все остальные элементы, «всё смешано со всем». Кроме того существует Мировой Ум (νοῦς), сам по себе не смешанный ни с чем и присутствующий «не во всём, а только в некоторых». Ум и является причиной, почему каждая вещь не является сразу всем, а только определённой собой.

Эмпедокл: Архэ - множественно, это четыре элемента (стихии): Земля, Воздух, Вода, Огонь, и две движущие силы: любовь и вражда. Таким образом, нет единого первоначала, а мир существует сразу как система элементов и сил, вечных самих по себе.

Демокрит: Архэ - бесконечно разнообразные атомы, разделённые пустотой.

Школа атомистов

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы - мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

§ 2. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ПРОБЛЕМЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Традиционно развитие греческой философии рассматривается как единый цикл от ее зарождения (VI в. до н.э.), через расцвет и зрелость (V-IV вв. до н.э.), к упадку. Зарождение древнегреческой философии уже было рассмотрено нами при описании процесса становления философии и выделения ее из мифа. Остановимся вкратце на последующих этапах. Это зрелость и расцвет, или период классики; закат, или философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III-I вв. до н.э.), упадок (I-V вв. н.э.).

Период классики в античной философии опирается на представление о цельном чувственно-материальном Космосе как объекте философских размышлений. Этап ранней классики (Фалес, Анаксимандр, Гераклит, Пифагор, Парменид, Анаксагор, Демокрит) характеризуется интуитивным рассмотрением чувственно-материального космоса. Это своеобразная интуитивная натурфилософия.

Поиски первоэлементов мира ведутся здесь в материальных, реальных, осязаемых органами чувств вещах, явлениях и стихиях, окружающих человека. Человек живет на земле, это его основа, поэтому безусловно верным было бы предположить, что это и ос-нова Космоса. Однако земля неподвижна, а мир движется, значит, должны быть основы этой текучести мира, и их находят в воде и воздухе. Но и земля, и вода, и воздух как бы всегда присутствуют, всегда есть, а в мире существует еще смерть и уничтожение, и в качестве стихии, отражающей данные процессы, выбирается огонь, подвижный и тонкий элемент материи. Кроме того, требовалось еще и некоторое менее конкретно-чувственное представление, отражающее вечность мира и материи. В качестве такового выступает эфир как особая разновидность огня-света.

Философы понимали, что любое явление, любой исследуемый объект многообразен и обладает свойствами, которые не всегда могут быть обнаружены чувствами. Поэтому ионийской традиции Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, разрабатывающей учение о физической материи как первичной по отношению к форме, противостоит пифагорейская традиция, в которой важное место занимает форма, с помощью которой материя, обладающая потенциальными свойствами, становилась конкретным предметом (оформлялась). Реализацией этого представления стало пифагорейское учение о числах.

Представители элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и другие) утверждали, что форма первична. Напротив, философы атомистического направления (Левкипп, Демокрит) на первое место ставили материю. В ходе дискуссий возникает синтетическое направление, в рамках которого предпринимается попытка связать материю и форму, множественность и единство и рассмотреть их как взаимопереходящие друг в друга. Эмпедокл рассматривал такой переход как результат осуществляющихся с определенной периодичностью космических переворотов. Диоген Аполонийский, напротив, - как постепенный переход одного в другое.

В результате философских споров сформировалось то, что мы сейчас называем основным достижением античности, а именно диалектика как такой метод рассмотрения объектов, при котором видится единство противоположных сторон и представляется возможность синтетического, объединяющего рассуждения о многообразии окружающего нас мира, о разнородности процессов в нем.

Одно из центральных мест в античной философии занимает учение о Логосе. В обыденном значении "логос" - не что иное, как просто речь, а также беседа, суждение, решение или даже общий математический смысл, порядок. Кроме того, в греческой традиции логос рассматривался как жанр прозы, отличной от поэзии, а люди, работающие в данном прозаическом жанре, назывались логографами. В античной драме логос обозначал диалог действующих лиц в отличие от хорового выступления. Однако в современную культуру входит иное понимание данного термина в античности, прежде всего его философская интерпретация. И здесь логос означает процесс рационального (логического) проникновения мыслящего человека в смысл явлений, противостоящий нерациональному мышлению.

Так, Гераклит (550-480) считал, что речь сама по себе уже упорядочивает, придает смысл отдельным звукам, хотя и необходимо говорить или изрекать свой логос с умом . Логос - это не речь обычного человека, а особое свойство чувственного космоса. Он как нечто объективное, субстратное является выражением деятельности Космоса по упорядочиванию мира, это все, что противостоит хаотичному и бесформенному. Выслушать Речь (Логос) - это как бы понять мировой порядок, мировое устройство. Так же как и Космос, Логос вечен, согласно ему все происходило и происходит.

На этапе средней классики активно разрабатываются проблемы герменевтики и диалектики. Развитие герменевтики было связано прежде всего с деятельностью софистов - первых греческих филологов. В этот период потребовались новая интерпретация и истолкование древних текстов Гомера и других греческих поэтов. Дело в том, что со времени жизни Гомера произошли значительные изменение в языке, а произведения поэта были уже в то время литературными памятниками. Одновременно произведения Гомера и некоторых древних поэтов были источником классической письменной речи, по которым люди изучали грамоту. Поэтому интерпретация и перевод их на новый греческий язык были весьма актуальными практическими задачами. Интеллектуальная работа в этой области приводит к созданию ряда герменевтических программ. Но поскольку перевода в современном смысле этого слова древние греки не знали, зарождается и получает распространение особый прием истолкования текста - парафраза, который совмещает в себе элементы комментаторства и перевода и является первым применением контекстного анализа.

Диалектика на данном этапе рассматривается софистами (Протагор, Горгий и др.) как определенный прием обоснования доказываемых положений, часто вовсе безотносительно к их истинности в современном значении этого слова, что позволяет использовать диалектику и для обоснования прямо противоположных утверждений. В последнем случае она часто обозначается как "негативная диалектика". "Позитивная диалектика", с которой многие исследователи и связывают начало философии как таковой, разрабатывается в сократовской философии (Сократ, Ксенофонт). В истории философии предшествующий этому период называется досократовским, а философы, его представляющие, - досократиками.

Этап зрелой классики характеризуется широким использованием диалектики, которая уже применяется ко всему чувственно-материальному космосу. Свое полное выражение это находит в философии Платона. С одной стороны, следуя сократовской традиции, Платон видит в диалектике особый способ поиска истины. С другой - на основе диалектики он создает собственное понимание чувственно-материального космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопределенное и бесформенное, а идея, напротив, как нечто оформленное и ограниченное.

На этапе поздней классики (Аристотель) разрабатывается мысль о всеобщем становлении, а идея выступает в качестве оформляющей силы. Порождаемый идеей облик вещи называется эйдосом (некая причинно-целевая конструкция). Весь космос трактуется как огромный эйдос, причинно-целевая конструкция всего мира, "эйдос эйдосов", "идея идей" - "ум-перводвигатель". Он является причиной самого себя, он мыслящий, но и мыслим. Это некое самомыслящее существо. У Аристотеля, таким образом, "вечная идея не просто является чем-то неподвижным и недеятельным, но все время находится в действии, в становлении, в творчестве, в жизненном искании, в преследовании тех или иных, но всегда определенных целей" . Не существует вещи самой по себе и идеи самой по себе, такое противопоставление чисто мысленное, реально они взаимно переходят друг в друга.

Период, который часто обозначается как закат античной философии, характеризуется тем, что чувственно-материальный космос рассматривается не как объект, а как субъект, у которого есть воля и чувства, который осознает сам себя и может быть творцом истории. В раннем эллинизме выделяются три школы - эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (342-271 гг. до н.э.). Представителями направления были Лукреций и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название - "философы Сада". Основные положения манифеста эпикурейцев: "1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье - это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; 5) для этого также излишни государства, институты, знатность, богатство, и даже Боги" . Школа была основана на демократических принципах, ее двери были открыты для всех, но она не была образовательным учреждением, а являлась замкнутым сотовариществом единомышленников .

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство. Это атомы. Атомы были такими мыслительными конструкциями, которые воплощали ощутимость бытия, могли менять свое направление, и источник их движения находился в них самих. И наконец, такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них" . Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел.

Теория познания Эпикура является эмпирической. Самым подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, представляются Эпикуру чувства. Разум нельзя себе даже вообразить как самостоятельный и не зависимый от чувств источник знания. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, благодаря чему образы вещей запечатлеваются в воспринимающей их душе. Результаты этого воздействия, ощущения истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если передают только видимость соответствия вещам (например, из-за плохого освещения или удаленности). Понятие "образ" в данном случае - посредник между вещью и ощущением. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью. Кроме обычных пяти чувств у Эпикура к ним относятся наслаждение и страдание, которые являются оценочными, позволяющими различать не только истину и ложь, но также добро и зло. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит Эпикуру принципиальным основанием его этики.

Философия предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить общественный договор. Последний представляет собой основу совместного существования людей, имеющего целью взаимную пользу. Законы общественной жизни, выражающие представления о высшей справедливости, являются следствием общественного договора.

Стоицизм (III в. до н.э. - III в. н.э.) во многом существенно отличается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура как в его время, так и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения.

Стоицизм просуществовал много веков, не оставаясь однородным течением, его философская проблематика претерпевала серьезные изменения. Она была обширна, но основные моменты были связаны с исследованием логики, физики и этики. Стоики образно представляли свою философию в виде фруктового сада, в котором логика - его ограда, физика - деревья, а этика - плоды. Таким образом, целью и высшим предназначением философии, согласно стоикам, должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой.

Школа стоиков была основана Зеноном Китионским (336-264 гг. до н.э.) в Афинах. Он был семитского происхождения, родом с острова Крит, и по законам того времени как неафинянин не мог арендовать дома в Афинах. Поэтому собрания школы проходили в Портике, по-гречески - "Стоя", откуда и произошло название "стоики". Ранний стоицизм представляют также ученик Зенона Клеанф из Асса в Троаде (род. в 232 г. до н.э.) и Хрисипп из Сол в Киликии (281-208 гг. до н.э.). Все они разрабатывают проблемы логики, которая рассматривается широко, включая проблемы языка и теорию познания.

Огромное значение стоики придают проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего. Звук голоса превращается в осмысленный язык только благодаря участию разума.

Основой познания, согласно стоикам, является восприятие, получаемое от воздействия предмета на органы чувств; оно меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже "вдавливается" в нее, как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и соотносится с представлениями других людей. Представления считаются истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности и с очевидностью свидетельствует об их соответствии реальности. Иными словами, понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса.

Согласно учению стоиков о природе, существуют два тесно связанных друг с другом основания бытия: пассивное - материя и деятельное - форма, понимаемая как Логос, божественный разум. Логос стоиков ни в коем случае нельзя представлять как персонифицированного Бога или как его ипостась. Логос стоиков имманентен природе, это мировой разум, который одухотворяет лишенную свойств материю и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Логос неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным Логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: "Свобода есть познанная необходимость". Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо - то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло - то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранении физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество - добро (противоположное ему - порок). Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие - долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому. Равенство перед природой толкает людей к наслаждению друг другом, ко всеобщей любви, но она возможна только в рационально устроенном обществе. Как видим, и здесь имеет место резкое расхождение с индивидуалистической этикой наслаждения эпикурейцев. Этика стоиков имела и политическое значение: утверждая основы естественного права, она ставила под сомнение основы рабства и оказывалась несовместимой с представлениями об элитарности греческого народа.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180-110 гг. до н.э.) и Посидоний (135-51 гг. до н.э.), которые "переносят" стоическое мышление на римскую почву, смягчая его изначальную этическую жесткость. Они активно разрабатывают проблемы теологии. Бог, согласно их трактовке, - это Логос, являющийся первопричиной всего и носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Именно этим объясняется целенаправленность хода вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний), как организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4-65), Эпиктета (50-138) и Марка Аврелия (121 - 180). В центре философских исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как высшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, порождает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

У стоиков получает философское осмысление изменение в обществе отношения к рабству. Сенека различает телесное и духовное рабство, рабство перед страстями, пороками, вещами. Эпиктет, развивая взгляды Сенеки, утверждает, что свобода человека состоит в обладании свободой разума и воли, которые у него нельзя отнять. С этой точки зрения и раб свободен, господину принадлежит лишь тело раба, его он может продать или использовать как орудие производства, даже лишить жизни. Но душа человеческая свободна. Она живет в оковах тела, которое несовершенно, и человек даже волен освободить бессмертную душу из оков грешного тела, совершив самоубийство (случаи добровольного лишения себя жизни в то время были довольно частыми). Заметим, правда, что Сенека не считал самоубийство лучшим путем личного спасения. Допуская такой уход из жизни ради освобождения души, он полагал, что для этого нужно иметь веские причины. Цель Сенеки скорее состояла в освобождении человека от страха смерти путем уравнения позиций жизни и смерти: обе с необходимостью присущи человеку, одного без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать.

Но надо достойно прожить отпущенный природой промежуток времени, который принято называть жизнью. Для этого следует освободиться от стремления к порокам, тем более не совершать порочных действий. Жить следует в соответствии с истиной, которая есть соответствие знания пользе. Используя знание, поступай так, чтобы не навредить себе и окружающим. Философия в связи с этим понимается как средство формирования устойчивого к невзгодам жизни характера, лишь она приводит к избавлению души от бренного тела, обретению человеком истинной свободы. Вся философия сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика мало волнуют стоиков. Их основная этическая установка - жить в согласии с природой. Но это был пустой, бессодержательный принцип морализирования. Как замечает А.Н. Чанышев, "стоики не знали естественного, природы, они не знали ни одного закона природы. Они... превращали природу в метафизическую реальность, которой приписывали не свойственные ей черты: разумность и божественность" .

Абстрактной была и концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. Ее также восприняло христианство. В христианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей к Богу. Обе концепции, хотя и не были последовательными, в эпоху господства рабовладельческих отношений играли прогрессивную роль, с разных позиций выражая протест против чудовищного угнетения людей, против рабства в первую очередь.

Последний римский стоик Марк Аврелий доводит мрачную картину человеческого ничтожества до последних пределов: полный упадок, скепсис, разочарование, апатия, отсутствие каких-либо положительных идеалов - главный мотив его сочинений. Однако при этом он считает, что есть средство возвысить человека над бренностью случайного бытия. Это благоразумие и общеполезная деятельность. Философ-император вводит категорию "гражданственность" и создает "положительный идеал человека" (разумеется, он мог относиться только к римлянину): "Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства", оно облечено властью, чувствует себя на посту и "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь"; оно видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности"" . Изменить жизнь, нельзя, как нельзя изменить того, что дано свыше, но жить, совершая и подвиги, и все бренные дела в этом мире, следует так, как будто сегодняшний день - последний.

Третье направление раннего эллинизма - скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон из Элиса (365-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма - принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий - и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие . Предшествующая философская мысль не имеет никакой ценности. На вопросы типа "Что есть истина?" или "Что, откуда и как происходит?" не только нет достоверных ответов, но они сами по себе неправомерны. Их ставят из тщеславия и праздности, из стремления прославиться.

Исторически скептицизм представляет собой сложный феномен. А.Н. Чанышев по этому поводу писал: "Агностицизм скептиков не может быть поставлен им в заслугу. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм, который, правда, обратил против философии и философов. Достоинством скептицизма является его антидогматизм. О скептицизме можно сказать, что он двояк. Непосредственно он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира. Опосредствовано же он толкает философскую мысль на поиск критерия истины, вообще возбуждает интерес к проблеме философского знания, его сходства с научным знанием и его отличия от него" .

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были абсолютизированы, и философии был вынесен приговор: "Философия не способна дать адекватное знание". Скептицизм как философское направление (не путать с сомнением, критицизмом и скепсисом как методическими приемами, которые очень полезны для любого исследователя) - признак угасания творческой мысли греческих мыслителей, хотя, по мнению Канта, скептики небезосновательно поставили под сомнение первые опыты построения философии: "Попытки создать такую науку были даже, без сомнения, первою причиной возникшего столь рано скептицизма, в котором разум действует сам против себя так насильственно, что подобный образ мыслей мог появиться только при совершенном отчаянии достигнуть удовлетворительного разрешения важнейших задач разума" .

Период упадка античной философии (I-V вв.) включает в себя не только греческую, но и римскую философию. В основном его представляют Плотин (205-270), Порфирий (233-303); сирийский неоплатонизм в лице Ямвлиха (сер. III в. - ок. 330), Салюстия (сер. IV в.) и Юлиана; афинский неоплатонизм в лице Плутарха, Гиерокла, Сириана, Прокла.

Плотин развивает учение о функционировании Логоса как некоей мировой предначертанности. Логос - это мировая душа, а точнее, ее деятельная часть. Логос суров и проявляется как необходимый закон. Но Логос совершенен лишь в чистом виде, его проявления в мире несовершенны.

Начиная с Плотина, Логос становится понятием теологии и переосмысляется как Слово Бога. Текст Библии: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоанн. 1) - получает философскую интерпретацию. Бог окликает вещи, вызывая их из небытия. Иисус есть воплощение Бога в мире через Логос.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими философскими идеями: "Античная философия... началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия" .

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Переход от античности к ранней средневековой патристике характеризуется синкретизмом. "Так красиво, но бесславно и так естественно и трагически погибла тысячелетняя античная философия, которая часто и глубоко влияла на многие явления последующих культур, но которая как живое и цельное мироощущение погибла раз и навсегда" .

ΑΡΧΕ (ἀρχή) – начало, принцип (лат. principium), термин древнегреческой философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка, начало чего-либо в пространственном или временном смысле; 2) начало как зачин, причина чего-либо; 3) начало как начальство, власть, главенство. Процесс терминологизации (архе как «первоначало, принцип», не initum, но principium) произошел в 4 в. до н.э. в Академии, вероятно, под влиянием языка математиков, где архе во множественном числе (ἀρχαί) – исходные пункты доказательства, аксиомы. Уже у Платона архе употребляется в значении 1) онтологического принципа (ср. схоластический principium reale) и 2) начала познания, гносеологического принципа (ср. principium cognoscendi). Для 1-го особенно важен «Федр» (245b10 слл., d 1 слл.: «начало есть нечто невозникшее; в самом деле, все возникающее по необходимости должно возникать из некоего начала...»), для 2-го – 6-я кн. «Государства» (510b5 слл. – о «беспредпосылочном начале», где, однако, архе имеет также онтологический смысл, поскольку идеи Платона суть одновременно принципы бытия и познания).

Аристотель впервые дает семантическое описание архе («Метафизика» V 1, 1012b34 слл) и различает: 1) эпистемологические начала («начала, исходя из которых доказывают», «силлогистические», «аподиктические», «научные» начала) и 2) онтологические начала («начала сущности» – там же, III 1, 995b7), причем «начала познания» часто выступают как синонимы «исходных посылок», «постулатов», «аксиом» («начала вывода – посылки»: Anal. Рr. 1,27. 43а21). «Наиболее надежным, наиболее достоверным, безусловным» из «начал доказательств» Аристотель провозглашает закон противоречия («Метафизика» IV 3–6; XI 5–6), отрицавшийся Гераклитом. «Начала» должны обладать самоочевидной достоверностью, они «недоказуемы» (Magn. Моr., 1197а22), не могут быть получены силлогистическим путем (Eth. Niс. 1139b30; 1098b1; Тор. 101b1); «начало» научного знания («эпистеме») – интуитивный ум-нус (Anal. post. 23, 84b37; 33, 88b35; Eth. Niс. 1140b33; 1143b10). «Начала сущности», или принципы бытия, – то же, что «причины» (αἰτίαι), их столько же, сколько метафизических «причин», т.е. четыре: материя, или «то, из чего», форма (эйдос), или «чтойность», начало движения и цель, или «то, ради чего» (телос). Они выступают факторами, конституирующими конкретную вещь, «вот-это-вот-не-что» (τόδε τι), или первую сущность (πρώτη οὐσία). «Движущую архе» Аристотель называет «началом в собственном смысле» (напр. Meteor. 346b20). В историческом очерке учения о «началах» («Метафизика» II 3–9, ср. «Физика» I, 2 слл.) Аристотель, рассматривает всех своих предшественников с точки зрения предвосхищения ими одного или нескольких из «четырех начал» (причин) бытия. «Большинство первых философов», согласно Аристотелю (Метафизика 983Ь6 слл.), предвосхищали материальное «начало» (архе). Именно в этом смысле следует понимать утверждения Аристотеля, Теофраста и позднейшей доксографии (см. Доксографы), что Фалес, Анаксимен, Гераклит и др. «принимали за архе» собственно воду, воздух и огонь, и нет никаких оснований приписывать перипатетический термин «архе» ионийским натурфилософам (употребление архе в значении, близком к онтологическому принципу, впервые засвидетельствовано для Филолая, DK fr. В 6).

СОФИЗМ (от греч. sóphisma – уловка, ухищрение, выдумка, головоломка) – рассуждение, умозаключение или убеждающая речь (аргументация), обосновывающие какую-либо заведомую нелепость (абсурд) или утверждение, противоречащее общепринятым представлениям (парадокс). Вот пример софизма, основанного на разъединении смысла целого: «5 = 2 + 3, но 2 четно, а 3 нечетно, следовательно 5 одновременно четно и нечетно». А вот софизм, построенный с нарушением закона тождества и семиотической роли кавычек: «Если Сократ и человек не одно и то же, то Сократ не то же, что Сократ, поскольку Сократ – человек». Оба эти софизма приводит Аристотель. Он называл софизмами «мнимые доказательства», в которых обоснованность заключения лишь кажущаяся и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического или семантического анализа. Внешняя убедительность многих софизмов, их «логичность» обычно связана с хорошо замаскированной ошибкой – семиотической (за счет метафоричности речи, амонимии или полисемии слов, амфиболий и пр.), нарушающей однозначность мысли и приводящей к смешению значений терминов, или же логической (за счет игнорирования или подмены тезиса в случае доказательств или опровержений, ошибок в выведении следствий, использования «неразрешенных» или даже «запрещенных» правил или действий, к примеру, деления на нуль в математических софизмах).

Исторически с понятием «софизм» неизменно связывают мысль о намеренной фальсификации, руководствуясь признанием Протагора, что задача софиста – представить наихудший аргумент как наилучший путем хитроумных уловок в речи, заботясь не об истине, а о практической выгоде, об успехе в споре или в судебной тяжбе. С этой же задачей обычно связывают и его известный «критерий основания»: мнение человека есть мера истины. Уже Платон, который называл софистику «постыдной риторикой», заметил на это, что основание не должно заключаться в субъективной воле человека, иначе придется признать законность противоречий, и поэтому любые суждения считать обоснованными. Эта мысль Платона нашла отражение в аристотелевском «принципе непротиворечия» (см. Закон логический) и, уже в современной логике, – в требовании доказательства абсолютной непротиворечивости теорий. Но вполне уместное в области «истин разума» это требование не всегда оправдано в области «фактических истин», где критерий основания Протагора, понятый, однако, более широко, как относительность истины к условиям и средствам ее познания, оказывается весьма существенным. Поэтому многие рассуждения, приводящие к парадоксам, но в остальном безупречные, не являются софизмами. По существу они только демонстрируют интервальный характер связанных с ними гносеологических ситуаций. Таковы, в частности, известные апории Зенона Элейского или т.н. софизм «куча»: «Одно зерно – не куча. Если n зерен не куча, то n + 1 – тоже не куча. Следовательно, любое число зерен – не куча». Это не софизм, а лишь один из парадоксов транзитивности, возникающих в ситуациях неразличимости (или интервального равенства), в которых принцип математической индукции неприменим. Стремление усматривать в такого рода ситуациях «нетерпимое противоречие» (А.Пуанкаре), преодолеваемое в абстрактном понятии математической непрерывности (континуума), не решает вопроса в общем случае. Достаточно сказать, что содержание идеи равенства (тождества) в области фактических истин существенно зависит от того, какими средствами отождествления при этом пользуются. К примеру, далеко не всегда нам удается абстракцию неразличимости заменить абстракцией отождествления. А только в этом случае и можно рассчитывать на «преодоление» противоречий типа парадокса транзитивности. Первыми, кто понял важность теоретического анализа софизмов были, по-видимому, сами софисты (см. Софистика). Учение о правильной речи, о правильном употреблении имен Продик считал важнейшим. Анализ и примеры софизмов представлены и в диалогах Платона. Но их систематический анализ, основанный уже на теории силлогистических умозаключений (см. Силлогистика), принадлежит Аристотелю. Позднее математик Евклид написал «Псевдарий» – своеобразный каталог софизмов в геометрических доказательствах, но он не сохранился

Философия Платона

ПЛАТОН (Πλάτων) Афинский (427–347 до н.э.) – древнегреческий философ. Первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

ЖИЗНЬ. Отец Платона Аристон, происходивший из рода последнего афинского царя Кодра и афинского законодателя Солона, рано умер. Мать – Периктиона, тоже из рода Солона, двоюродная сестра одного из 30 афинских тиранов Крития, вторично вышла замуж за Пирилампа, друга Перикла, богача и известного политика. Третий сын Аристона и Периктионы Аристокл получил прозвище «Платон» («широкий») от своего учителя гимнастики за ширину плеч. Знатность и влияние семьи, а также собственный темперамент располагали Платона к политической деятельности. Сведения о его юности не поддаются проверке; сообщается, что он писал трагедии, комедии и дифирамбы; учился философии у Кратила, последователя Гераклита. Достоверно, что с 407 до н.э. он оказывается среди слушателей Сократа; по преданию, впервые услышав Сократа, Платон сжег все, что написал до сих пор и отказался от политической карьеры, решив всецело посвятить себя философии.

Казнь Сократа в 399 потрясла Платона. Он на десять лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии, вероятно, также и по Египту. Во время этой поездки познакомился с учением Пифагора и устройством Пифагорейского союза, завязал дружбу с Архитом из Тарента и сиракузянином Дионом и испытал первое разочарование от общения с тираном Сиракуз Дионисием I: в ответ на наставления Платона, как устроить наилучшее государство, Дионисий продал философа в рабство. Выкупленный друзьями, Платон по возвращении в Афины (ок. 388–385) организовал собственную школу или, скорее, общину желающих вести философский образ жизни, по образцу пифагорейских. Юридически школа Платона (Академия) была культовым союзом блюстителей священной рощи героя Академа, почитателей Аполлона и муз; практически она сразу же стала центром философского исследования и воспитания. Стремясь не ограничиваться теорией и преподаванием, но претворить найденную философскую истину в жизнь и устроить правильное государство, Платон еще дважды (в 366 и 361, после смерти Дионисия I) отправлялся в Сицилию по приглашению своего друга и почитателя Диона. Обе поездки закончились для него горьким разочарованием.

СОЧИНЕНИЯ. Сохранилось практически все, что написал Платон. Только от его лекции о благе, впервые опубликованной учениками, до нас дошли лишь фрагменты. Классическое издание его сочинений – Corpus Platonicum, включающий 9 тетралогий и приложение, – принято возводить к Трасиллу, александрийскому платонику, астрологу, другу императора Тиберия. В приложение входили «Определения» и 6 очень кратких диалогов, которые уже в античности считались не принадлежащими Платону, так же как краткое заключение к «Законам» – «Послезаконие», написанное учеником Платона Филиппом Опунтским. 36 сочинений, вошедших в тетралогии (за исключением «Апологии Сократа» и 13 писем это диалоги), считались подлинно платоновскими вплоть до 19 в., до начала научной критики текстов. К настоящему времени признаны не подлинными диалоги «Алкивиад II», «Гигшарх», «Соперники», «Феаг», «Клитофон», «Минос», и письма, за исключением 6-го и 7-го. Оспаривается также подлинность «Гиппия Большего» и «Гиппия Меньшего», «Алкивиада I» и «Менексена», хотя большинство критиков уже признают их платоновскими.

ХРОНОЛОГИЯ. Тетралогии платоновского корпуса были организованы строго систематически; хронология платоновского творчества – предмет интереса 19–20 вв., с их вниманием к генетике, а не к систематике, и плод реконструкции современных ученых. С помощью анализа реалий, стиля, словаря и содержания диалогов была установлена их более или менее достоверная последовательность (она не может быть вполне однозначной, ибо Платон мог писать по нескольку диалогов одновременно, оставляя одни, браться за другие и возвращаться к начатым спустя годы).

Раньше всех, под непосредственным влиянием Сократа или памяти о нем (вероятно, сразу после 399) были написаны сократические диалоги «Критон», «Ион», «Евтифрон», «Лахес» и «Лисий»; к ним примыкает «Хармид», в котором намечаются подходы к построению учения об идеях. Видимо, несколько позднее написан цикл диалогов, направленных против софистики: «Евтидем», «Протагор» и важнейший из них – «Горгий». К этому же периоду следует отнести «Кратила» и «Менона», хотя их содержание выходит за рамки антисофистической полемики. «Кратил» описывает и обосновывает сосуществование двух областей: области видимых вещей, непрерывно изменчивых и текучих – по Гераклиту, и области вечного самотождественного бытия – по Пармениду. «Менон» доказывает, что знание есть припоминание истины, созерцавшейся душой до рождения. Следующая группа диалогов представляет собственно учение об идеях: «Федон», «Федр» и «Пир». В тот же период наивысшего расцвета платоновского творчества написано «Государство» (вероятно, первая книга, рассматривающая идею справедливости, написана на несколько лет раньше девяти последующих, где помимо собственно политической философии помещается завершающий обзор и схема учения об идеях в целом). Тогда же или несколько позднее Платон обращается к проблеме познания и критике собственной теории идей: «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик». Два важнейших поздних диалога «Тимей» и «Филеб» отмечены влиянием пифагорейской философии. И наконец в конце жизни Платон целиком посвящает себя работе над «Законами».

УЧЕНИЕ. Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Суть его кратко и наглядно представлена в VI книге «Государства» в «сравнении с линией»: «Возьми линию, разделенную на два неравных отрезка. Каждый такой отрезок, то есть область зримого и область умопостигаемого, раздели опять таким же путем...» (509d). Меньший из двух отрезков линии, область чувственно воспринимаемых вещей, в свою очередь делится на два класса «по признаку большей или меньшей отчетливости»: в больший класс «ты поместишь находящиеся вокруг нас живые существа, все виды растений, а также все то, что изготовляется»; в меньшем окажутся «образы – тени и отражения в воде и в плотных, гладких и глянцевитых предметах». Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени; и в той же мере идея – источник бытия эмпирической вещи. Далее, сама область умопостигаемого бытия делится на два класса по степени реальности: больший класс – подлинно сущее, вечные идеи, постижимые только умом, беспредпосылочно и интуитивно; меньший класс – предмет дискурсивного предпосылочного знания, прежде всего математических наук – это числа и геометрические объекты. Присутствие (παρουσία) подлинного умопостигаемого сущего делает возможным бытие всех низших классов, существующих благодаря причастности (μέθεξις) высшему. Наконец, умопостигаемый космос (κόσμος νοητός), единственная подлинная реальность, обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному началу, которое именуется богом, в «Государстве» – идеей блага или Благом как таковым, в «Пармениде» – Единым. Это начало – выше бытия, по ту сторону всего сущего; поэтому оно неизреченно, немыслимо и непознаваемо; но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним. Однако принцип единства, просто единое как таковое, существовать не может, ибо с прибавлением к нему предиката бытия оно станет уже двумя, т.е. множеством. Следовательно, единое – источник всякого бытия, но само по ту сторону бытия, и рассуждение о нем может быть лишь апофатическим, отрицательным. Образец такой негативной диалектики единого дает диалог «Парменид». Благом же трансцендентный первопринцип называется потому, что для всякой веши и всякого существа высшее благо заключается в том, чтобы быть, и быть самим собой в самой высокой и совершенной степени.

Трансцендентное божественное начало, по Платону, немыслимо и непознаваемо; но так же непознаваем и эмпирический мир, область «становления» (γένεσις), где все возникает и погибает, вечно меняясь и ни на миг не оставаясь тождественным себе. Верный парменидовскому тезису «мышление и бытие – одно и то же», Платон признает доступным пониманию и науке – «умопостигаемым» – лишь подлинно сущее, неизменное и вечное. «Должно разграничить две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть всегда возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле» («Тимей», 27d–28а). В каждой вещи вечна и неизменна идея (εἶδος), тенью или отражением которой вещь является. Она и составляет предмет философии. В «Филебе» об этом говорится на языке пифагорейцев: есть два противоположных начала всего сущего – «предел» и «беспредельное» (они приблизительно соответствуют «единому» и «иному» «Парменида»); само по себе и то и другое непознаваемо и не обладает бытием; предмет изучения философии и всякой специальной науки – то, что состоит из обоих, т.е. «определенное».

То, что на пифагорейско-платоновском языке называется «беспредельным» (ἄπειρον) и что Аристотель впоследствии назвал «потенциальной бесконечностью», составляет принцип континуума, в котором нет четких границ и одно постепенно и незаметно переходит в другое. Для Платона существует не только пространственный и временной континуум, но, если можно так выразиться, континуум онтологический: в эмпирическом мире становления все вещи находятся в состоянии непрерывного перехода от небытия к бытию и обратно. Наряду с «беспредельным» Платон употребляет в том же значении термин «большое и малое»: есть вещи, такие, как цвет, размер, теплота (холод), твердость (мягкость) и т.п., которые допускают градацию «больше-меньше»; и есть вещи иного порядка, не допускающие такой градации, напр., нельзя быть в большей или меньшей степени равным или неравным, в большей или меньшей степени точкой, четверкой или треугольником. Эти последние – дискретны, определенны, тождественны себе; это и есть идеи, или подлинно сущее. Напротив, все, что существует в «большей и меньшей» степени, текуче и неопределенно, с одной стороны, несамостоятельно и относительно – с другой: так, невозможно точно сказать, велик мальчик ростом или мал, ибо, во-первых, он растет, а во-вторых, это зависит от точки зрения и от того, с кем его сравнивают. «Большим и малым» называет Платон принцип, в силу которого эмпирический материальный мир отличается от своего прообраза – мира идеального; ученик Платона Аристотель назовет этот принцип материей. Еще одна отличительная черта платоновской идеи, помимо определенности (дискретности), – простота. Идея неизменна, следовательно, вечна. Отчего эмпирические вещи тленны? – Оттого, что сложны. Уничтожение и гибель – это разложение на составные части. Следовательно, нетленно то, что не имеет частей. Душа бессмертна, поскольку проста и не имеет частей; из всего, что доступно нашему воображению, ближе всего к душе геометрическая точка, простая и непротяженная. Еще ближе – арифметическое число, хотя и то и другое – всего лишь иллюстрации. Душа – идея, а идея недоступна ни воображению, ни дискурсивному рассуждению.

Кроме того, идеи – ценности. Чаще всего, в особенности в ранних сократических диалогах, у Платона рассматриваются такие идеи, как красота (или «прекрасное само по себе»), справедливость («справедливое как таковое»), благоразумие, благочестие, мужество, добродетель. В самом деле, если идеи – подлинное бытие, а источник бытия – благо, то чем реальнее нечто, тем оно лучше, тем выше стоит в иерархии ценностей. Здесь в учении об идеях обнаруживается влияние Сократа; в этом пункте оно отличается от пифагорейского учения о началах-противоположностях. В поздних диалогах Платон приводит примеры идей из пифагорейской математической метафизики: тройка, треугольник, четное, равное, подобное само по себе. Но и эти на современный взгляд внеценностные понятия для него ценностно определены: равное и подобное прекрасно и совершенно, неравенство и неподобие – мерзко и скверно (ср. Политик, 273a–e: мир вырождается, «погружаясь в беспредельную трясину неподобия»). Мера и граница прекрасны, полезны и благочестивы, бесконечность дурна и отвратительна. Хотя Платон (первым из греческих философов) стал различать теоретическую и практическую философию, собственная его онтология есть в то же время учение о ценностях, а этика насквозь онтологична. Более того, всю свою философию Платон не желал рассматривать как чисто умозрительное занятие; познать благо (единственное, что заслуживает познания и познаваемо) означало для него претворить его в жизнь; назначение подлинного философа – управление государством в согласии с высшим божественным законом мироздания (этот закон проявляется в движении светил, так что мудрый политик должен прежде всего изучать астрономию – Послезаконие 990a).

В качестве ценности и блага идея у Платона – предмет любви (ἔρως). Настоящая любовь и бывает только к идее. Поскольку душа – идея, то человек любит в другом человеке именно душу, а тело лишь постольку, поскольку оно просветлено прекрасной разумной душой. Любовь только к телу – неподлинная; она не приносит ни блага, ни радости; это заблуждение, ошибка темной души, ослепленной вожделением, которое противоположно любви. Любовь – эрос – есть стремление; стремление души на родину, в вечную область бытия, прекрасного как такового; поэтому здесь душа устремляется ко всему, в чем видит отражение того прекрасного (Пир, 201d–212а). Впоследствии у Аристотеля, ученика Платона, бог – «вечный двигатель» – будет двигать мир именно любовью, ибо все сущее любовно стремится к источнику своего бытия.

С логической точки зрения идея есть то, что отвечает на вопрос «Что это?» применительно ко всякой вещи, ее суть, логический вид (εἶδος). Здесь Платон также следует учению Сократа, и именно этот аспект теории идей был с самого начала наиболее уязвим для критики. В первой части диалога «Парменид» Платон сам приводит главные аргументы против толкования идей как общих понятий, существующих самостоятельно и отдельно от причастных им вещей. Если в «Федоне», «Федре», «Пире» идеи рассматриваются как вполне трансцендентные эмпирическому миру, а в «Государстве» высшее Благо еще называется «идеей», то в «Пармениде» в качестве подлинной трансценденции вводится Единое, стоящее выше и по ту сторону всякого бытия, в т. ч. и истинного, т.е. идей. После «Парменида», в диалоге «Софист» Платон критикует как материалистический имманентизм, так и собственную теорию отделенности идей (χωρισμός) и пытается представить идеи в виде системы категорий – пяти «величайших родов»: бытие, тождество, отличие, покой и движение. В дальнейшем, в «Тимее» и «Филебе», в качестве примеров идей выступают уже пифагорейские начала – преимущественно математические объекты, а не общие понятия, как в ранних диалогах, и сам термин «идея» уступает место таким синонимам, как «бытие», «подлинно сущее», «образец» и «умопостигаемый космос».

Помимо определенности, простоты, вечности и ценности платоновскую идею отличает познаваемость. Следуя за Парменидом и элеатами, Платон различает собственно знание (ἐπιστήμη) и мнение (δόξα). Мнение мы составляем на основе данных чувственного восприятия, которые опыт преобразует в представления, а наше мышление (дианойя), абстрагируя и обобщая представления, сопоставляя понятия и делая выводы, превращает в мнение. Мнение может быть истинным или ложным; может относиться к вещам эмпирическим или умопостигаемым. Относительно эмпирических вещей возможно только мнение. Знание не основывается на данных ощущения, не бывает ложным, не может относиться к эмпирии. В отличие от мнения знание не является результатом процесса познания: мы можем знать лишь то, что знали всегда. Следовательно, знание – плод не дискуссии, а едино-моментного (точнее, вневременного) созерцания (θεωρία). До нашего рождения, до воплощения, наша крылатая душа, чей умственный взор не был затуманен телом, видела истинное бытие, участвуя в хороводе небожителей (Федр). Рождение человека, с точки зрения знания, есть забвение всего, что знала душа. Цель и смысл человеческой жизни – припомнить то, что душа знала до падения на землю (поэтому истинный смысл жизни и спасение души обретаются в занятиях философией). Тогда после смерти душа вернется не в новое земное тело, а на свою родную звезду. Знание как раз и есть припоминание (анамнесис). Путь к нему – очищение (должно очистить глаза души от мути и грязи, привносимых телом, прежде всего плотскими страстями и вожделениями), а также упражнение, аскеза (занятия геометрией, арифметикой и диалектикой; воздержание в пище, питье и любовных удовольствиях). Доказательство того, что знание есть припоминание, приводится в «Меноне»: мальчик-раб, никогда ничему не учившийся, способен понять и доказать трудную теорему об удвоении площади квадрата. Знать – значить видеть, и предмет знания не случайно называется «видом», идеей (εἶδος). Более того, чтобы знать нечто, нужно быть тождественным предмету знания: душа сама есть идея, поэтому она может знать идеи (если освободиться от тела). В более поздних диалогах (Софист, Тимей) то, чем душа видит и знает идеи, называется умом (нус). Этот платоновский ум не столько субъект, сколько объект знания: это «умопостигаемый мир», совокупность всех идей, целостная реальность. В качестве субъекта этот же ум выступает не как познаватель, а как деятель; он – творец нашего эмпирического мира, Демиург (в «Тимее»). Применительно же к знанию субъект и объект у Платона неразличимы: знание истинно лишь тогда, когда познающее и познаваемое – одно.

МЕТОД. Поскольку знание для Платона не есть сумма сведений, внешних для познающего и благоприобретаемых, постольку и процесс обучения – это в первую очередь воспитание и упражнение. Платоновский Сократ называет свой метод воздействия на собеседников майевтикой, т.е. повивальным искусством: как мать его была повивальной бабкой, так и сам Сократ занимается тем же ремеслом, только принимает роды не у женщин, а у юношей, помогая родить не человека, а мысль и мудрость. Его призвание – отыскивать юношей, чья душа беременна знанием, и помогать им выносить и произвести на свет дитя, а затем определить, что родилось – ложный призрак или истина (Теэтет 148–151). Рождаемые один за другим призраки – ложные мнения о предмете исследования – следует уничтожать одно за другим, расчищая место для истинного плода. Все ранние платоновские – сократические – диалоги носят майевтический характер: в них опровергаются неверные толкования предмета, а верное толкование не дается, ибо слушатель Сократа и читатель Платона должен родить его сам. Т.о., большая часть диалогов Платона – апории без однозначного вывода. Сама парадоксальность и апоретичность должна благотворно воздействовать на читателя, пробуждая в нем недоумение и удивление – «начало философии». Кроме того, как пишет Платон уже в позднем 7 письме, само знание не может быть выражено словами («то, что слагается из имен существительных и глаголов, не бывает достаточно надежным», 343b). «Для каждого из существующих предметов есть три ступени, с помощью которых необходимо образуется его познание; четвертая ступень – это само знание, пятой же должно считать то, что познается само по себе и есть подлинное бытие» (342b). Слова и воображение годятся лишь на первых трех ступенях; дискурсивного мышления хватает лишь до четвертой. Вот почему Платон не ставил перед собой задачи дать систематическое изложение философии – оно могло бы лишь ввести в заблуждение, создав у читателя иллюзию знания. Вот почему основная форма его сочинений – диалог, в котором сталкиваются различные точки зрения, опровергая и очищая друг друга, но не произносится окончательное суждение о предмете. Исключение составляет «Тимей», предлагающий сравнительно систематический и догматический свод платоновского учения о боге и мире; однако в самом начале делается предупреждение, что это сочинение ни в коем случае нельзя делать достоянием непосвященных, ибо им оно не принесет ничего, кроме вреда – соблазна и заблуждения. Кроме того, все повествование неоднократно именуется «правдоподобным мифом», «правдивым сказанием» и «вероятным словом», ибо «мы всего лишь люди», и высказать или воспринять со слов окончательную истину не в состоянии (29c). В диалогах «Софист» и «Политик» Платон пытается разработать новый метод исследования – дихотомическое деление понятий; этот метод не прижился ни у самого Платона, ни у его последователей как не вполне плодотворный.

ПЛАТОН И ПЛАТОНИЗМ. От античности до эпохи Возрождения просто Философом, без уточнения имени, называли не Платона, а Аристотеля (как просто Поэтом звали Гомера). Платона же всегда называли «божественным», или «богом философов» (Цицерон). От Аристотеля вся последующая европейская философия заимствовала терминологию и метод. От Платона – большую часть проблематики, остававшейся неизменно актуальной по крайней мере вплоть до Канта. Впрочем, после Канта Шеллинг и Гегель вновь возродили к жизни платонизм. Для античных авторов слово Платона божественно, потому что он, подобно оракулу или пророку, видит и изрекает истину по вдохновению свыше; но так же, как оракул, он изъясняется темно и двусмысленно, и толковать его слова можно по-разному.

В эпоху эллинизма и поздней античности два наиболее влиятельные направления философии были платонизм и стоицизм. Со времени Макса Вебера античную философию – именно платоновского или стоического толка – нередко классифицируют как «религию спасения», ставя ее в ряд с буддизмом, христианством и исламом. И это справедливо: для платоника и стоика философия была не автономной наукой среди др. специализированных наук, а знанием как таковым, причем знание рассматривалось как смысл, цель и условие спасения человека от страданий и смерти. Познающая часть души – ум – для стоиков «главное», для платоников – единственно изначальное и бессмертное в человеке. Разум – основа и добродетели, и счастья. Философия и ее венец – мудрость – это образ жизни и устроение человека, стремящегося к совершенству или достигшего его. По Платону, философия определяет и загробную участь человека: ему суждено тысячелетиями вновь и вновь перевоплощаться для страданий земной жизни, пока он не овладеет философией; лишь тогда, освободившись от тела, душа вернется на родину, в область вечного блаженства, слившись с душой мира («Государство», кн. X). Именно религиозная составляющая учения обусловила постоянное возрождение интереса к Платону и к Стое в европейской мысли вплоть до наших дней. Доминанту этой религиозной составляющей можно схематически обозначить как дуализм у платоников и пантеизм у стоиков. Как бы сильно ни разнилась метафизика Платона, Филона Александрийского, Плотина, Прокла, средневековых реалистов и неоплатоников Возрождения, основополагающим у них остается разделение двух миров: эмпирического и идеального, умопостигаемого. Все они признают бессмертие души (в ее разумной части) и видят смысл жизни и спасение в освобождении от уз тела и мира. Почти все они исповедуют трансцендентного Бога-Творца и высшим видом познания считают интеллектуальную интуицию. По единственному признаку – дуалистическому полаганию двух несводимых друг к другу субстанций – Лейбниц классифицировал Декарта как платоника и критиковал его за «платонизм».

Достаточно сложным было отношение к платонизму христианских мыслителей. С одной стороны, из всех языческих философов Платон, по выражению Августина, к христианству ближе всего. Уже со 2 в. у христианских авторов повторяется предание о том, как Платон во время путешествия по Египту познакомился с Моисеевой Книгой Бытия и списал с нее своего «Тимея», ибо учение о всеблагом, всемогущем и всеведущем Боге, сотворившем мир исключительно по причине своей благости, не могло без откровения свыше возникнуть в языческой голове. С другой стороны, для христианства были неприемлемы многие ключевые моменты платонизма: прежде всего дуализм, а также учение о предсуществовании идей в уме Творца и о предсуществовании и переселении души. Именно против платоников выступал уже во 2 в. Татиан, утверждая, что «душа сама по себе не бессмертна, эллины, но смертна... Сама по себе она есть не что иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого» (Речь против эллинов, 13). За платонизм осуждено в 4 в. учение Оригена. Августин, большую часть жизни мысливший в духе дуализма под влиянием манихеев и Платона с Плотиной, под конец резко порывает с этой традицией, находя ее соблазнительной и противной христианству, осуждает увлечение знанием и философией, призывая к смирению и послушанию без высокоумия. За «платоновскую ересь» осужден в 12 в. Церковью Иоанн Итал, а позднее борется с платониками-гуманистами Возрождения, опираясь на Аристотеля, Григорий Палама.

Первым и основательнейшим критиком платонизма выступил ученик самого Платона Аристотель. Он критикует Платона именно за дуализм – учение об отделенном существовании идей, а также за пифагорейскую математизацию естествознания – учение о числах как первой истинной и познаваемой структуре эмпирического мира. В изложении Аристотеля платонизм предстает радикально дуалистическим учением, гораздо более близким к философии пифагорейцев, нежели это можно заметить по собственным диалогам Платона. Аристотель излагает законченную догматическую систему, которой нет в текстах Платона, но именно подобная система будет затем положена в основу метафизики неоплатонизма. Это обстоятельство заставило некоторых исследователей предположить, что помимо писаных диалогов, предназначенных для широкого круга читателей, Платон распространял в узком эзотерическом кругу «неписаное учение» для посвященных (начатая книгами К.Гайзера и Г.Кремера дискуссия о «неписаном учении» Платона продолжается по сей день). Из писаных диалогов наибольший интерес всегда вызывал «Тимей», считаясь квинтэссенцией платоновского творчества. По выражению Уайтхеда (Whitehead А.N. Process and Realty. N. Y, 1929, p. 142 sqq.), всю историю европейской философии можно рассматривать как пространный комментарий к «Тимею».

Философия Аристотеля

АРИСТОТЕЛЬ (Ἀριστοτέλης) из Стагиры (384, Стагир, восточное побережье п-ова Халкидика – октябрь 322 до н.э., Халкида, о. Эвбея) – греческий философ и ученый-энциклопедист, основатель Перипатетической школы. В 367–347 – в Академии Платона, сначала как слушатель, затем как преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Годы странствий (347–334): в г. Ассе в Троаде (М. Азия), в Митилене на о. Лесбос; с 343/342 воспитатель 13-летнего Александра Македонского (вероятно, до 340). Во 2-й афинский период (334–323) преподает в Ликее. Полный свод всех древних биографических свидетельств об Аристотеле с комментариями см. I. Dьring, 1957.

Подлинные сочинения Аристотеля распадаются на три класса: 1) опубликованные при жизни и литературно обработанные (т.н. экзотерические, т.е. научно-популярные), гл.о. диалоги; 2) всевозможные собрания материалов и выписок – эмпирическая база теоретических трактатов; 3) т.н. эзотерические сочинения – научные трактаты («прагматии»), часто в форме «лекторских конспектов» (при жизни Аристотеля не публиковались, вплоть до 1 в. до н.э. были мало известны – об их судьбе см. в ст. Перипатетическая школа). Все дошедшие до нас подлинные сочинения Аристотеля (Corpus Aristotelicum – свод, сохранившийся в византийских рукописях под его именем, включает также 15 неподлинных сочинений) принадлежат к 3-му классу (кроме «Афинской политии»), сочинения первых двух классов (и, судя по античным каталогам, часть сочинений 3-го класса) утрачены. О диалогах дают некоторое представление фрагменты – цитаты у позднейших авторов (есть три общих издания: V.Rose, 3ed. 1886; R.Walzer, 2ed. 1963; W.D.Ross, 1955 и множество отдельных изданий с попытками реконструкций).

Проблема относительной хронологии сочинений Аристотеля тесно переплетена с проблемой эволюции его философских взглядов. Согласно генетической концепции немецкого ученого В.Йегера (1923), в академический период Аристотель был ортодоксальным платоником, признававшим «отдельность» идей; только после смерти Платона; пережив мировоззренческий кризис, он подверг критике теорию идей и затем до конца жизни эволюционировал в сторону естественно-научного эмпиризма. Соответственно Йегер и его школа датировали сочинения Аристотеля по степени «удаленности» от платонизма. Теория Йегера, предопределившая пути развития аристотелеведения в 20 в., в настоящее время мало кем разделяется в чистом виде. Согласно концепции шведского ученого И.Дюринга (1966), Аристотель изначально был противником трансцендентности идей, наиболее резкий тон его полемика носит именно в ранних сочинениях, наоборот, в своей зрелой онтологии («Метафизика» Г – Ζ – Η – Θ) он по существу вернулся к платонической проблематике сверхчувственной реальности.

Похожая информация.