Pojam društva. Osnovni pristupi njezinu razumijevanju u povijesti filozofske misli. Filozofska analiza društva

Osnovni pristupi proučavanju društva

Osnovni pristupi proučavanju društva

U procesu razvoja znanstvenih spoznaja pojavilo se nekoliko glavnih pristupa proučavanju i objašnjenju društva. Prvi pristup- naturalistički. Povezuje se s razvojem prirodnih znanosti u 17.-18.st. Na temelju prirodoznanstvenih pogleda, mnogi su mislioci prošlosti tvrdili da je društvo neka vrsta nastavka prirode. Tip društvene strukture smatrao se rezultatom utjecaja geografske sredine i drugih prirodnih čimbenika na život ljudi. U 18. stoljeću Ovo gledište branio je francuski mislilac C. Montesquieu (1689-1755).

U moderno doba takve je stavove zastupao ruski povjesničar L.N. Gumiljov(1912.-1992.). Taj se pristup očituje i u shvaćanju društva kao posebnog živog organizma. Kulturno-povijesni pristup proučavanju društva karakterističan je za kraj 19. - početak 20. stoljeća. Njegov nastanak povezan je s razvojem znanosti kao što su povijest, kulturalni studiji i antropologija. U okviru ovog pristupa identificiraju se razlike između prirodnih i društvenih procesa. Život društva ovdje se smatra područjem utjecaja moralnih, estetskih i drugih duhovnih vrijednosti koje čine osnovu kulture. Tvorac teorije kulturno-povijesnih tipova društvenog života bio je ruski znanstvenik N.Ya. Danilevski(1822-1885). Od posebne važnosti je pitanje integriteta društva. Neki mislioci vjerovali su da je društvo jednostavan zbroj ljudi koji u njemu žive i da nastaje kao rezultat zbrajanja sposobnosti, ponašanja i djelovanja mnogih pojedinačnih atoma. Ovaj pristup nastao je u filozofiji New Agea. Tako su mislili, primjerice, engleski filozofi 17. stoljeća. T. Hobbesa i J. Lockea. Drugi znanstvenici promatrali su društvo kao jedinstvenu cjelinu i tvrdili da se ono ne može svesti jednostavno na zbroj pojedinaca. Ovo gledište je plodonosnije jer ljudi nikada nisu zapravo izolirani "atomi". Ali ovakav pristup iznjedrio je još jedno teško pitanje: što je to jedinstvo ljudi, na čemu se temelji cjelovitost društva?

Mnogi mislioci (njemački filozof 19.st. G. Hegelitd.), odgovarajući na to pitanje, tražio temelj cjelovitosti i jedinstva društva u njegovu duhovnom životu. Ovakav pristup razumijevanju društva možemo nazvati idealističkim. Povijest se ovdje često promatra kao proces kretanja prema ostvarenju nekog ideala, višeg duhovnog cilja.

Postoji i materijalistički pristup shvaćanju društvenog života. Primjerice, njemački mislioci 19.st. DO. Marx(1818-1883) i F. Engels(1820.-1895.) smatrao je da je njegova osnova aktivnost ljudi za zadovoljenje njihovih materijalnih potreba. Takva djelatnost je materijalna proizvodnja. Ne poričući postojanje ideoloških ili duhovnih motiva u javnom životu, materijalistički pristup temelji se na činjenici da stvarni materijalni život ljudi određuje njihovu svijest. Materijalistički i idealistički pristup shvaćanju temelja društvenog života uvelike se nadopunjuju, budući da u našem životu doista postoje i materijalna i duhovna strana, poticajni razlozi za djelovanje, a međusobno su usko povezani.

društvo naturalistički materijalistički synergetic

Izvor pokretačke snage osobnosti

Freud je vjerovao da je ljudsko ponašanje kontrolirano instinktima i željama – odnosno odrazom fizičkih potreba u psihi. Svaka sila mora imati izvor energije, a stanje pobude postalo je takvim izvorom za te čimbenike. Freud je rekao da ljudska energija nije beskonačna, svaka manifestacija emocija, svaka radnja usmjerena je na oslobađanje akumulirane energije. Svi ljudski motivi konvergiraju prema energiji uzbuđenja i njezinom oslobađanju. Sigmund Freud identificirao je dvije vrste instinkata: instinkte života i instinkte smrti. Životni instinkti ili Eros su svi instinkti samoodržanja, održanja života organizma, produljenja života vrste. Spolni instinkt, prema Freudu, bio je glavni pokretačka snaga ljudskog ponašanja, taj se instinkt naziva libidom. Energija libida može se osloboditi samo u seksualnom ponašanju i nosi energiju svih životnih nagona. Freud je sve brojne seksualne instinkte podijelio u tri, povezujući svaki od njih s određenim erogena zona: usta, anus, genitalije. Instinkti smrti ili Tonatos - odgovorni su za agresivno ponašanje: okrutnost, ubojstvo, samoubojstvo. Freud je ratove i revolucije objašnjavao instinktom smrti. Upravo zbog postojanja tih pokretačkih snaga smatrao je nemogućim potpuna odsutnost ratova i nasilja.

Razmatraju se pokretačke snage ličnosti temeljene na želji za smrću moderna znanost malo, jer postoji mišljenje da je ovu teoriju Freud rodio pod dojmom smrti svoje kćeri, te se stoga ne može smatrati valjanom teorijom. Freud je instinkt opisao s četiri strane:

Izvor pokretačke snage je potreba ili stanje pojedinca

Svrha instinkta je oslobađanje ili obnavljanje energije

Objekt - pokretačka snaga - uvijek je usmjeren na neki objekt: to može biti druga osoba, ili tijelo samog pojedinca. Izbor predmeta je prilično raznolik; štoviše, osoba može odgoditi oslobađanje energije na ovom objektu dosta dugo. Dugo vrijeme. Svaki čin ponašanja može ili usmjeriti energiju prema određenom objektu (kateksis), ili, obrnuto, spriječiti postizanje cilja (antikateksis).

Poticaj - potreban iznos energije za zadovoljenje potreba. Freud je također razvio koncept pomaka aktivnosti, koji je tvrdio da ako je nemoguće postići cilj, energija se oslobađa kroz promjenu aktivnosti. Upravo je tom deplasiranom aktivnošću Freud objasnio kreativnost, tvrdeći da ona sadrži potisnute potrebe pojedinca. Freud je mnoge fenomene ponašanja objasnio premještanjem seksualnih ili agresivnih pokretačkih sila. Energija se prebacuje na drugu aktivnost kada ne može pronaći izlaz koji joj je potreban.

Korištenje sinergijske metodologije u različitim znanostima disciplinira znanstvenu misao, budući da je pri modeliranju dinamike sustava koji prolazi točku bifurkacije važno odrediti racionalan program upravljačkih djelovanja na način da se vektor evolucije sustava okrene u smjeru koji istraživač želi, jer ako pogriješite, neće biti moguće vratiti se u početnu fazu, niti prijeći na drugi, povoljniji atraktor. I ovdje odgovornost za odabir scenarija za razvoj sustava u potpunosti pada na inicijator izbora.

Nema sumnje da su naše konceptualne ideje u korelaciji s društvenim i kulturnim uvjetima u kojima nastaju. Matrica društvenog postojanja implicitno pretpostulira matricu spoznaje svijeta. Iako ta dosljednost nije kruta i jednoznačna na individualnoj razini, očita je na društvenoj razini. Stoga je ideja povijesti, bez obzira koje oblike poprimila (od monizma do pluralizma), ideologija-metodologija promjenjive egzistencije ljudi (od autoritarizma do demokracije).

Od Descartesa – “cogito ergo sum” (mislim, dakle postojim), preko Fichteovog – “ja jesam”, do Hegelove “filozofije identiteta” – to je način na koji klasična filozofija potkrepljuje temeljnu mogućnost spoznaje svijeta. Razvoj pojmova (rast znanja) opravdan je istovjetnošću epistemologije i ontologije, istovjetnošću logičkog i stvarnog “unutar” cogita. Hegelijanska dijalektika zahtijevala je dvojaku ulogu: a) univerzalnu logičku (racionalnu, diskurzivnu) teoriju povijesnog razvoja pojmova, mišljenja (rast znanja kao napredak), koja omogućuje predviđanje daljnje dinamike mišljenja; b) univerzalna ontološka doktrina – opća teorija svijeta.

Doista, formalna klasična (aristotelovska) logika, kao opća teorija zaključivanje, koje jamči istinitost zaključaka kada su premise istinite, primjenjivo samo na kontinuiranu (kronološku) promjenu, nije se nosilo s logičkim opravdanjem rasta znanja, koje se sastoji od formalnih logičkih diskontinuiteta (novo znanje ne može se izvesti iz stari, prethodni). Tu je činjenicu posebno uočio F. Schelling, koji je rast znanja opravdavao iracionalnom mentalnom djelatnošću – intelektualnom intuicijom.

Hegelovski koncept, unutar okvira spekulativnog pojmovnog okvira, čini se holističkim, cjelovitim i argumentirano potkrepljujući (dijalektičkom sublacijom) rast znanja, imajući kao svoju pretpostulaciju linearnu, kontinuiranu, sve veću kronologiju uma. , što je kao rezultat dovelo do slike svijeta kao jedne, kontinuirane, svrhovite priče.

Hegelovski pandijalektizam, panlogizam prožima i marksizam, u kojem djeluje kao ekonomski determinizam. Međutim, povratak čovjekovoj vlastitoj generičkoj biti (proizvodnja ljudskog života radom) kroz prevladavanje otuđenog rada danas se smatra samo trendom determiniranim metanaracijama New Agea. Dovedena je u pitanje sama definicija “vrijednosti” kao objektivne kategorije, koja je središnja za Marxovu ekonomsku teoriju.

Riječ je o konceptu “post-tržišne (post-ekonomske) društvene strukture”, koja potkrepljuje gubitak “kalkulacije vrijednosti” - glavne kategorije ekonomije - težnjom modernog čovjeka da svoje potrebe zadovolji vani. sfera rasta potrošnje materijala. U ekonomski razvijenim zemljama rast zaposlenosti u uslužnom sektoru raste, au proizvodnom opada - “proletarijat” zamjenjuje “kognitarijat”.

Ne visina prihoda ili društveni status, već sposobnost generaliziranja, pamćenje - sve ono što se obično naziva inteligencijom, što zapravo samo ograničenom broju ljudi omogućuje korištenje informacija dostupnih svima, koji postaju njihovi pravi vlasnici. Prvi put u povijesti uvjet vlasništva nije pravo raspolaganja dobrima, već mogućnost korištenja. Rast znanja (širenje informacija) ekonomisti smatraju glavnim čimbenikom prevladavanja vrijednosnih odnosa u suvremenom društvu, a kapital - otuđeni rad - epifaktorom. Međutim, ovo je samo trend.

Jedan trend ustupa mjesto drugome, dovodeći u pitanje dotadašnje ideje o načelima razmjene, o biti čovjeka kao “homo economicusa”. Bez statusa univerzalnosti, trendovi (vremenske pravilnosti) ne mogu zahtijevati status univerzalnih zakona društveni život, što bi moglo obilježiti svako sinkrono i dijakronijsko društvo. Socijalna filozofija u ovom smislu nije sasvim znanost, već skup slabo provjerljivih “povijesnih tumačenja”.

Vjerujući da rast (evolucija) znanja “prati” evoluciju društva, lako je zagriješiti analizirajući rast znanja (njegove trendove) kao logiku razvoja koncepta, kada je budući (novi) koncept prisutan u prošlosti (bivši), sklupčan u njoj - strogi determinizam ; da je moguće pouzdano predviđanje daljnje evolucije znanja, a time i evolucije društva. Ovo razmišljanje navodi na zaključak da su povijesne prognoze rješenje problema metode društvene znanosti. Međutim, može li se ovoj metodi vjerovati?

Objektivno svojstvo rasta svakog znanja je takvo da povijesna predviđanja temeljena na njemu utječu na predviđene događaje, iskrivljujući njihov stvarni tijek, a ponekad ih i potpuno eliminirajući. Karl Popper je vjerovao da je ideja o kretanju društva kao takva - ideja da se društvo, poput fizičkog tijela, može kretati kao cjelina, određenim putem i u određenom smjeru - holistički nesporazum.

Nesposobnost teleoloških društvenih koncepata da ostvare svoju suštinu (povijesna proročanstva velikih razmjera) čini kritiku protiv njih poštenom, potkopavajući njihovu epistemološku i logičku istinu. Prema Popperu, ako postoji porast ljudskog znanja, tada ne možemo anticipirati danas ono što ćemo znati tek sutra. Nazivajući marksizam "moralnom teorijom historicizma", Popper naglašava da ne postoji predodređenost: povijest je otvorena prema budućnosti i ne provodi se prema zakonima "željezne nužnosti" koji postoje izvan volje čovjeka. Objašnjavajući razliku između zakona i tendencije, filozof je tvrdio da historicist čvrsto vjeruje u svoju omiljenu tendenciju, a uvjeti pod kojima bi ona mogla nestati za njega su nezamislivi. Možemo reći da je siromaštvo historicizma siromaštvo imaginacije.

Popper je Hegela smatrao jednim od izumitelja povijesne metode, čija je bit da je opis povijesti predmeta proučavanja njegovo kauzalno objašnjenje, te da određeni društvene institucije, ako pokažete kako ih je čovječanstvo polako razvijalo. Marksistička sociologija od Hegela je posudila ne samo ideju da metoda sociologije treba biti povijesna i da sociologija, kao i povijest, treba postati teorija društvenog razvoja, nego i tezu o potrebi da se taj razvoj objasni dijalektičkim terminima.

Kritizirajući dijalektičku “trijadu” i smatrajući je, kada opravdava rast znanja, besmislenim formalizmom, Popper smatra da se povijest, a time i rast znanja, odvija metodom “pokušaja i pogrešaka”, koja je šira od dijalektička metoda. Popper je u pravu kada vjeruje da "sinteza" uvijek utjelovljuje nova ideja, koji se ne može svesti na raniji stupanj razvoja. I u tom smislu, problem dobivanja novog znanja (ne forme, nego sadržaja) ostaje iza kulisa dijalektičke metode. A sve zato što je hegelijanska dijalektika prepostulirana idejom linearne, kontinuirane, stalno rastuće kronologije razuma.

Apstraktno filozofsko tumačenje društvene stvarnosti samo uz pomoć dijalektičkih kategorija ne daje rješenja praktičnih problema stvaran život. Uspon od apstraktnog prema konkretnom u procesu spoznavanja biti društvenih pojava pretpostavlja jedinstvo povijesnog i logičnog, reprodukciju u logici kretanja pojmova nužne povijesne veze između strana društvene pojave. (uključujući i fenomen konceptualnih promjena). U tom smislu, sinergetska metodologija sa svojim sustavom općeznanstvenih kategorija (indeterminizam, red, dinamički kaos, atraktor, bifurkacija itd.) omogućuje nam da na najadekvatniji način provedemo načelo jedinstva povijesnog i logičkog u predmetu našeg istraživanja. .

O pomicanju interesa istraživača prema analizi fenomena “kaotičnog” neusmjerenog ponavljanja, “slijepih” kolebanja, kolebanja i ciklusa društvenog života – fenomena na koje se usmjerava pozornost mislilaca prošlosti (Propovjednik, Konfucije, Platon, Seneka, Machiavelli, Vico itd.) bio je zakovan – zapisao je poznati socijalni filozof i sociolog P. Sorokin. Prema Sorokinu, teorije pristaša neusmjerenog tijeka povijesti bile su znanstvenije i mnogo su bolje shvaćale stvarnost od mnogih spekulativnih teorija modernih “tendencioznih zakonodavaca”.

Na temelju proučavanja sociokulturne statike i dinamike, znanstvenik je tvrdio da, suprotno svojoj želji da vidi faze progresivnog, progresivnog razvoja u povijesti, on neizbježno ne uspijeva kada pokušava nekako poduprijeti takvu teoriju činjenicama. Zbog tih okolnosti prisiljen je zadovoljiti se manje šarmantnim, ali možda ispravnijim konceptom besciljnih povijesnih fluktuacija. Vjerojatno u povijesti postoji određeni transcendentalni cilj i nevidljivi načini kretanja prema njemu, ali njih još nitko nije utvrdio.

Poznato je da će izbor činjenica i njihova ocjena biti isti kao kakvu je filozofiju povijesti istraživač za sebe odabrao. Danas je ideja o valovitoj prirodi njihove evolucije prepoznata kao najprikladnija za opis razvoja složenih društvenih sustava. Valni i ciklički pristup (vidi gore) proučavanju ponašanja društvenih sustava ne suprotstavljaju se, ali imaju mnogo zajedničke značajke, te se u tom smislu može govoriti o ciklično-valnom pristupu.

Cikličko-valni pristup proučavanju kretanja društvenih sustava polazi od činjenice da je kraj prethodnog kruga, prethodnog vala povijesnog razvoja početak novog kruga, novog vala, a prošlo doba ne netragom nestaje, ne odlazi “nigdje”, nastavlja živjeti u novom dobu u obliku tehnologije i tehnologije, kulture, svjetonazora ljudi, u obliku izbora napravljenih u prošlosti, koji su odredili daljnje kretanje društva. Važno je naglasiti da valni pristup analizi ljudskog i društvenog razvoja dopušta značajno više mogućnosti, alternativa i razvojnih opcija od linearno-progresivnih i čisto cikličkih pristupa. Štoviše, valoviti pristup temelji se na postojanju niza kritičnih, prijelomnih točaka, “točaka bifurkacije”, na kojima tijek i putanja razvoja čovjeka i društva u načelu nisu unaprijed određeni.

Govoreći s pozicija sociologije znanja (heuristika – sociološki realizam), kao najadekvatnije, po našem mišljenju, u ekspliciranju procesa mijenjanja temeljnih pojmova, nužno smo ušli u problematiku središnjeg pitanja filozofije povijesti – moguće formiranje svjetske povijesti čovječanstva.

Komparativna analiza Mogućnost raznolikog rješavanja središnjeg pitanja filozofije povijesti po ključnim sociofilozofskim pravcima pokazuje pomak interesa socijalnih filozofa s koncepata svjetskoprogresivnog, progresivnog, ciljnog tipa kretanja društva. na teorije neusmjerenog, pluralističkog društveno-kulturnog razvoja.

To je postalo moguće zahvaljujući dominaciji primijenjenih istraživanja u analizi povijesne prakse od strane pozitivnih društvenih znanosti, što je bila provedba načela jedinstva povijesnog i logičkog, uz metodološki primat povijesnog. Glavni zahtjev pozitivizma je temeljiti pouzdanost svojih zaključaka na opažanjima i činjenicama; proučavati stvarne zakone, a ne tražiti transcendentalne uzroke i smisao povijesti - u potpunosti je ostvareno u tim proučavanjima.

Danas je poželjnija paradigma cikličko-valne prirode društvene evolucije, koja pretpostavlja određeni vremenski smjer (tendencija) prema kompliciranju društvenih veza i odnosa kao rezultat promjene razmjernih valova (faza) povijesnog razvoja. Prijelaz iz jedne faze društvenog razvoja u drugu ažuriran je “točkama bifurkacije” u kojima se krši društvena predodređenost.

Podučavanje

Trebate li pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Socijalna filozofija

1. Pojam društva. Osnovni pristupi njezinu razumijevanju u povijesti filozofske misli.

2. Društvo kao materijalni sustav.

3. Glavne sfere društva.

4. Društvena svijest, njeni oblici i razine.

5. Problemi i perspektive razvoja suvremenog društva. Globalizacija i njezina uloga u životu društva.

6. Čovjek i povijesni proces. Ličnost i mase, njihova uloga u povijesti. (75)

7. Problem individualne slobode i odgovornosti. (53)

Pojam društva. Osnovni pristupi njezinu razumijevanju u povijesti filozofske misli.

Predmet socijalna filozofija su najopćenitija, prvenstveno ideološka i metodološka načela života i razvoja ljudskog društva. Zadaci socijalne filozofije su shvatiti bit društva, njegovu kvalitativnu razliku od drugih materijalnih sustava, saznati značenje društva u ljudskom životu, ciljeve i izglede. društveni razvoj.

Društvo u širokom, strogo filozofskom shvaćanju, to je skup povijesno utvrđenih oblika zajedničkog djelovanja ljudi usmjerenih na reprodukciju i održavanje njihovih života.

U povijesti filozofske misli pojavilo se nekoliko osnovnih pristupa razumijevanju društva.

1)Naturalistički pristup smatra društvo prirodnim nastavkom prirodnog postojanja, stupnjem prirodne evolucije. S tih se pozicija ljudska povijest, vrsta društvene strukture i sudbina naroda objašnjavaju ili prirodnim i klimatskim značajkama (C. Montesquieu, L. Mechnikov), ili evolucijom genskog fonda (predstavnici sociobiologije E. Wilson). i drugi), ili ritmovima kozmičkog zračenja i sunčeve aktivnosti (ruski kozmičari, npr. A. Čiževski, L. Gumiljev).

2)Teološki pristup brani ideju o božanskoj predodređenosti strukture društva, koja je osmišljena da čovjeku pruži uvjete za osobni napredak i služenje Bogu. Augustin Aurelije je razlikovao dvije vrste društvenog uređenja u ljudskoj povijesti: “zemaljski grad”, temeljen na grijehu i nasilju (poistovjećivan je s Rimskim Carstvom) i “Božji grad”, u kojem vlada dobro - to je najviši duhovni zajednice, koja je uspostavljena zahvaljujući kršćanskoj crkvi.

3)Idealistički pristup smatra društvo proizvodom duhovne djelatnosti ljudi; bit društvenih odnosa vidi se ovdje u kompleksu ideja. Ovaj pristup seže do Platonova učenja i dobio je svoj najživlji izraz u filozofiji Hegela, koji je ljudsku povijest predstavio kao samorazvoj Apsolutne ideje. U idealistička učenja o društvu spada teorija društvenog ugovora koja je razvijena u filozofiji novoga vijeka (T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau i dr.). Prema toj teoriji, društvo je umjetna izmišljotina ljudskog uma, rezultat svjesno sklopljenog dogovora među ljudima, zahvaljujući kojem se dogodio prijelaz ljudi iz “prirodnog” stanja u “civilno” stanje.

4)Materijalistički pristup u shvaćanju društva svoje najznačajnije utjelovljenje dobilo u filozofiji marksizam. Materijalisti tvrde da su temeljni temelj razvoja društva materijalne i proizvodne aktivnosti ljudi usmjerene na zadovoljenje ljudskih potreba. Da bi zadovoljili svoje potrebe, ljudi su u interakciji s prirodom i jedni s drugima - to je ono što čini društvenu egzistenciju. U predgovoru Kritike političke ekonomije Marx je napisao: “Nije svijest ljudi ta koja određuje njihovu egzistenciju, već, naprotiv, društvena egzistencija određuje njihovu svijest.” Osnova društvenog razvoja, prema Marxu, je način proizvodnje materijalnih dobara, koji se objektivno razvija i određuje strukturu društva i prirodu društvenih odnosa. Cjelokupna raznolikost društvenih odnosa dijeli se na primarne, ili osnovne - to su materijalni i proizvodni odnosi, i sekundarne, ili nadstrukturne - to su politički, pravni, moralni, estetski itd.

Društvenu egzistenciju karakteriziraju objektivni zakoni razvoja. Marx je u svojoj doktrini društva otkrio sadržaj i djelovanje glavnih:

Zakon determinirajuće uloge društvene egzistencije u odnosu na društvenu svijest;

Zakon podudarnosti proizvodnih odnosa s prirodom i stupnjem razvoja proizvodnih snaga;

Zakon klasne borbe.

U filozofiji marksizma razvijen je pogled na društvo kao materijalni sustav najvišeg stupnja složenosti.

Različiti ljudi imaju vrlo različite ideje o društvu. Često ovaj pojam označava određeni skup ljudi ujedinjenih određenim interesima, međusobnim simpatijama, stilom života i zajedničkim aktivnostima. Sociologija ima svoj pristup razumijevanju ove kategorije. Što je društvo i koje ga karakteristike karakteriziraju kao predmet proučavanja sociologije?

Suvremeni pristupi razumijevanju društva.

Cijela povijest sociološke misli je povijest potrage za znanstvenim pristupima i metodama za izgradnju teorije društva. Ovo je priča o teoretskim usponima i padovima. Popraćen je razvojem različitih konceptualnih pristupa kategoriji “društvo”.

Starogrčki filozof Aristotel društvo je shvaćao kao skup grupa čije je međudjelovanje regulirano određenim normama i pravilima. Francuski znanstvenik Saint-Simon iz 18. stoljeća vjerovao je da je društvo ogromna radionica namijenjena ostvarivanju čovjekove dominacije nad prirodom. Za mislioca prve polovice 19. stoljeća, Proudhon je skup kontradiktornih skupina, klasa, koje poduzimaju kolektivne napore za ostvarenje problema pravde. Utemeljitelj sociologije Auguste Comte definirao je društvo kao dvostruku stvarnost: 1) kao rezultat organskog razvoja moralnih osjećaja koji povezuju obitelj, narod, naciju i konačno cijelo čovječanstvo; 2) kao automatski djelujući "mehanizam", koji se sastoji od međusobno povezanih dijelova, elemenata, "atoma" itd.

Među modernim konceptima društva ističe se “atomske” teorije, prema kojoj se društvo shvaća kao skup djelujućih pojedinaca i odnosa među njima. Njegov autor je J. Davis. Napisao je: “Cijelo se društvo u konačnici može predstaviti kao lagana mreža međuljudskih osjećaja i stavova. Svaki ova osoba može se predstaviti kao da sjedi u središtu mreže koju je ispleo, povezan izravno s nekoliko drugih, a neizravno s cijelim svijetom.”

Ekstremni izraz ovog koncepta bila je teorija G. Simmela. Smatrao je da je društvo interakcija pojedinaca. Društvena interakcija - to je svako ponašanje pojedinca, grupe pojedinaca, društva u cjelini, kao u ovaj trenutak, i tijekom određenog vremenskog razdoblja. Ova kategorija izražava prirodu i sadržaj odnosa među ljudima i društvenim skupinama kao stalnim nositeljima kvalitativno različitih vrsta djelatnosti. Posljedica takve interakcije su društvene veze. Društvene veze – to su veze, interakcije pojedinaca koji slijede specifične ciljeve pod posebnim uvjetima mjesta i vremena. Istodobno, ova ideja društva kao skupa društvenih veza i interakcija samo u određenoj mjeri odgovara sociološkom pristupu.

Glavne odredbe ovog koncepta dalje su razvijene u "mreža" teorije društva. Ova teorija stavlja glavni naglasak na glumačke pojedince koji donose društveno značajne odluke izolirani jedni od drugih. Ova teorija i njezine varijante stavljaju osobne atribute djelujućih pojedinaca u središte pozornosti pri objašnjenju suštine društva.

U teorije "društvenih grupa" društvo se tumači kao skup različitih preklapajućih skupina ljudi koji su varijacije jedne dominantne skupine. U tom smislu možemo govoriti o pučkom društvu, što znači sve vrste skupina i skupina koje postoje unutar jednog naroda ili katoličke zajednice. Ako je u “atomističkim” ili “mrežnim” konceptima bitna komponenta u definiciji društva vrsta odnosa, onda su u teorijama “grupa” to grupe ljudi. Promatrajući društvo kao najopćenitiju skupinu ljudi, autori ovog koncepta poistovjećuju pojam “društvo” s pojmom “čovječanstvo”.

U sociologiji postoje dva glavna konkurentska pristupa proučavanju društva: funkcionalistički i konfliktološki. Teorijski okvir modernog funkcionalizma sastoji se od pet glavnih teorijskih pozicija:

1) društvo je sustav dijelova ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu;

2) društveni sustavi ostaju stabilni jer imaju mehanizme unutarnje kontrole kao što su agencije za provođenje zakona i sud;

3) disfunkcije (odstupanja u razvoju), naravno, postoje, ali se mogu sami prevladati;

4) promjene su obično postupne, ali ne i revolucionarne;

5) socijalna integracija ili osjećaj da je društvo čvrsta tkanina satkana od raznih niti, nastala na temelju pristanka većine građana zemlje da slijede jedinstveni sustav vrijednosti.

Konfliktološki pristup formiran je na temelju radova K. Marxa, koji je smatrao da je klasni sukob u samoj osnovi društva. Dakle, društvo je arena stalne borbe između neprijateljskih klasa, zahvaljujući kojoj se odvija njegov razvoj.

Sociološka analiza društva.

U širem smislu, pojam "društvo" - "društvo općenito" - karakterizira ono što je zajedničko u bilo kojoj društvenoj formaciji. Na temelju toga možemo dati opću definiciju ove složene kategorije. Društvo je povijesno razvijajući skup odnosa između ljudi koji se razvija u procesu njihova života.

Lako je vidjeti da je ovo univerzalna definicija koja se odnosi na vašu studijsku grupu, knjižnu zajednicu i društvo višeg stupnja složenosti. Stoga sociološka analiza društva poprima višerazinsku prirodu. Model društvene stvarnosti može se prikazati na najmanje dvije razine: makro- i mikrosociološkoj.

Makrosociologija se usredotočuje na obrasce ponašanja koji pomažu razumjeti bit svakog društva. Ti modeli, koji se mogu nazvati strukturama, uključuju društvene institucije kao što su obitelj, obrazovanje, religija, kao i političke i ekonomske sustave. Na makrosociološkoj razini pod društvom se podrazumijeva relativno stabilan sustav društvenih veza i odnosa velikih i manjih skupina ljudi, određen u procesu povijesnog razvoja čovječanstva, poduprt snagom običaja, tradicije, prava, društvenih institucija itd. (civilno društvo), utemeljeno na određenom načinu proizvodnje, raspodjele, razmjene i potrošnje materijalnih i duhovnih dobara.

Mikrosociološka razina analiza je proučavanje mikrosustava (krugova međuljudske komunikacije) koji čine neposredno društveno okruženje osobe. To su sustavi emocionalno nabijenih veza između pojedinca i drugih ljudi. Različite skupine takvih veza tvore male skupine, čiji su članovi međusobno povezani pozitivnim stavovima, a odvojeni od drugih neprijateljstvom i ravnodušnošću. Istraživači koji rade na ovoj razini smatraju da se društveni fenomeni mogu razumjeti samo na temelju analize značenja koje ljudi pridaju tim fenomenima u međusobnoj interakciji. Glavna tema njihova istraživanja je ponašanje pojedinaca, njihovi postupci, motivi, značenja koja određuju interakciju među ljudima, što pak utječe na stabilnost društva ili promjene koje se u njemu događaju.

U stvarnom životu ne postoji “općenito društvo”, kao što ne postoji ni “općenito stablo”, postoje vrlo specifična društva: rusko društvo, američko društvo itd. U ovom slučaju, koncept "društva" se koristi u užem smislu riječi kao ekvivalent modernim nacionalnim državama, što znači ljudski sadržaj ("ljudi") unutarnjeg prostora u državne granice. Američki sociolog N. Smelser ovako popunjeno društvo definirao je kao “udrugu ljudi koja ima određene geografske granice, zajednički zakonodavni sustav i određeni nacionalni (sociokulturni) identitet”.

Za potpunije i dublje razumijevanje biti društva na makrorazini, istaknut ćemo nekoliko njegovih razlikovnih obilježja (osobina):

1) teritorij - geografski prostor omeđen granicama, gdje se odvijaju interakcije, stvaraju društvene veze i odnosi;

2) ima svoj naziv i identifikaciju;

3) nadopunjavanje uglavnom od djece onih ljudi koji su već njegovi priznati predstavnici;

4) stabilnost i sposobnost reprodukcije unutarnjih veza i interakcija;

5) autonomija, koja se očituje u činjenici da nije dio nijednog drugog društva, kao i u sposobnosti stvaranja nužnih uvjeta za zadovoljenje raznolikih potreba pojedinaca i pružanje im širokih mogućnosti za samopotvrđivanje i samopouzdanje. -realizacija. Život društva uređuju i upravljaju one društvene institucije i organizacije i na temelju onih normi i principa koji se razvijaju i stvaraju u samom društvu;

6) velika integrirajuća sila: društvo, imajući zajednički sustav vrijednosti i normi (kulturu), uvodi svaku novu generaciju u taj sustav (socijalizira ih), uključuje ih u postojeći sustav društvenih veza i odnosa.

Unatoč svim razlikama u definiciji pojma „društvo“, sociolozi od O. Comtea do T. Parsonsa smatrali su ga cjelovitim društvenim sustavom, uključujući veliki broj različitog reda i različitih svojstava društvenih pojava i procesa.

Društveni sustav– je strukturalni element društvene stvarnosti, određena cjelovita tvorevina. Sastavni elementi društva kao društvenog sustava su društvene ustanove i organizacije, društvene zajednice i skupine koje razvijaju određene društvene vrijednosti i norme, a koje čine pojedinci povezani društvenim vezama i odnosima koji obnašaju određene društvene uloge. Svi ti elementi međusobno su povezani i čine strukturu društva.

Socijalna struktura– ovo je određeni način povezivanja i interakcije elemenata, tj. pojedinci koji zauzimaju određene društvene položaje i obavljaju određene društvene funkcije u skladu sa skupom normi i vrijednosti prihvaćenih u danom društvenom sustavu. Pritom se struktura društva može promatrati iz različitih kutova, ovisno o tome na temelju čega se identificiraju strukturni dijelovi (podsustavi) društva.

Dakle, važna osnova za prepoznavanje strukturnih elemenata društva su prirodni čimbenici koji dijele ljude po spolu, dobi i rasi. Ovdje možemo razlikovati socio-teritorijalne zajednice (stanovništvo grada, regije itd.), socio-demografske (muškarci, žene, djeca, omladina itd.), socio-etničke (klan, pleme, narodnost, nacija).

Na makrorazini društvene interakcije struktura društva se prikazuje u obliku sustava društvenih institucija (obitelj, država i dr.). Na mikrorazini se društvena struktura oblikuje u obliku sustava društvenih uloga.

Društvo je strukturirano i prema drugim parametrima koji se odnose na vertikalnu stratifikaciju ljudi: u odnosu na imovinu - na one koji imaju i nema, u odnosu na moć - na upravljače i upravljane itd.

Promatrajući društvo kao cjeloviti društveni sustav, važno je istaknuti ne samo njegovu konstruktivni elementi, ali i međusobnu povezanost tih disparatnih elemenata, koji ponekad izgledaju kao da nisu u međusobnom dodiru.

Postoji li odnos između društvene uloge farmer i učitelj? Što ujedinjuje obiteljske i industrijske odnose? itd. i tako dalje. Odgovore na ova pitanja daje funkcionalna (strukturno-funkcionalna) analiza. Društvo ujedinjuje svoje sastavne elemente ne uspostavljanjem izravne interakcije među njima, već na temelju njihove funkcionalne ovisnosti. Funkcionalna ovisnost je ono zbog čega nastaje skup elemenata u cjelini, kao i svojstva koja nijedan od njih pojedinačno ne posjeduje. Američki sociolog, tvorac strukturalno-funkcionalne škole, T. Parsons, analizirajući društveni sustav, identificirao je sljedeće glavne funkcije, bez kojih sustav ne može postojati:

1) adaptacija – potreba za prilagođavanjem okolini;

2) postizanje cilja - postavljanje zadataka koji stoje pred sustavom;

3) integracija – održavanje unutarnjeg reda;

4) održavanje obrasca interakcija u sustavu, tj. mogućnost reprodukcije strukture i rasterećenja mogućih napetosti u društvenom sustavu.

Nakon što je definirao glavne funkcije sustava, T. Parsons identificira četiri podsustava (ekonomija, politika, srodstvo i kultura) koji osiguravaju ispunjenje ovih funkcionalnih potreba – funkcionalni podsustavi. Nadalje, on ukazuje na one društvene institucije koje izravno reguliraju procese prilagodbe, postavljanja ciljeva, stabilizacije i integracije (tvornice, banke, stranke, državni aparat, škola, obitelj, crkva itd.).

Društveno-povijesni determinizam.

Identifikacija funkcionalnih podsustava otvorila je pitanje njihove determinističke (uzročno-posljedične) veze. Drugim riječima, postavlja se pitanje koji od podsustava određuje izgled društva u cjelini. determinizam – To je nauk o objektivnom, prirodnom odnosu i međuovisnosti svih pojava u prirodi i društvu. Početni princip determinizma zvuči ovako: sve stvari i događaji u okolnom svijetu nalaze se u različitim vezama i međusobnim odnosima.

Međutim, među sociolozima nema jedinstva oko pitanja što određuje izgled društva u cjelini. K. Marx je npr. prednost davao ekonomskom podsustavu (ekonomski determinizam). Pristaše tehnološkog determinizma odlučujući čimbenik društvenog života vide u razvoju tehnike i tehnologije. Pristaše kulturnog determinizma vjeruju da osnovu društva čine općeprihvaćeni sustavi vrijednosti i normi, čije poštivanje osigurava stabilnost i jedinstvenost društva. Zagovornici biološkog determinizma tvrde da se svi društveni fenomeni moraju objasniti u smislu bioloških ili genetskih karakteristika ljudi.

Ako društvu pristupimo s pozicije proučavanja obrazaca interakcije između društva i čovjeka, ekonomskih i društvenih čimbenika, tada se odgovarajuća teorija može nazvati teorijom društveno-povijesnog determinizma. Društveno-povijesni determinizam- jedno od temeljnih načela sociologije, izražavajući univerzalnu međupovezanost i međuovisnost društvenih pojava. Kao što društvo proizvodi čovjeka, tako i čovjek proizvodi društvo. Za razliku od nižih životinja, on je proizvod vlastite duhovne i materijalne djelatnosti. Čovjek nije samo objekt, već i subjekt društvenog djelovanja.

Društveno djelovanje– najjednostavnija jedinica društvene djelatnosti. Ovaj koncept je razvio i uveo u znanstveni opticaj M. Weber kako bi označio djelovanje pojedinca svjesno usmjerenog prema prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti ponašanja drugih ljudi.

Bit društvenog života leži u praktičnoj ljudskoj djelatnosti. Osoba obavlja svoje aktivnosti kroz povijesno uspostavljene vrste i oblike interakcije i odnosa s drugim ljudima. Stoga, bez obzira u kojoj se sferi javnog života njegova djelatnost odvija, ona uvijek nema individualni, već društveni karakter. Socijalne aktivnosti - je skup društveno značajnih radnji koje subjekt (društvo, grupa, pojedinac) provodi u različitim sferama i na različitim razinama. društvena organizacija društva koja provode određene društveni ciljevi interese i korištenje različitih sredstava za njihovo ostvarivanje - ekonomskih, društvenih, političkih i ideoloških.

Povijest i društveni odnosi ne postoje i ne mogu postojati odvojeno od djelatnosti. Društvena djelatnost se, s jedne strane, odvija prema objektivnim zakonima neovisnim o volji i svijesti ljudi, as druge strane uključuje ljude koji, u skladu sa svojim društvenim statusom, biraju različite načine i sredstva njegovu provedbu.

Glavna značajka društveno-povijesnog determinizma je da je njegov objekt djelatnost ljudi, koji ujedno djeluju i kao subjekt djelatnosti. Dakle, društveni zakoni su zakoni praktične djelatnosti ljudi koji čine društvo, zakoni njihovog vlastitog društvenog djelovanja.

Tipologija društava.

U suvremenom svijetu postoje različiti tipovi društava koji se međusobno razlikuju na mnoge načine, kako eksplicitne (jezik komunikacije, kultura, geografski položaj, veličina itd.) tako i skrivene (stupanj društvene integracije, razina stabilnosti itd.). .). Znanstvena klasifikacija uključuje identificiranje najznačajnijih, tipičnih obilježja koja razlikuju jednu skupinu društava od drugih i ujedinjuju društva iste skupine. Složenost društvenih sustava zvanih društva određuje i raznolikost njihovih specifičnih manifestacija i nepostojanje jedinstvene univerzalni kriterij, na temelju kojih bi se mogli klasificirati.

Sredinom 19.st. K. Marx je predložio tipologiju društava, koja se temeljila na načinu proizvodnje materijalnih dobara i proizvodnim odnosima - prvenstveno odnosima vlasništva. Sva je društva podijelio u pet glavnih tipova (prema tipu društveno-ekonomskih formacija): primitivno komunalno, robovlasničko, feudalno, kapitalističko i komunističko (početna faza je socijalističko društvo).

Druga tipologija dijeli sva društva na jednostavna i složena. Kriterij je broj razina upravljanja i stupanj društvene diferencijacije (stratifikacije). Jednostavno društvo- ovo je društvo u kojem su sastavni dijelovi homogeni, nema bogatih i siromašnih, nema vođa i podređenih, struktura i funkcije ovdje su slabo diferencirane i lako se mogu zamijeniti. To su primitivna plemena koja su još uvijek ponegdje opstala.

Složeno društvo- društvo s visoko diferenciranim strukturama i funkcijama, međusobno povezanima i međuovisnima, što zahtijeva njihovu koordinaciju.

K. Popper razlikuje dvije vrste društava: zatvorena i otvorena. Razlike među njima temelje se na nizu čimbenika, a ponajviše na stavu društvena kontrola i individualne slobode. Za zatvoreno društvo karakterizira statična društvena struktura, ograničena pokretljivost, otpornost na inovacije, tradicionalizam, dogmatska autoritarna ideologija, kolektivizam. K. Popper uključio je Spartu, Prusku, carsku Rusiju, nacističku Njemačku i Sovjetski Savez Staljinovo doba. Otvoreno društvo karakterizirana dinamičnom društvenom strukturom, visokom mobilnošću, sposobnošću za inovacije, kritičnošću, individualizmom i demokratskom pluralističkom ideologijom. Uzorci otvorena društva K. Popper smatrao je staru Atenu i moderne zapadne demokracije.

Stabilna je i raširena podjela društava na tradicionalna, industrijska i postindustrijska koju je predložio američki sociolog D. Bell na temelju promjena u tehnološkoj osnovi – usavršavanja sredstava za proizvodnju i znanja.

Tradicionalno (predindustrijsko) društvo- društvo s agrarnom strukturom, s prevlašću uzgoja za vlastite potrebe, klasnom hijerarhijom, sjedilačkim strukturama i metodom sociokulturne regulacije temeljenom na tradiciji. Karakterizira ga ručni rad i izrazito niske stope razvoja proizvodnje, koja samo na minimalnoj razini može zadovoljiti ljudske potrebe. Izuzetno je inercijalan, stoga nije previše osjetljiv na inovacije. Ponašanje pojedinaca u takvom društvu regulirano je običajima, normama i društvenim institucijama. Običaji, norme, institucije, posvećene tradicijom, smatraju se nepokolebljivima, ne dopuštajući ni pomisao na njihovu promjenu. Obavljajući svoju integrativnu funkciju, kultura i društvene institucije suzbijaju svako očitovanje slobode pojedinca, što je nužan uvjet za postupnu obnovu društva.

Pojam industrijsko društvo uveo je A. Saint-Simon, ističući njegovu novu tehničku osnovu. Industrijsko društvo(moderno rečeno) je složeno društvo, s industrijskim načinom upravljanja, s fleksibilnim, dinamičnim i promjenjivim strukturama, načinom sociokulturne regulacije koja se temelji na kombinaciji individualne slobode i interesa društva. Ova društva karakteriziraju razvijena podjela rada, masovna proizvodnja dobara, mehanizacija i automatizacija proizvodnje, razvoj masovnih komunikacija, urbanizacija itd.

Postindustrijsko društvo(ponekad zvan informacijski) - društvo razvijeno na informacijskoj osnovi: vađenje (u tradicionalnim društvima) i obrada (u industrijskim društvima) prirodnih proizvoda zamijenjeni su stjecanjem i obradom informacija, kao i preferencijalni razvoj (umjesto poljoprivrede u tradicionalna društva i industrija u industrijskim društvima) ) uslužni sektor. Posljedično se mijenja struktura zaposlenosti i omjer različitih strukovnih i kvalifikacijskih skupina. Prema prognozama, već početkom 21.st. u naprednim zemljama polovica radna snaga bit će zaposleni u području informiranja, četvrtina - u području materijalna proizvodnja a četvrtina - u proizvodnji usluga, uključujući informacije.

Promjena tehnološke osnove utječe i na organizaciju cjelokupnog sustava društvenih veza i odnosa. Ako su u industrijskom društvu masovnu klasu činili radnici, onda su to u postindustrijskom društvu bili zaposlenici i menadžeri. Pritom slabi značaj klasne diferencijacije, umjesto statusne („granularne“) socijalna struktura formira se funkcionalna (“spremna”). Umjesto vodstva, načelo upravljanja postaje koordinacija, a predstavničku demokraciju zamjenjuju izravna demokracija i samoupravljanje. Kao rezultat toga, umjesto hijerarhije struktura, stvara se novi tip mrežne organizacije, usmjeren na brze promjene ovisno o situaciji.

Istina, u isto vrijeme neki sociolozi upozoravaju na kontradiktorne mogućnosti, s jedne strane, da se osigura više visoka razina slobode pojedinca, a s druge strane, na pojavu novih, skrivenijih i samim tim opasnijih oblika društvene kontrole nad njim.

Zaključno, napominjemo da, osim navedenih, u suvremenoj sociologiji postoje i druge klasifikacije društava. Sve ovisi o tome koji će kriterij biti uključen

Teološki(prevladavajući u srednjem vijeku).

Mehanički(društvo kao umjetno stvoren mehanizam u kojem svaki detalj obavlja svoju funkciju). Dominira u moderno doba, pod utjecajem razvoja egzaktnih znanosti. Posljedica ovakvog pristupa je nepostojanje specifične društvene metodologije; u društvenoj spoznaji prevladavaju prirodne znanstvene metode.

Organičar(društvo kao organizam): razvijeno u 19.st. pod utjecajem napretka u razvoju biologije. Predstavili G. Spencer: društvo je proizvod supraorganske evolucije i razvija se, poput organizma, od jednostavnog prema složenom, od nekoherentne homogenosti do koherentne heterogenosti. Moral ima prirodno podrijetlo (samoodržanje) i također je proizvod evolucije.

Strukturno-funkcionalni (sistemski): za razumijevanje društva potrebno je uspostaviti funkcionalne veze između stabilnih elemenata njegove strukture. Predstavnici: R. Merton, T. Parsons.

Postmoderna

Povijesni koncepti nastanka društva.

Valja napomenuti da je sve do 19.st. filozofi nisu vidjeli razliku između društva i države (između društvenog i političkog), t.j. U povijesti filozofske i sociološke misli dugo nije bilo pojma o posebnosti društvenog. Antički filozofi, govoreći o društvu, nazivali su ga “polis”, tj. Grad Država. Dakle, nazivajući čovjeka “društvenom životinjom” (zoon politikon), Aristotel je mislio na političku životinju. Demokrit općenito, smatrao je društvo jednostavnim nastavkom prirode, t j . Oni su nastanak društva vidjeli kao prirodni nastavak razvoja prirode. Platon razlog nastanka društva vidio u podjeli rada, koja je pak posljedica različitosti ljudskih potreba i ograničenih mogućnosti svake pojedine osobe. Razmjena stvara potrebu za upravljanjem, a budući da država ima vanjske granice moguća je opasnost izvana. Sukladno tome, u državi se pojavljuju tri klase: radnička, zaštitna i upravljačka. Ljudi po prirodi nisu jednaki, ograničene mogućnosti ih čine jednakima, stoga se stabilnost društva temelji na svijesti građana o njihovoj potrebi u ovoj državi, koja se (svijest) stječe obrazovanjem. Platon također pokazuje degradaciju pravedne države zbog kvarenja morala: ako vlast prijeđe na vojnike, onda je ovaj uređaj timokracija. Ali ljudi koji imaju vojnu hrabrost, ali nemaju državničku mudrost, neće moći održati vlast, tada ćemo dobiti oligarhija- moć otimača novca, koja se lako može pretvoriti u demokracija(slično anarhiji), s kojom se, pak, može samo nositi tiranija.

Aristotel državu smatrao posljedicom prirodne potrebe za komunikacijom (“Izvan društva može postojati ili Bog ili idiot”). Država prethodi pojedincu, a temelj društvene stabilnosti je srednja klasa: budući da je položaj osobe u državi određen imovinom, siromaštvo i bogatstvo dvije su krajnosti koje generiraju troškovi. Aristotel također razlikuje ispravne (monarhija, aristokracija, državna vlast) i neispravne (tiranija, oligarhija, demokracija) oblike države (dijeli prema namjeni: opće dobro i osobno dobro).

Srednjovjekovni filozofi su, kao što je lako pretpostaviti, zaključili postojanje društva iz božanske volje. Augustina govorio o „gradu zemaljskom“, koji je mjesto patnje, i „gradu Božjem“, idealnom spremniku dobra. Sukladno tome, društvo se temeljilo na ideji predestinacije i ideji " odgovarajuće mjesto" Inače, svi srednjovjekovni filozofi društvo su shvaćali kao anacionalni, uopće nije bilo ideje o nacionalnoj državi, samo o odnosu "gospodar-vazal" (tj. nije postojala stvar kao izdaja).

Novo vrijeme donio teorija društvenog ugovora(najjasnije predstavljeno T. Hobbes). Jer ljudi po prirodi jednaki, onda svi mogu zahtijevati iste beneficije, uslijed čega može doći do situacije “rata svih protiv svih”. Budući da su ljudi po prirodi i inteligentni, sposobni su razumjeti izglede ovog rata i radije će prenijeti neka svoja prava na državu kako ne bi izgubili sve. Jasno je da tu postoji ideja preddruštveno stanje čovječanstva, čiju potvrdu antropolozi nisu našli. Podržao ju je i francuski filozof iz 18. stoljeća. J.-J. Rousseaua, koji je izvorni oblik društva smatrao prirodnim stanjem, skladom s prirodom (ideja prirodni zakon). Pojavom privatnog vlasništva javlja se potreba za društvenim ugovorom. Inače, Rousseau je prisilne radnje smatrao prihvatljivima za povratak u prirodno stanje (što se iz povijesne perspektive može smatrati teorijskim opravdanjem za VFR).

Hegel, kao i ostali predstavnici NKF, ispituje koncept Civilno društvo I vladavina zakona- takav ustroj naroda u kojem je osobna sloboda pojedinca razmjerna njegovoj moralnoj i pravnoj odgovornosti (Hegel je takvim ustrojem smatrao prosvijećenu prusku monarhiju; tu je malo pogriješio, ali njegova je ideja vrlo slična onome što Europa se sada vodi). Država je osnova za razvoj civilnog društva, civilno društvo je stupanj razvoja države koji se u njemu prevladava. I država je sama sebi svrha, tj. ima prednost pred interesima pojedinac a ni u kom slučaju nije samo sredstvo zaštite interesa pojedinca. Budući da je država razumna, svaka borba protiv postojećeg poretka u njoj je besmislena i neprirodna. Prava sloboda također se ostvaruje samo u državi. Drugim riječima, postoji " sveproždiruća država“ (termin F. Braudela), tj. totalitaristički model.

K. Marxa i F. Engelsa stvorio materijalistički teorija društva. F. Engels je skrenuo pozornost na podrijetlo društva ( rad socioantropogeneza), povezujući podrijetlo čovjeka i društva u jedan proces na koji oboje utječu biološki preduvjeti (uspravno držanje, razvijenost prednjih udova, grkljana itd.) i društveni(rad, govor, zajedničke aktivnosti, formiranje moralnih standarda i braka itd.). Marx je poznat po svojoj teoriji društveno-ekonomske formacije, objašnjavajući kako i zahvaljujući čemu se društvo razvija. OEF predstavlja društvo na određenom stupnju povijesnog razvoja i uzeto u jedinstvu svih njegovih aspekata: materijalnog, duhovnog, političkog itd. Marx identificira ukupno 5 formacija: primitivno komunalno, robovlasnički, feudalni, kapitalista, socijalista, a faktor prijelaza iz jedne formacije u drugu je razvoj proizvodne snage, tj. sredstva i metode proizvodnje.

Z. Freud izdao psihoanalitički tumačenje nastanka društva. Također je povezivao nastanak društva s nastankom ljudske svijesti, točnije s nastankom onog sloja naše psihe koji predstavlja glas društva u nama – super- ego(super-ego). Freud također koristi ideju o predsocijalnom stanju čovječanstva, koje je, po njegovom mišljenju, predstavljalo primitivnu hordu, tj. mnogo sinova i njihov vođa-otac (to opisuje u svojim djelima “Totem i tabu”, “Mojsije i monoteistička religija”). Budući da ti primitivni ljudi još nisu imali super-ego, ni socio-moralne norme također još nisu postojale. Dostupnost Edipov kompleks(nesvjesna privlačnost djeteta prema roditelju suprotnog spola i nesvjesna agresija prema roditelju istog spola) doveli su do toga da se u jednom ne tako divnom trenutku horda pobuni i ubije vođu, a i pojede ga. Tada se iz ljubavi prema ocu rodio osjećaj krivnje, što je dovelo do pojave prvih zabrana (koje su u našim glavama postale najjače): zabrana ubiti, na incest i dalje kanibalizam. Lako je vidjeti da frojdovski model ne uzima u obzir razvoj društva; sa stajališta psihoanalize, čovjek je uvijek osuđen ostati prapovijesno biće i neprijatelj kulture i društva.

Filozofija povijesti.

Filozofija povijesti, za razliku od empirijske povijesti, bavi se traženjem temelja povijesnog procesa, tj. proučava smisao i smjer povijesti, metodološke pristupe tipologiji društva, čimbenike razvoja društva, zakonitosti povijesti, periodizaciju i njezine kriterije itd. U stvarnoj povijesti nije uvijek moguće pouzdano reći da povijest ima smisla, logike i bilo kakvih obrazaca; čak je teško jednoznačno odrediti što je povijesna činjenica, a što nije: povijest stvaraju ljudi koji imaju slobodu izbora. , povijesni događaji su jedinstveni, a za dobivanje uzorka potrebno je stalno ponavljanje događaja ili barem njihovih općih obilježja.

Prvo, istaknimo glavno pozicije u objašnjavanju povijesnih postupak:

Biciklizam(ideja povijesnog ciklusa, teorija "kruženja"): uvedeno u moderno doba J. Vico, koji je smatrao da svaki narod u svom razvoju prolazi kroz tri razdoblja (božansko, herojsko i ljudsko), slična razdobljima ljudskog života - djetinjstvo, mladost i zrelost, nakon čega nastupa pad i ciklus. Slična gledišta mogu se naći kod Aristotela, N. Ya Danilevskog i drugih.

Progresivizam– ideja progresivnog razvoja od nižih ka sve naprednijim oblicima života (koju predstavlja J.-A. Condorcet, I. Kant, I. Herder, G. Hegel, K. Marx i tako dalje.). To stajalište gotovo univerzalno zastupaju povjesničari 19. stoljeća. a svoju je važnost izgubila s krizom modernističke ideologije.

Kriteriji napredovanja:

razvoj morala ( I. Kant);

razvoj uma ( Condorcet);

razvoj proizvodnih snaga ( K. Marx);

razvoj slobode ( Hegel). Razlikovao je istočnu, grčko-rimsku i njemačku fazu povijesti: istok je izražavao slobodu jednoga (despotizam), grčko-rimski - slobodu nekih (aristokracija i demokracija), njemački - opću volju, apsolutnu slobodu. .

Regresija– gledište koje kaže da društvo degradira razvojem civilizacije. Zastupljen u antičkoj mitologiji (Hesiod) i filozofiji (“zlatno doba” - “ srebrno doba“ – „željezno doba”) i u svakodnevnoj svijesti (idealizacija prošlosti). J.-J. Rousseaua uzdizao primitivno, prirodno stanje ljudi nad kulturnim, što po njegovom mišljenju negativno utječe na moral. Stoga zlatnim dobom smatra preddruštveno, prirodno stanje, kada nije bilo vlasništva, zakona, vlasti, a svi su bili jednaki i slobodni.

Koncept spiralnog oblika razvoj je svojevrsna sinteza ciklizma i ideje napretka; A. Toynbee u “Razumijevanje povijesti”, gdje je povijest proces mijenjanja civilizacija, od kojih svaka prolazi kroz određene faze u svom razvoju (više o tome malo kasnije), L. Gumileva, koji je povijest smatrao etnogenezom, tj. proces nastajanja i nestajanja etničkih skupina itd.

Objašnjavanje odrednica (čimbenici) povijesnog razvoja, svi se koncepti mogu podijeliti na jednofaktorske i višefaktorske. U jednofaktorski koncepti uglavnom nazivaju sljedeće faktore:

Geografski(prirodno okruženje, klimatskim uvjetima): Sh. Montesquieu. Prema Montesquieu, klima određuje individualna stanja čovjeka, njegovu tjelesnu organizaciju, sklonosti itd. (u hladnoj zoni ljudi su jači i fizički jači, južni narodi su lijeni). Prema tome naziva se položaj u kojem je razvoj društva određen prirodnim uvjetima geografski determinizam. Ali ne objašnjava zašto, pod istim uvjetima, postoje kvalitativne razlike u razvoju različitih zemalja.

Materijal(ekonomija, tehnologija, proizvodnja). Na primjer, K. Marx smatrao da se razvoj društva temelji na razvoju proizvodnih snaga, teoretičari postindustrijskog društva D. Zvono I E. Toffler govorio o temeljnoj ulozi tehnike i tehnologije.

Duhovni(ljudski um, svjetonazor itd.). Na primjer, Hegel povijest smatrao “lukavstvom uma”, tj. vjerovao da se povijesni događaji odvijaju po volji Apsolutne ideje, a društvo se razvija i zahvaljujući činjenici da se u njemu otuđuje svjetski duh. Svrha povijesti prema Hegelu je razvoj slobode građana u građanskom društvu. Francuski mislilac 18. stoljeća. J.-A. Condorcet također je povijesnu podjelu temeljio na napretku ljudskog uma.

Primjer multifaktorski model je koncept M. Weber, koji je jednofaktorske teorije smatrao inicijalno pogrešnim i nesposobnim otkriti svu raznolikost društvenih promjena.

S pitanjem čimbenika društvenog razvoja usko je povezano pitanje o periodizacija, tj. o podjeli razvoja društva na razdoblja. Ovdje se može identificirati nekoliko pristupa:

Formacijski pristup K. Marx(teorija društveno-ekonomskih formacija). Povijest je podijeljena na niz formacija: primarna (primitivno komunalna), sekundarna (ropstvo, danas se pristup smatra uvelike iscrpljenim u brojnim feudalizam, kapitalizam) i tercijarna (socijalizam). Za to postoji više razloga:

Svi povijesni faktori svode se samo na faktore proizvodnje, a svijest ljudi se ne uzima u obzir.

Cijeli antički svijet poistovjećuje se s ropstvom (izg eurocentrizam), iako je ropstvo važno obilježje samo za grčko-rimsku civilizaciju, za stari Egipat i Kinu ono je beznačajno.

Marx je pokazao samo prijelaz iz feudalizma u kapitalizam, proširujući zaključke na sve tipove društava.

U povijesti ima mnogo primjera kada je došlo do radikalne promjene u društvu bez značajne promjene proizvodnih snaga (mnogo je primjera samo u povijesti Rusije).

Civilizacija pristup A. Toynbee. Civilizacija je, prema Toynbeeju, stabilna zajednica ljudi ujedinjenih duhovnim tradicijama, sličnim životnim stilovima, geografskim i povijesnim okvirima. Općenito, pojam civilizacija"ima tri glavna značenja:

racionalno organizirano visokorazvijeno društvo u svoj svojoj raznolikosti i cjelovitosti;

stupanj ljudskog razvoja koji slijedi nakon razdoblja divljaštva i barbarstva;

završni stupanj kulturnog razvitka, njegov pad.

Toynbee je identificirao 5 glavnih živih civilizacija: pravoslavno kršćansko (bizantsko) društvo; islamsko društvo; hinduističko društvo; Dalekoistočna i zapadna kršćanska društva (govorio je i o reliktnim civilizacijama). Svaka civilizacija u svom razvoju prolazi kroz sljedeće faze: nastanak, rast, propast, propadanje, smrt. Toynbee je vjerovao da civilizacije postoje izolirano, što nije točno.

Kulturni pristup O. Spengler. Speglerov koncept “kulture” blizak je Toynbeejevom shvaćanju civilizacije: svaka kultura postoji izolirano, pojavljuje se u određenoj fazi povijesnog procesa i zatim umire. Identificirao je 8 kultura: indijsku, kinesku, babilonsku, egipatsku, drevnu, arapsku, rusku, zapadnoeuropsku. Sve kulture doživljavaju djetinjstvo, adolescenciju, muškost i starost. Smrt kulture počinje s pojavom civilizacije, kada se sav život koncentrira u velikim gradovima, a ostatak države pretvara u provinciju.

Osim toga, sljedeća je shema najčešća u zapadnoj filozofiji i sociologiji: tradicionalno društvo→ industrijsko društvo→ postindustrijsko društvo. Tradicionalno društvo obuhvaća razvoj pretkapitalističkih formacija i temelji se na reprodukciji obrazaca ljudskog djelovanja, oblika komunikacije, kulturnih obrazaca iz generacije u generaciju kroz tradiciju. To je agrarno društvo, karakterizirano hijerarhijom, krutom normativnom strukturom i niskom socijalnom pokretljivošću. Industrijski(moderno, modernističko) društvo temelji se na razvoju velike industrijske proizvodnje i složenoj podjeli rada. Karakteriziraju ga: komplicirana društvena struktura, urbanizacija, visoka društvena pokretljivost i drugo visok stupanj individualna sloboda i fleksibilna normativna struktura, sekularizacija intelektualnog života (sloboda vjere), rast inicijative i individualnog ponašanja, prepoznavanje korisnosti znanosti i tehnologije, suprotstavljanje tradiciji, razvoj civilnog društva i vladavine prava. Koncept postindustrijski društvo se pojavilo početkom 70-ih. 20. stoljeća, njegovi sinonimi su postmoderno društvo, postmoderno društvo, informacijsko društvo, potrošačko društvo itd. Kao znakovi njegovih teoretičara ( D. Zvono, E. Toffler, Z. Brzezinski itd.) ističu sljedeće: Informacija, a ne materijalna proizvodnja, postaje osnova životnog stila;

Rast uslužnog sektora smanjenjem materijalne proizvodnje;

Grupe koje kontroliraju pristup kodificiranom znanju postaju vodeća društvena snaga;

Tempo razvoja društva postaje superdinamičan;

Uloga komunikacija (društvenih, tehničkih itd.) raste;

Visoko obrazovanje postaje prioritet, jer Potreba društva za visokokvalificiranim stručnjacima višestruko se povećava;

Naglašena je kvaliteta života, kvaliteta obrazovanja, kvaliteta stručnjaka itd.;

Dolazi do destrukcije radne etike i prelaska na hedonističku etiku.

Potiče se humanistička orijentacija u razvoju društva i tolerancija.

Predavanje 6. FILOZOFSKA ANTROPOLOGIJA.

Osnovni pristupi proučavanju čovjeka.

Odnos biološkog i društvenog u čovjeku.

Problem antropogeneze.

Poimanje čovjeka u povijesti filozofije.

Odnos između pojmova "osoba", "pojedinac", "osobnost", "individualnost".

Odnos pojedinca i društva.

Problem individualne slobode i odgovornosti.

Čovjek kao kreator vrijednosti.

Problem smisla života.

Osnovni pristupi proučavanju čovjeka.

Introvertirana: čovjek se shvaća “iznutra” (naravno, ne anatomski), analiziraju se njegove bitne karakteristike (svijest, psiha, instinkti itd.). Predstavljaju, posebice, M. Scheler, K. Lorenz i drugi.

ekstrovertiran: osoba se analizira “izvana”, sa stajališta društvene ili prirodne uvjetovanosti (kroz povezanost s Bogom, Kozmosom, Svemirom). Vrlo široko zastupljen u filozofiji, na primjer, N. Berdyaev, N. Lossky, S. Frank i mnogi drugi. itd.

Odnos biološkog i društvenog u čovjeku.

Uključivanje čovjeka u dva svijeta odjednom - svijet društva i svijet organske prirode - dovodi do niza problema, među kojima se mogu identificirati dva najznačajnija:

Problem ljudske prirode: koji je od principa - biološki ili socijalni - dominantan, odlučujući u formiranju sposobnosti, osjećaja, ponašanja ljudi i kako se ostvaruje odnos biološkog i socijalnog u čovjeku. Budući da se čovjek izdvaja iz svijeta drugih životinja, nastoji egzistirati na poseban način, različit od životinje, mora prepoznati i sačuvati one karakteristike koje daju specifičnost njegova postojanja. Ovisno o smjeru u kojem se ovaj problem rješava, razlikuju se biologizacijski i sociologizacijski koncepti ljudske prirode. Biologizacija pojmovi objašnjavaju bit čovjeka na temelju prirodnih odrednica. To uključuje i darvinizam, i frojdizam, i životnu filozofiju (F. Nietzsche: “Čovjek je bolesna životinja”), i učenje L. Feuerbacha itd. T. Malthusa razmatran društveni život kao poprište borbe ljudi za opstanak (najjači pobjeđuju, slabiji propadaju), a ljude u tu borbu uvlače prirodne okolnosti. Zagovornici biologizacijskog pristupa često se pozivaju na podatke sociobiologija, koja se intenzivno razvija od 1975. godine. Prema njoj, većina stereotipnih oblika ljudskog ponašanja karakteristična je i za sisavce, a neki specifičniji oblici karakteristični su za ponašanje primata. Utemeljitelj sociobiologije E. Wilson stereotipni oblici uključuju međusobni altruizam, zaštitu određenog staništa, agresivnost, privrženost oblicima spolnog ponašanja razvijenog evolucijom, nepotizam (nepotizam) itd. Štoviše, svi navedeni pojmovi korišteni su u metaforičkom smislu, budući da su kod životinja ovi mehanizmi nije realizirano.

Na suprotnom polu su sociologizirajući pojmovi koji apsolutiziraju društvenu stranu čovjeka (Platon, Aristotel, Hegel, K. Marx (»Čovjek je ukupnost društvenih odnosa«) i dr.). Zagovornici ovog pristupa, tvrdeći da se osoba rađa s jednom jedinom sposobnošću, “sposobnošću stjecanja ljudskih sposobnosti” (izraz A. N. Leontjeva), posebice se pozivaju na primjer odgoja djece koja su od rođenja gluhoslijepa. Koristeći posebne tehnike temeljene na konceptu objektivne aktivnosti, takva su djeca postupno navikavana na instrumentalne aktivnosti, sve do složenih vještina pisanja, te su učila govoriti, čitati i pisati na Brailleovom pismu. Rezultat je bilo formiranje ljudi koji su, uzimajući u obzir urođene mane, u drugim aspektima bili sasvim normalni. Općenito možemo reći da je ljudska priroda biosocijalni, tj. čovjeka određuju i priroda i društvo.

Problem značaja bioloških i društvenih obilježja u stvarnom postojanju ljudi. Prepoznajući jedinstvenost, originalnost i neponovljivost svake osobe u njenom praktičnom životu, mi, međutim, grupiramo ljude prema različitim karakteristikama, od kojih su neke određene biološki (spol, dob, itd.), druge - socijalno, a neke - prema interakcija oba . Postavlja se pitanje kakvo značenje imaju biološki uvjetovane razlike između ljudi i skupina ljudi u životu društva? S tim u vezi formirane su ekstremističke “teorije” ( socijalni darvinizam), prema kojoj je priroda svake ljudske rase drugačija, postoje više i niže rase, koje se međusobno razlikuju po mnogo čemu, počevši od oblika lubanje do mentalnih sposobnosti. Međutim, te teorije, kako pokazuju relevantna istraživanja, nemaju znanstvenu potvrdu.

Problem antropogeneze.

Govoreći o postanku čovjeka, povezujemo ga i sa postankom ljudske svijesti i ljudskog društva, tako da iu ovom slučaju različite verzije možemo svesti na tri glavne:

Stvaranje (od Boga);

Prostor;

Evolucijski. Pogledajmo pobliže njegove glavne izmjene.

Prva osoba koja je napisala da čovjek potječe od majmunolikih predaka bio je J.-B. Lamarck. Identificirao je dva smjera evolucije:

uzlazni razvoj od najjednostavnijih do sve složenijih oblika života (vertikalni razvoj);

poboljšanje prilagodljivosti organizama promjenama okoliš(horizontalni razvoj).

Središnje načelo Lamarckove teorije evolucije bila je tvrdnja da je povijesni razvoj organizama prirodan i usmjeren na poboljšanje organizacije organizma. Jedan od razloga zašto Lamarckovo učenje nije naišlo na toliko široko prihvaćanje kao Darwinova teorija vjerojatno je Lamarckova ideja da je prirodnu želju za napretkom, koja je u početku bila svojstvena svim organizmima, u njih usadio Stvoritelj, viša sila. Prema Lamarcku, unutarnju sposobnost tijela da racionalno reagira na vanjske čimbenike treba ostvariti na način da se aktivno korišteni organ intenzivno razvija, a nepotrebni nestaje, a korisne promjene koje je tijelo steklo očuvaju u potomstvu. . Razvoj genetike je opovrgnuo Lamarkova teorija vježbe.

Godine 1854. Darwin je u svojoj knjizi “Podrijetlo vrsta prirodnim odabirom” ocrtao glavne čimbenike evolucije, a 1871. objavljeno je Darwinovo djelo “Podrijetlo čovjeka i spolni odabir” koje dokazuje da je čovjek posljednja karika u lancu razvoja živih bića i ima zajedničke daleke pretke s majmunima. Darwinova teorija evolucije temelji se na nasljednim svojstvima organizma i prirodnoj selekciji. Nasljedstvo– svojstvo organizma da kroz niz generacija ponavlja slične vrste metabolizma i individualnog razvoja općenito. Jedan od središnjih koncepata Darwinove teorije je "borba za egzistenciju"- odnosi koji se razvijaju između različitih organizama i uvjeta okoliša. Rezultat te borbe je smrt organizama koji su manje prilagođeni uvjetima okoliša. Najsposobniji pojedinci preživljavaju i razmnožavaju se. To je ono što je prirodni odabir. Stoga se uvijek rađa više jedinki svake vrste nego što ih ima kao odraslih. Međutim, Darwin nije otkrio vodeći čimbenik u procesu antropozociogeneze.

Kasnije je ovu temu razotkrio F. Engels u svom djelu “Uloga rada u procesu preobrazbe majmuna u čovjeka”, a ovako teorija rada podrijetlo čovjeka. Engels je izravno ukazao na majmuna kao izravnog pretka čovjeka. Objašnjavajući socio-biološku evoluciju čovjeka Engels je veliku važnost pridavao radnoj djelatnosti, kao i jeziku kao sustavu znakova uz pomoć kojih ljudi međusobno komuniciraju i izražavaju svoje misli. Zahvaljujući jeziku razvija se ljudsko mišljenje. Dakle, evolucija je imala i biološke i društvene preduvjete. U biološke spada uspravno držanje, zahvaljujući kojem su se oslobodili prednji udovi (ruka), formirao grkljan (govorni organ) i povećao volumen mozga. Socijalni preduvjeti uključuju zajedničku instrumentalnu aktivnost, koja na određenom stupnju razvoja izaziva potrebu za artikuliranim govorom i u konačnici dovodi do pojave svijesti.

Teoriju nastanka rada, iako dosta raširenu, ne priznaju svi znanstvenici. Prigovori uglavnom sljedeće:

Suvremena znanstvena antropologija sklona je vjerovanju da je čovjek nastao iz visoko organiziranog prohominida, blizak i ljudima i majmunima, tj. majmun nije čovjekov predak, već samo vrlo daleki rođak koji ima zajedničke pretke s čovjekom.

Problem nedostaje poveznica: Potpuno je nejasno zašto je nagli nestanak i pojava morfološki različitih tipova majmunolikih predaka čovjeka povezan i zašto ti varijeteti majmuna nemaju nikakve veze sa suvremenim čovjekom. Na primjer, poznato je da je neandertalac druga vrsta drevnog čovjeka koji je postojao istodobno s kromanjonskim čovjekom i, očito, on ga je uništio, a ne predak potonjeg. Do danas ovaj link nije pronađen. To sugerira da je smjer antropoloških potraga za prijelaznom karikom pogrešno odabran. Utemeljitelj teozofskog pokreta E. Blavatsky izrazio ideju da takva veza u načelu ne bi trebala postojati.

Faktor redundantnosti ne uklapa se u sustav pristupa prilagodbe: kako primitivna mogao dobiti takav alat kao što je mozak, koji se ne razlikuje od mozga moderne osobe, koristeći ne više od 5% svojih mogućnosti? To dovodi do argumenata u prilog vanzemaljska verzija podrijetlo čovjeka.

Prema francuskom antropologu Teilhard de Chardin, “paradoks čovjeka” je u tome što se prijelaz nije dogodio morfološkim promjenama, već “iznutra”, te stoga nije ostavio zamjetne tragove. Ovaj pristup dijele mnogi filozofi. Ali onda ostaje misterij zašto je razvoj išao “prema unutra” i bio toliko intenzivan da se nakon nekog vremena očitovao prema van istovremeno na cijelom teritoriju Starog svijeta kamenim oruđem, grupnom organizacijom, govorom i upotrebom vatre.

Koncept je originalan B.F. Porshneva, koji je pokušao prevladati niz poteškoća koje su se pojavile u okviru klasične radne teorije antropozociogeneze. On uključuje pitekantrope, neandertalce i australopiteke kao kariku koja nedostaje, ujedinjujući ih u obitelj uspravnih primata - trogloditi. Trogloditi se razlikuju od svih četverorukih majmuna po tome što su dvonožni, a od ljudi po potpunom odsustvu artikuliranog govora i odgovarajućih tvorevina u kori velikog mozga. Razlikovali su se i od ljudi i od majmuna po vrlo specifičnom i profiliranom dodatku biljnoj hrani – ishrani strvinama. Jer ni u kojem slučaju nisu bili lovci (anatomija nije bila prilagođena). Možda je kadaverični otrov djelovao kao mutagen. Osim toga, Porshnev identificira dodatne preduvjete: korištenje kamenja za rezanje, struganje i probijanje, čiji je proces cijepanja bio popraćen iskrama i doveo do razvoja vatre, itd.

Američki filozof i kulturni znanstvenik L. Mumford skreće pozornost na činjenicu da uključivanje motorno-senzorne koordinacije u proizvodnju ne zahtijeva i ne uzrokuje nikakvu značajnu oštrinu mišljenja. Oni. sposobnost izrade oruđa nije zahtijevala niti stvorila razvoj kranijalnog aparata kod starih ljudi. Mnogi kukci, ptice i sisavci, kaže Mumford, razvili su radikalnije inovacije od ljudskih predaka (složena gnijezda, kuće, dabrove brane, košnice, mravinjaci itd.). To sugerira da kad bi tehnička vještina bila dovoljna za određivanje aktivnosti ljudske inteligencije, tada bi čovjek bio beznadan promašaj u usporedbi s drugim vrstama. Drugim riječima, nije djelovanje oruđa ono što uzrokuje nastanak svijesti, već, naprotiv, čovjekova svijest bila je njegova prednost, a tehnika pomoćno sredstvo.

Iz rečenog je jasno da, unatoč brojnim antropološkim konceptima, temeljno pitanje podrijetla čovjeka ostaje otvoreno.

O faze ljudske evolucije, onda ih ima tri:

Najraniji ljudi (postojali prije otprilike 2-0,5 milijuna godina): Pithecanthropus(primat), sinantrop, čovjek iz Heidelberga. Nazivaju se uspravnim hodačima.

Drevni – neandertalci- živio u ledenom dobu prije 200 - 35 tisuća godina, vodio društveni način života i predstavljao više paralelnu granu, nestao, nesposoban izdržati konkurenciju s Homo sapiensom.

Moderni ljudi - kromanjonci(od prije 40 tisuća godina), u čijim su špiljama otkriveni crteži na stijenama.

Sa stajališta analize kromosoma, cijelo čovječanstvo ima zajedničke pretke koji su živjeli u Južna Afrika prije oko 200 tisuća godina, zatim prije otprilike 73 - 56 tisuća godina naselili su se u Aziji, prije 51 - 39 tisuća godina - u Europi, u Americi - prije 35 - 7 tisuća godina. Ljudska društvena evolucija mnogo je brža od biološke. Ali biološka evolucija se također nastavlja, iako sporo: visina i težina osobe raste, njegov razvoj i sazrijevanje se ubrzavaju u mladosti ( ubrzanje).

Poimanje čovjeka u povijesti filozofije.

U filozofiji Drevni svijet(indijski, kineski, grčki) čovjek je zamišljen kao dio kozmosa. Na primjer, drevna indijska filozofija smatra osobu proizvodom upravljačkog temeljnog principa, privremenu manifestaciju Apsoluta (atman), boravak osobe u fizički svijet povezana s provedbom zakona uzročnosti (karme), koji strogo regulira ljudski život. Starokineska filozofija također primjećuje posebno mjesto čovjeka u prirodnoj hijerarhiji: „Od onih koji su rođeni na nebu i na zemlji, čovjek je najvrjedniji“ (Konfucije), međutim, priroda samog čovjeka bila je identična sa svijetom oko njega, prema tome , čovjek mora postojati u harmoniji sa Zemljom i Nebom, učeći Tao (Put Svemira). Antička filozofija također je prožeta idejom harmonije i proporcije, uključujući iu odnosu na čovjeka - mikrokozmos koji se sastoji od duše i tijela kao elemenata Kozmosa. Vrlo veliki značaj vezan uz ljudski um, njegovu sposobnost samospoznaje (Sokrat). Platon je govorio o čovjekovoj pripadnosti dvama svjetovima: svijetu stvari i svijetu ideja, a Aristotel je isticao društvenu bit čovjeka.

Srednjovjekovna filozofija shvatio čovjeka kao krunu stvaranja, t j . ne samo biće koje je stvorio Bog, već je tijekom stvaranja obdareno posebnim svojstvima („na sliku i priliku Božju“) - razumom i slobodnom voljom, uzdižući čovjeka iznad ostalih živih bića.

renesanse govorio o čovjeku kao najvišoj vrijednosti (humanizam), dajući prednost stvarnim zaslugama i stvaralačkim postignućima pojedinca pred dobro rođenim precima i naslijeđenim imecima. Moto epohe: "Ja sam čovjek i ništa ljudsko nije mi strano." Budući da je čovjek zauzeo mjesto Boga u svemiru, njegova bit je postala kreacija i svemoć, a odvajanje čovjeka od prirode dalo je poticaj razvoju znanosti i formiranju etosa istraživača.

Novo vrijeme stavio naglasak na znanje kao glavnu ljudsku aktivnost (“Znanje je moć”). Mislioci (Descartes, Pascal, Spinoza i dr.) mišljenje su smatrali suštinom čovjeka.

U NKF Kantovo pitanje "Što je čovjek?" formuliran kao temeljno pitanje filozofije. Čovjek, prema Kantu, pripada dvama svjetovima: svijetu prirode i svijetu slobode (morala). Čovjek je za Hegela tvorac kulture (za NKF je važna tema kulture općenito). Odlučujući čimbenik za NKF je ideja osobe kao subjekta duhovne aktivnosti, stvarajući svijet kulture, kao nositelja društvene svijesti, idealno univerzalno načelo - duh, um (apstraktni humanizam). Feuerbach provodi antropološku preorijentaciju filozofije, stavljajući u središte čovjeka, kojeg shvaća prvenstveno kao tjelesno-osjetilno biće.

O shvaćanju čovjeka u filozofiji 19. i 20. stoljeća. Možemo dugo pričati, ali pogledat ćemo neke brojke. K. Marxčovjeka shvaćao kao skup društvenih odnosa, kao djelatno biće (u smislu proizvodijućeg, praktičnog). Čovjek svoje ciljeve i potrebe ostvaruje u povijesti, ali je uvjetovan praksom i društvenim odnosima. F. Nietzsche nazvao čovjeka “bolesnom životinjom”, postavljajući nadčovjeka kao svoj ideal. Čovjek nije vrhunac evolucije, nije cilj, već most, prijelazna karika. “Ljudski, previše ljudski” prema Nietzscheu je duh osvete, nešto što se mora prevladati na putu do nadčovjeka. Nemoguće je zanemariti i Z. Freud, kojeg je francuski filozof 20.st. P. Ricoeur ga je izjednačio s Kopernikom i Darwinom kao umirivačima ljudskog egocentrizma: Kopernik je pokazao čovjeku da ne živi u središtu Svemira, nego negdje u periferiji (kozmološka pacifikacija), nakon čega je Darwin jasno pokazao čovjeka iz kome je došao (biološka pacifikacija), i na kraju, Freud je povrh svega pokazao da čovjek ne samo da nije vladar Svemira, prirode, nego mu nije podložna ni vlastita svijest (psihoanalitička pacifikacija).

U 20. stoljeće došlo je do formiranja filozofska antropologija- posebna grana filozofskog znanja koja se bavi proučavanjem čovjeka ( M. Scheler, G. Plessner, A. Gehlen i tako dalje.). Prema Scheleru, filozofska antropologija je znanost o metafizičkom podrijetlu čovjeka, o njegovom fizičkom, duhovnom i duševnom podrijetlu u svijetu, o silama koje ga pokreću i koje on pokreće. Osnova za zaključke filozofske antropologije bile su opće pretpostavke F. Nietzschea da čovjek nije biološko savršenstvo, da je nešto promašeno, biološki defektno.

Dakle, temeljnim uvjetima ljudske egzistencije u povijesti filozofije smatralo se sljedeće:

volja (Schopenhauer);

rad (Marx);

moral (Kant);

sloboda (Sartre);

komunikacija (Jaspers);

jezik (Heidegger);

igra (Hizinga).

Odnos između pojmova “čovjek”, “pojedinac”, “individualnost”, “osobnost”.

U svakodnevnom jeziku ti se pojmovi uglavnom poistovjećuju, ali u filozofiji i humanističkim znanostima obično se razlikuju.

ljudski je pojam koji karakterizira generičke karakteristike (zajedničke značajke svojstvene ljudskom rodu): biosocijalno biće, inteligentno, aktivno, najviši stupanj razvoja živih organizama na Zemlji itd.

Pojedinac(od latinskog "individual" - nedjeljiv) - koncept koji označava pojedinačnu, empirijsku osobu koja, uz generičke osobine, ima i čisto individualne; društvena jedinica.

Individualnost– ovaj koncept pokazuje osebujnost, originalnost predstavnika ljudske rase, njegovu razliku od drugih. Karakterizira skup karakteristika, fizičkih i mentalnih, naslijeđenih i stečenih u procesu ontogeneze (osobine temperamenta, izrazi lica, geste, hod, temperament, navike, prevladavajući interesi). Sve to još ne čini osobu osobnošću, ali su preduvjeti i uvjeti za njeno formiranje.

Osobnost– pojam koji označava socio-psihološku bit osobe; karakterizira osobu s pozicije mogućeg. Čovjek se rađa kao individua, a osobom se postaje u društvu socijalizacijom. Osoba ima potpuno razvijen svjetonazor, sustav vrijednosti, moralne pozicije, određenu razinu kulture i znanja, svjesna je svoje odgovornosti u odnosu prema društvu i prirodi itd.

Odnos pojedinca i društva.

U filozofiji se po tom pitanju mogu razlikovati dva suprotna pola shvaćanja:

antropocentizam(prioritet pojedinca nad društvom): talijanski Renesansni humanisti, njemački romantičari, M. Stirner i dr. U okviru ovog pristupa osoba – pojedinac – subjekt ima svijest i volju, sposoban je za smisleno djelovanje i svjestan izbor, a društvo je proizvod svijesti i volje svih pojedinaca.

sociocentrizam(prioritet društva nad čovjekom, kolektivnog nad osobnim): konfucijanizam, Platon, Marx i marksizam, slavenofilstvo u ruskoj filozofiji itd. Ova pozicija smatra društvo nečim što živi vlastitim životom, prisilno u odnosu na pojedinca i proizvodi samo one ljude koji trebam to potrebno. Želje ljudi podudaraju se s nadama društva u njih. Ljudi se pokoravaju društvenim pravilima percipiranjem društveni svijet kao legitiman.

U sociologiji postoje dvije glavne paradigme (prema ulozi pojedinca):

Strukturni funkcionalizam(afirmira primat društvenog sustava nad individualnim (sustavom jači od čovjeka)): E. Durkheim, T. Parsons, R. Merton(dinamički funkcionalizam), N. Luhmann(radikalni funkcionalizam (sustav generira sam sebe)).

Akcionizam (M. Weber): afirmira se djelatnost društvenih subjekata, tj. osoba je jača od sustava, pojedinac se ponaša prema svom sustavu vrijednosti, a ne prema društvenoj sredini.

Problem individualne slobode i odgovornosti.

Sloboda- jedna od glavnih filozofskih kategorija koje karakteriziraju bit čovjeka i njegove egzistencije, koja se sastoji od sposobnosti pojedinca da misli i djeluje u skladu sa svojim idejama i željama, a ne kao rezultat unutarnje ili vanjske prisile. Tradicionalno, sloboda je suprotstavljena nužnosti (iako Spinoza, na primjer, slobodu čini posebnim slučajem nužnosti, Marx također slobodu karakterizira kao “svjesnu nužnost”). Što se tiče odnosa između slobode i nužnosti, mogu se razlikovati dvije glavne pozicije:

Voluntarizam(voluntas – volja) = indeterminizam (primat slobodne volje), t.j. pravac koji potvrđuje postojanje apsolutne slobode. Predstavlja ga antički stoicizam, Fichte, Schopenhauer, Nietzsche.

Fatalizam(determinizam) cjelokupan tijek čovjekova života i njegovo djelovanje smatra inicijalno predodređenim, bez mogućnosti izbora (slobodan izbor). Uveli su ga mehaničari 17. i 18. stoljeća. (Hobbes, La Mettrie, Holbach i dr.), u islamskoj teologiji i dr.

Međustav: sloboda postoji, ali nije apsolutna (postoje granice slobode – objektivne okolnosti) – budizam, Kant, Hegel, Spinoza, Marx.

Međutim, sloboda je složen i duboko proturječan fenomen. Posebno je objašnjena paradoksalnost slobode E. Fromm(“Bijeg od slobode”): osoba, s jedne strane, teži slobodi, ona ga privlači, s druge je se boji, pokušavajući se pridružiti “čoporu”, jer potpuna sloboda znači usamljenost. Prema Frommu, spontana aktivnost će pomoći da se prevlada “bijeg od slobode”, tj. kreativnost i ljubav.

Još od vremena kršćanstva, koje je imalo značajan utjecaj na formiranje ideologije zapadne civilizacije, sloboda je usko povezana s odgovornošću (odgovornost pojedinca za svoj izbor kao najvažniji aspekt same slobode izbora). Kao potvrdu možemo navesti iskustvo fašističkih koncentracijskih logora tijekom Drugog svjetskog rata. Tijekom boravka u Dachauu i Buchenwaldu bečki psihijatar Bruno Bettelheim u mislima je sastavio knjigu u kojoj je analizirao stanje i ponašanje ljudi u koncentracijskim logorima (objavljena je već 1960.). Prema njegovom svjedočenju, cilj Hitlerovih koncentracijskih logora bio je “amputacija osobnosti u čovjeku”, tj. formiranje “idealnog zatvorenika” koji trenutno, poput automata, reagira na naredbe nadzornika. No pokazalo se da je “idealni zatvorenik” potpuno nesposobno stvorenje; njegove sposobnosti i pamćenje su atrofirali, čak je i instinkt samoodržanja otupio (unatoč iscrpljenosti, nije osjetio glad sve dok upravitelj nije viknuo “jedi”). Prema Bettelheimovom opažanju, ili proračunati cinici ili ljudi birokratsko-činovničke psihologije koji su navikli djelovati samo u okviru uputa i naredbi, najbrže su se pretvorili u “idealne zatvorenike”. I, naprotiv, upravo su se principijelni ljudi s uspostavljenim sustavom dulje i uspješnije od drugih opirali destrukciji osobnosti. moralni standardi i razvijen osjećaj odgovornosti.

Čovjek kao kreator vrijednosti.

Budući da je čovjek izoliran od svijeta, to ga prisiljava na diferenciran odnos prema činjenicama svog postojanja, on sve procjenjuje. Dakle, stvarnost u kojoj osoba postoji nije prirodna, već simbolična, simbolična ( E. Kassirer: “Simbol je ključ ljudske prirode”). Jezik, rad, kultura oblici su simboličkog ljudskog postojanja. Ideja kulture kao dijaloga, teksta, društva kao komunikativne i diskurzivne stvarnosti prožima modernu filozofiju (postmodernost). Mehanizam interakcije među ljudima ne leži u materijalnoj i proizvodnoj sferi, već u sferi svijesti, vrijednosti, u sferi ideja ljudi o svijetu i drugima. M. Mamardashvili: “Čovjek počinje tako što plače za mrtvima, a ne zato što je uzeo oružje u ruke.” Slična ideja izražena je u sociologiji: jedna od teorija koja objašnjava mehanizam interakcije među ljudima je simbolički interakcionizam (G. medovina): temelj odnosa među ljudima nisu proizvodi razmjene, već neki simboli i ideje koji su stečeni tijekom socijalizacije i korišteni na konvencionalnoj osnovi. Bilo što, bilo koji znak može djelovati kao simbol. No, u različitim kulturama simboli mogu imati različita značenja, ponekad upravo suprotna (npr. u Japanu bijela odjeća znak je žalosti, ali ako na sprovod dođemo u bijelom, mogu biti pokopani s pokojnikom).

Problem smisla života.

Problem smisla života smatra se jednim od “vječnih” filozofskih problema i o njemu raspravljaju filozofi različite ere, različiti pravci. Razmotrimo neke filozofske pristupe:

Hedonistički: smisao života je postići zadovoljstvo (Epikur, Lokayatiki, L. Valla i dr.).

Religiozna: smisao života je u služenju Bogu koji je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku i u spasenju (zemaljski život radi vječnog života).

Egzistencijalni. Prema egzistencijalističkim filozofima, čovjek stvara sebe, pronalazi svoju bit već postojećim. Nitko drugi osim te osobe ne može umjesto njega izvršiti njegovu transformaciju u ljudsko biće. On je taj koji je odgovoran ako se njegova transformacija u čovjeka ne dogodi. Dakle, smisao čovjekova života je u samoostvarenju, samorazvoju, u spoznaji vlastite slobode i autentičnosti vlastitog postojanja (na primjer, kroz kreativnost).

Sociocentričan: smisao ljudskog života je u harmonizaciji društva, uništavanju otuđenja i prisilnog rada te izgradnji pravednog društva (K. Marx).

Kognitivist: smisao života je u znanju i samospoznaji. Dijelili su ga Sokrat („Upoznaj samoga sebe“), Spinoza (čovjek postaje sretan samo spoznajom Boga-prirode), Hegel (smisao života je u samospoznaji, točnije, u činjenici da kroz ljudski um svjetski um poznaje sebe).

Predavanje 7. FILOZOFIJA ZNANOSTI I TEHNIKE

Predmet filozofije znanosti.

Povijesne etape razvoja znanosti.

Koncepti znanstvene spoznaje.

Slike znanosti.

Odnos znanosti i neznanstvenih oblika znanja. Znanstveni kriteriji.

Tipologija znanstvenih metoda.

Etika znanosti.

Filozofija tehnike.