Первоначальная миссия иисуса. Миссия иисуса христа

ЦЕНА И ЦЕЛЬ МИССИИ ИИСУСА ХРИСТА НА ЗЕМЛЕ

Эту тему открыть до конца мы не можем, пока не установим причину её таинственности. Дело в том, что люди пребывающие во тьме, так переплели и перемешали дьявола с Богом, что им трудно теперь отличить дьявола от Бога, поскольку они оба безлики. Что очень на руку дьяволу. Он специально завел людей в этот круг, где нет начала и нет конца. И так, чтобы разобраться в этом, будем смотреть не на их лица, а будем брать во внимание дела их.

Начнем сначала с дьявола. Слово дьявол исходит из слова «диаволос», что означает «клеветник», т.е. говорящий ложь.

И так, с этого и начнем.

Ложь от кого - б не исходила, является величайшем Злом, не только на земле, но и во всей вселенной. Она есть безумие и разрушительная сила, против которой борется истина и Отец Небесный, - источник жизни, и все те, кто возлюбил свет и возненавидел тьму. Люди же пребывающие во тьме, свет ненавидят, потому-что дела их злы. Значит, зло исходит из тьмы. Но, пребывая во тьме они полагают, что только Бог царствует на Земле и на все есть Его воля. Что царствуя, Он проявляет при этом Свою силу и чем эта сила мощнее, тем она больше похожая на божью. Но часто эти люди не выдерживают гнет этой силы, поскольку в ней проявляется несправедливость, то они в гневе своем часто посылают Бога к черту. Черт, который угнетает этих людей, не обижается на людей за это, и люди, получая свою безнаказанность, постепенно сближаются с этой силой, и начинают с ней дружить, думая при этом, что они дружат с Богом, а фактически они дружат с чертом. Слово «черт» берет свое начало со слова «черта», т.е. отделяющая линия, которая отделяет что-то, от чего-то. Но если бы мы этой линией отделили правду от не правды, то мы бы были в вечном заблуждении не знали бы, где правда, а где неправда поскольку. Эти два слова абсолютно похожие одно на другое. Но по смыслу это противоположность, как свет и тьма, но черт и здесь в выйграше. Он ничего не теряет, поскольку люди, дружа с этой чертой, становятся на путь греха, на путь заблуждений, что черту очень выгодно, так как люди, будучи заблужденными и будучи озлобленными его проделками, никогда не ругают черта за это, а всегда ругают невинного, в том числе и Бога.

Поэтому научиться отличать одно от другого, очень важно для человека. Поскольку черт заботясь, как-бы о правде, внушает всем людям, что на земле есть Бог и на все есть Божья воля. А дьявол – это так, как бы чепуха какая-то. Это есть, какой то падший ангел, очень пакостник и балагур. И когда черту удастся это закрепить в сознании людей надежно, то тогда окажется, что этот падший ангелочек, ничего на земле не может сделать, поскольку у него даже прав на это нет.

Он если и делает какое - нибудь зло, то делает его по воле и с санкции Бога, а сам он ничего от себя не делает. И человек невольно, будучи заблужденным начинает думать, что все зло исходит
oт Бога, а чертенок только выполняет его волю. И размышляя так, человек не замечает, что черт таким образом приписывает себе «святость», а все зло приписывает Богу, т.е. и здесь он учит людей чтобы люди возлагали свои грехи на невинного и предавали его смерти или делали из невинного козла отпущение. И это ему очень легко удавалось, после того как он всех людей оболванил и вывел их в пустыню якобы он дал им свободу. Хотя они жалуясь говорили, что в рабстве у них всегда были котлы с мясом и другой пищей (Ис.16.3), а здесь они вынуждены были собирать манную кругу по песку, а животных они отдавали ему в жертву.
Видите какой коммерческий обмен они делали? И не заметили, что за сорок этих лет он извратил ихнию нравственность, научил их быть жестокими и лживыми. Возлагать свою вину и грехи на невинных и радоваться тому, что они теперь святые такие же как этот черт (Вт.Зак.7.6).
По-этому очень важно людям установить чтоб знать: честь царство и воля на Земле? Для того чтобы не ругать невинного. Ругая невинного, мы грешим и угождаем черту, который на нас конечно не обижается поскольку мы становимся такие же святы, как и он.

Христос – на чьи плечи легло наше спасение, говорит нам: «Исследуйте писания, ибо они свидетельствуют о Мне»(Ин.5.39) и далее Он говорит: «Тогда познаете истину, и истина вас сделает свободными» (Ин. 8.32).

Как просто! Исследуйте; и вы узнаете кто есть кто. Но исследовав писания, мы конечно обратили б внимание на слова молитвы, которой научил нас наш Спаситель, и даже со слов молитвы мы легко бы установили, что царства Божьего на Земле нет, как нет и Его воли. Так чё есть царство и воля на Земле? Что мы так часто страдаем? И окажется, что и царство и воля на Земле, принадлежит этому падшему ангелочку –балагуру и шутнику, который нас угнетает, делая нам зло, и не несет никакой ответственности, поскольку мы будучи озлобленными ругаем не его, а всегда ругаем невинного, чем и грешим. Тогда вопрос: откуда тогда взялся этот чертенок, что так ловко нас оболванивает и ведет нас всех как баранов на погибель? И какая тогда цена и цель Иисуса Христа на земле?

На этот вопрос надо, чтобы вам кто нибудь ответил. А то если я возьмусь отвечать вам, то вы раздраженно скажите мне: « Не говори нам банальности, дескать мы давно все это знаем», тогда почему вы так раздражены? Разве это не говорит о том, что я пытаюсь разломать рамки вашего традиционного и как правело ошибочного мышления? Так наберитесь терпения и вы увидите, что это величайшая тайна, и она еще не открыта людям, иначе они не жили б в заблуждении, а ходили бы во свете видя все детали своего заблуждения. Ибо заблуждаясь у людей появляется извращенное понимание в оценки истины и лжи, и они никогда не поймут, где истина и где ложь, что очень выгодно черту. И о борьбе с этим злом не может быть и речи поскольку это будет «утопия». И так, начнем с того, что мы послушались Иисуса Христа и исследовали писания, не читали его как это делал «Пономарь», а исследовали, чтоб знать истину.
Христос заявил, что: «Я есмь истина, путь и жизнь, никто не приходит к Отцу Небесному, как только через Меня» (Ин. 14.6) На первый взгляд эти слова могут показаться нам довольно таки странными поскольку нам очень трудно совместить три понятия в одном лице. Но зная, что истина не может быть абсурдом, то давайте хотя бы немного подумаем, а подумав, мы обнаружим: что путь к жизни, есть истина. Она же является и жизнь поскольку исходит с источника жизни, которым является наш Бог, давший нам жизнь.

Он же есть и Отец наш Небесный. Так, что к Нему никто не может прийти, как только по дороге истины. Но, идя по дороге истины, мы приобретаем правильные знания, и Он не может этому противиться, поскольку мы Его точная копия, т.е. дети Его, а если б мы в жизни своей пребывали дураками, или как хотите, так и назовите это явление, то мы просто были бы позор Его, и Он не может противиться нашим знаниям. Наоборот нашим знаниям противиться враг Бога и всего Его творения. Так, что если мы боимся иметь знания, то этот синдром тянется с нами еще с Едемского сада и Бог хочет нас освободить от этого. Поэтому Он и говорит: «Тогда познаете истину и истина вас сделает свободными» (Ин. 8.32). Но и здесь мы упорствуем. И тогда вопрос: Если мы упорствуем, то чьи мы дети тогда?

И этим самым мы вредим нашему Отцу и делаем то, что, этот дядя имеет полную власть над нами. И мучает нас с тем, чтобы мы думали, что это нас мучает Бог и ругали Его, хотя Он здесь и ни причем.

Тогда не пора ли нам разобраться, кто есть, кто и определиться, кто мы такие, что так сильно упорствуем в признании истины. А ведь только истина есть эффективное оружие против этого благодетеля – дяди, который нас всех вел и ведет к погибели, не пора ли его разоблачить? Ведь нам с древе известно, что в мутной воде черти водятся, то не пора ли нам её очистить, чтобы видеть кто эту воду мутит? Ведь он мутя воду, привил в наше сознание такой коварный и безотказный механизм, что на протяжении многих тысяч лет мы никак не можем познать истину, а без истины мы бессильны против Него.

И этот механизм состоит прежде всего в том, что если человеку даже случайно удастся узнать эту тайну истины, то человек не сможет воспользоваться ею как оружием, поскольку тут же будет убит своими собратьями, религиозными фанатиками, как еретик и безбожник, а этих людей религиозных фанатиков Он раньше учил чтобы они побивали камнями всякого, кто осмелиться служить другому Богу, но теперь у этих фанатиков есть современное оружие вплоть до ядерного. Так, что он поставил надежный заслон против истины. И это Богу конечно известно если Он нам говорит: Что, кто не возненавидет жизни своей, то он не может идти за Ним, и еще Он говорит: что кто душу свою погубит ради Него, тот её приобретет, а кто сбережет свою душу тот её потеряет. Разве эти слова не говорят нам о том, что Он знает, что дьявол нам привил страх и этот страх он нам внушил еще там, в Едемском саду, чтобы мы были трусливыми, чтобы нас легче было вести к погибели.
Так, что боясь смерти, мы её только приближаем. И если бы Христос не пришел в этот мир, то никакой борьбы против дьявола не могло бы быть. И если бы Христос не умер на кресте или другой какой - нибудь смертью оставаясь совершенно безгрешен, то мы не могли бы бороться с этим величайшем злом. И только смерть и Воскресение Иисуса Христа, дала нам такую возможность. И мы имеем теперь право обвинить того, кто оболванивал нас на протяжении многих тысяч лет и требовал от нас, чтобы мы возлагали свои грехи на невинных и предавали их смерти, заверяя нас, что только тогда мы будем в его глазах святыми. Фактически он вводил нас в грех перед истиной и издевался над ней. Сам же для нас оставался святым и какая могла быть борьба против этой «святости» ведь он никогда своими руками не убивал невинных, за него эту работу выполняли возлюбившие его религиозные фанатики, т.е. мракобесы.

Бес – это сила. Мрак – это тьма. Так вот, пребывая во тьме, эти мракобесы и были его главной силой в борьбе с истиной.
Очень хороший фильм теперь идет на экранах телевизоров по ОРТ, называется он «Сегун», он рассказывает о том, как папское христианство в лице монахов, проникло в Японию, и что оно только там не вытворяло. И все это делалось во имя Бога. Бога, но какого? Не того – ли, что апостол Павел нам говорит (2 Кор. 4.4.), т.е. дьявола, который есть бог века сего? Конечно его! Так что о борьбе с этим злом, не могло быть и речи. И никто из людей не мог бы взять на себя эту миссию. И Бог сотворивший человека все это знал и очень переживал за свое творение, которое так легко оболванил этот урод, и издевается над человеком. Но находясь в другом мире, в другом измерении Бог знал, что человек бессилен против этого губителя, что человека могла бы спасти только истина, но человек её предал посчитав её как клеветника еще в Едемском саду, а Знания у человека забрал этот черт там же, выгнав Адама с его законного наследства. Так, что племя Адамово было бессильно в борьбе с дьяволом, его могла бы спасти только истина. Поэтому когда вам говорят, что мир спасет красота, то неверье этому утверждению. Мир спасет только истина.

Я далее расскажу как однажды уже приходило в этот мир наше спасение и чем это кончилось, а пока обратите внимание, как Бог говорил, через писания о своем отроке, которому надлежало родиться среди людей, как человек, но ни в чем не согрешить. Он говорит об отроке, что Он не возвысит свой голос на площадях, трости надломленной не переломает, льна воскуренного не потушит, пока не принесет суду победу. То есть всё на Земле пусть остается таким, как Он его нашел. Что все эти недостатки будут устранены после победы. И как тут не вспомнишь одну популярную песенку после Отечественной войны, где пелось о партизанской бороде, которой партизан разрешил расти хоть до пояса, его это не волнует. Но, когда он отгонит фрица, то будет время, будет стричься, стричься, бриться наряжаться и конечно с милкой целоваться.
А пока, пока нужна была победа, хоть одна на всех, за ценой не постоим. Так и Богу нужна была победа и Он за ценой не постоял, а эту победу Ему мог бы принести только тот, кто с самого начала был бы рожден от Духа святого, т.е. от Его Самого. Но Дух святой не плодовит, как этот урод. Он мог породить только один раз себе подобного Сына, и Он очень рисковал при этом, потому что в Его арсенале был так сказать единственный патрон, и если б Он промахнулся, то ничем тогда было бы добить этого злодея и тогда злодей остался б на веки властелином мира, и даже привлек бы Его Самого за посягательство на Его царство, так что у Него был огромный риск при этом.
Я ниже поясню как это было, а теперь хочу обратиться к читателю с пояснением. Если вас заинтересовал мой материал, то слушайте мои беседы и читайте их, в них я полностью открываю все эти тайны. И читайте мою книгу «Тайны Мироздания». И вы узнаете, почему Адам зашел в такое заблуждение, что приняв этого урода и парадокса за своего Бога, а этот урод зная, что Адам есть точная копия Бога и является наследником Его, решил для начала этого наследника под страхом смерти лишить всяких знаний сделав его сначала олухом, что бы в последствии лишить его и наследства, т.е. тех богатств, которые были сотворены разумом и трудом Бога-Отца, и были большим богатством, которое может дать только Дух Святой, дающий жизнь и все, что требуется для жизни.

Но поскольку этот Дух по истечению шестого дня ушел в другой мир, и в другое измерение. Видимо это произошло ночью, когда Адам, еще не понимая, что он сирота, спал где – то в кустах, и когда проснулся и увидел этого дядю, то принял его за своего бога, так случается с цыплятами, когда они теряют свою мать, принимают того кто берет их с гнезда, за своего властелина и Отца, и начинают свое служение только ему. В последствии, через много тысяч лет, и даже миллионов, эти цыплята, я имею ввиду не всех, а только часть из них, догадаются, что этот, на вид благодетель вовсе не благодетель, а злодей. Он их оболванил, чтобы лишить их ихнего наследства. А наследство было таки довольно богатое. Оно давало жизнь и знания, без чего жизнь вообще не возможна. По этому и говорится о роде человеческом, что все в Адаме согрешили, и лишены Славы Божьей. Эту славу они отдали в своем заблуждении этому уроду, приняв его за своего Бога. И теперь они бессильны. Их может спасти только истина, но они её предали еще там, в Едемском саду.

Посчитав её клеветницей. А знаний у них не может быть, поскольку дядя которого они приняли за Бога оболванил их и выгнал с их наследства. И дерево знаний находилось теперь у этого дяди – добряка, как и древо жизни. Так, что все эти богатства были не у них, а у этого дяди. А с дядей не поспоришь, если нет ни знаний, ни силы, так что дядя их довольно, сильно оболванил. А они посчитали это за великое благо. И понадобилось миллионы и миллионы лет, чтобы эти знания в нас проявились, поскольку Адам все же съел одно или пол яблочка, из древа знаний, и оно аккумулируясь в потомстве, Адамовом, вышло все же «на гора». Но не имея истины поскольку мы её заклеймили, как ложь, мы и теперь остаемся бессильными. Теперь если мы буудем ходить во свете, то только тогда сможем разглядеть детали истины, опознать и принять её для своей жизни. Но Христос говорит, что «Люди мира больше возлюбили тьму, нежели свет» и поясняет почему, и конечно Он прав. Между прочим, Пантий Пилат, который судил Иисуса Христа, задал Ему вопрос: «Что есть истина?» и этот вопрос уже две тысячи лет повис в воздухе, поскольку Иисус не пожелал ему ответить.

Я же могу вам сказать, что истина, есть факт бытия, который необходимо людям признать. Например: Вы стоите со своим товарищем, а рядом или чуть дальше растет большое дерево на которое вы хотите обратить внимание вашего товарища и вы говорите ему: Посмотри, какое дерево растет! Он отвечает: «Ты с ума сошел, нет здесь никакого дерева» (а оно все же есть). Кто из вас двоих врет? Конечно тот кто не признал этот факт, а кто признал то тем самым утвердил истину. И тут все так просто и понятно. Но тогда почему люди так противятся истине? Почему?? Потому что дела их злы и они ненавидят истину, что бы погубить её.

Но будучи религиозными фанатиками живущими во тьме, они очень опасны. Они извращают истину, делая её неправдой. Так например, они того, кто знал Бога лучше всех людей на земле и был истиной, они Его распяли, обвинив Его, что Он еретик и безбожник. Так две тысячи лет тому назад они заменили свет тьмой, что бы никто из людей не мог различить правду от не правды и делая так, они помогают дьяволу вести всех к погибели. Не погибнет только тот, кто еще с Едемского сада задумал этот коварный план, чтоб погубить все живущее, и люди никак этого не поймут, хотя и говорят, что понимают. Так, например: все люди земли считают, что человек стал грешным только потому, что послушался змея, который якобы говорил ложь. Но они никак не могут смериться с тем, что змей говорил истину, что он сам был истина, и что истина спасает, а не губит.

Они и того не взяли во внимание, что тот кого они считают своим Богом, почему – то не сказал Мойсею, чтобы Моисей отлил из меди жабу, барана, или какую другую живность, а именно повелел отлить змея, чтобы всякий взглянувший на него с верой был спасен, а в том что змей говорил правду очень легко можно убедиться, если послушаться Иисуса Христа и исследовать писания. Исследовав писание, мы убедимся, что змей сказал правду.

Мы возьмем во внимание его слова. Он с уверенностью сказал: «Нет, не умрете, и далее: «Но знает Бог, что в день когда вы вкусите, откроются глаза ваши и вы будите как Боги знающие добро и зло». И заметьте, он сказал как Боги, он не сказал как Бог. Этим он открыл тайну Еве, что Бог не один, их есть больше, и это подтвердил и тот, кого они посчитали за Бога. (Быт. 3.22.) Он сказал: «Вот Адам стал как один из нас» разве это не говорит о том, что эти плоды не были смертельны, а давали знания, без чего жизнь не мыслима в особенности для человека – копии Бога.

И седьмой Дух конечно все это знал. Он пришел на Землю видимо когда Адам еще не знал, что он сирота и спал в этом саду где-то под кустом, а седьмой Дух тем временем утолил с дороги свой голод этими яблочками досыта и понял какое богатство досталось Адаму от Отца Бога, который был сверх разум и сверх Творец, и будучи предусмотрительным, Он создал все эти богатства для Адама, назначив его господином всех этих богатств.

Седьмой Дух, наевшись яблочек начал свой трудовой день тем, что сначала почил, что свойственно всем лентяям, а проспавшись Он обнаружил всю ценность этих яблочек, и поскольку Адам еще не догадался какое богатство ему досталось Он решив пойти на хитрость. После того как почил, он первое, что сделал, запретил вкушать Адаму из этого дерева, что бы Адам был олухом и тогда его будет легче лишить всех этих богатств. Зная, что Адаму, да и еще олуху, не куда будет жаловаться, что ни один Дух уже не прийдет на Землю, поскольку он последний, а имея в своем арсенале древо знаний и древо жизни он уже никогда не покинет эту планету. Вот и стал врать Адаму, чтобы Адам под страхом смерти не ел этих яблочек, чтобы на веки оставался болваном, а всю ответственность за вранье свое, возложил на змея и Адам это воспринял, как великую милость Божью, радуясь тому, что остался жив.

Так было совершено первое преступление на земле, а ответственность и наказание было возложено на невинного, в результате, чего Адам стал навеки рабом. Правда стала ложью, а ложь стала истиной и получила право повиливать и ездить верхом на человеке, что человек воспринял, как честь и великую милость. Дружа с чертом, думает, что дружит с Богом. А этот в ковычках Бог продолжает и дальше врать и устрашать Адама и всех кто родился от Него, что Он единственный и могущественный Бог во всей вселенной и это была частично правда, потому что Он знал о том, что семь Духов Божьих находятся в другом мире в другом измерении, а Он восьмой, последний из Них, и что Они никогда с другого мира не смогут себя проявить на Земле, что только с Земли можно туда пойти, а оттуда невозможно.

Что бы читателю было ясно скажу: Бог Отец – это тот, кто носился над водою до начала творения, а остальные семь Духов – это сыновья Божьи. Духи – исполнители воли Божьей. Человека сотворил шестой Дух исполнитель. А ограбил Адама седьмой, который есть противоположность Божья, и урод, а всех их восемь. Если считать начиная с Бога Отца, то седьмой окажется восьмым, из числа семи. Он есть урод и злодей, если 1-й есть истина, то 8-й есть ложь. Первый есть свет, 8-й есть тьма.

Так человек и живет во тьме и верит этому уроду, который продолжает кормить человека враньем. Он говорит, что Он Бог Богов и человек ему верит. Но каких Богов? Ведь Он сам говорил, что он единственный. Тогда каких Богов? Не врет ли ОН? Где его святость? Так, что побороть эту в кавычках святость, может только истина, а истину человек предал, когда спасал свою душу и о борьбе не могло быть и речи, что вполне успакаевало этого злодея. Но он просчитался. Он не мог предположить, что Бог, давший жизнь Адаму, так возлюбит мир в лице людей, что решится на крайнюю меру, использует свой единственный «патрон», чтобы поразить этого злодея. Но имея только один «патрон» ОН очень рисковал, если Он промахнется, то Ему ничем будет облечить и добить этого злодея. А все заблужденные станут на его защиту и Ему трудно будет доказать, что этот урод не свят. Этот единственный «патрон» был его Сын, которого Он мог родить среди людей и изменить ихнее мировоззрение.
Но это все ровно, что если бы кто-то решился бы пустить в жестокое стадо гусей чужого гусенка, который бы и мыслил и поступал бы иначе, чем гуси. Ведь это была бы верная смерть гусенку. Это был большой риск тем более, что Сын рожденный от Духа и плоти должен был прожить на Земле без единого греха и только тогда Он мог бы принести отцу победу над этим злодеем, а то что Он может при этом умиреть не имело значение, главное чтобы Сын не совершил греха, а жизнь Ему обеспечена, поскольку, будучи безгрешным, Его смерть все равно изрыгнет обратно, но уже в вечную жизнь. Что наделе так и получилось. Иисус на третий день Воскресс, и этим было доказано, что Он безгрешен и второе то, что Князь мира сего или как его назвал Апостол Павел (2 Кор.4.4) Бог века сего, есть не свят, поскольку он допустил смерть праведнику, который по его-же закону должен был оставаться жив (Лев. 18.5).

Это была полная победа Неба над землей. И радость Бога за своего Сына, который не согрешил ни в чем и принес эту победу которой радуются все, кто ходит во свете и любит справедливость возлюбив истину более чем свою жизнь. И если первый Адам прожил только 930 лет, хотя его благодетель и врун, сказал, что он в тот же день умрет, когда вкусит с древа, то второй Адам, т.е. Иисус Христос, будучи не трусом, имея знания и будучи истинным, приобрел жизнь вечную. Это была полная победа, которая всякий честный человек радуется. Но люди пребывающие во тьме, и до сих пор не могут понять это и продолжают считать этого злодея святым и тем самым укрепляют его царство. Об этом я более подробно объясняю в третий части моей книге «Тайны мироздания» и в первой беседе «Библия открывает тайны».

Так, что прочтите их и вы узнаете кто есть кто. Как же получилось, что Бог который дал жизнь Адаму, вынужден был его покинуть? Поясняю: это подобно тому как и наши Отцы и Деды покидают нас перемещаясь в другой мир и теряют власть над своими детьми, только с той разницей, что Отцы и Деды более спокойны за своих детей, поскольку дети остаются с многими родственниками, а Адам остался один на один с этим дядей, уродом. Но если бы Адам до прихода седьмого дня ел бы эти яблочки с древа знаний, то седьмой Дух не задержался бы на столь длительный период на Земле и Ад
Так коварство и не святость совершило первое в мире ограбление, и до сих пор всякое ограбление есть плод этих двух пороков. Но люди радуются, когда им удается, кого -нибудь ограбить, не понимая, что они идут к погибели, поскольку древо жизни перешло к тому кто принес Богу Отцу Победу над этим грабителем. И Он Сын и в святости Своей говорит, что даст теперь вкусить плодов из древа жизни лишь тем, кто не возлюбил души своей даже до смерти (От.12.11).

Что такое душа? Душа рождается у человека не сразу при его рождении, а после. После, того когда человек начинает осознавать, что он живой и его окружает такой же живой мир,- это есть как бы новое рождение, уже от плоти человека и Духа. И когда Дух покидает плоть, то плоть распадается на прах, а Дух возвращается в тот аккумулятор, откуда он и был послан, т.е. к источнику жизни. А душа остается круглой сиротой, и если она не востребована к источнику жизни, то она будет страдать без своей плоти. Она является как бы черным ящиком подобно тому, как в летающих аппаратах вложен черный ящик, куда вписываются все действия этого аппарата. Но, душа действуят при жизни в своем теле.
Она принимает определенную форму, и если эта форма не укладывается в эталон святости, то она уже не может проникнуть к источнику жизни, где теперь находится те деревья жизни отвоеванные у Бога века сего (2 Кор.4.4.) ценой победы Иисуса Христа (Отк. 22.2). Дерево жизни теперь находится в надежных Святых руках и Он не нарушит Своей Святости. Он это доказал еще тогда, когда 2000 лет тому назад не нарушил законы мира сего, а спасал Своего Сына – младенца Иисуса Христа, от Ирода, который задумал перерезать многих младенцев, что бы среди них, погубить и Иисуса. Он спасал Его бегством в Египет.
Бог века сего так бы не поступил, он уничтожил бы Ирода и, если б понадобилось то и весь мир, но сына б защитил. Но тот, кто свят, Он тем и Свят, что не может нарушить Закон. Что же касается миссии Иисуса Христа на Землю, то многие люди ошибаются, считая, что миссия заключалась в том, чтобы заключить с людьми Новый Завет, и научить их правильной жизни, такие размышления верны только отчасти. Люди одного не учитывают, а именно: Когда Иисус уже был распят, но был еще живой, разве Ему не говорили сомневающиеся люди «Сойди с креста, и мы уверуем, что Ты Сын Божий». Как вы думаете, если бы Он сошел с креста, то не потрясло бы их это?.

Разве не уверовали бы они, что Он Сын Божий и Его надлежит слушаться? Конечно бы уверовали б но, что с того бы вышло, ведь главный злодей и губитель оставался бы неуязвим. По этому Иисусу надо было испить чашу до конца, и Своей смертью, смерть попрать, а учение связанное с Новым Заветом, Он поручил Своим ученикам – Апостолам, которые пронесли это учение от края и до края земли. Но не все люди поняли и возлюбили восиявщий Свет. И пребывая во тьме, они многое не видят и не понимают. Тем Христос говорит: «Исследуйте писание, ибо они с свидетельствуют о Мне» (Ин. 5.39).

, «Помазанника», Который, являясь одноврем. священником и царем, исполнит все то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира. О таком ожидании свидетельствуют мессианские пророчества (см. ; ; ; ; ; ; ).

Б. Двойное имя Иисуса Христа есть кратчайший СИМВОЛ ВЕРЫ христианства: Иисус из Назарета – это обетованный Христос (Мессия). Иисус жил и творил с сознанием того, что Он – Тот Самый Мессия, о Котором предсказывалось в ВЗ. Тем не менее Он старался скрыть Свое мессианское достоинство (; ; ), т.к. не хотел, чтобы люди использовали Его в своих (напр., полит.) интересах (). Он называл Себя «Сыном Человеческим», давая тем самым Своим современникам возможность видеть в Нем Мессию, но не говоря об этом прямо (; ; ; ; ; и др.). Титул «Сын Человеческий» означал, что Иисус – человек, дитя рода человеческого. Но он также должен был вызывать в памяти предсказания о пришествии Сына Человеческого «с облаками небесными» (). Иногда Иисус открывался некоторым верующим как Христос (напр., самарянке – , и слепорожденному – ). Иисус хотел, чтобы ученики признали в Нем Мессию исходя не из Его слов, а из Его дел; люди сами должны увидеть в Нем Того, Кого они ожидают, и засвидетельствовать Его мессианское достоинство (ср. ). На вопрос Иисуса, кем он Его считает, Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога живого». Иисус назвал это свидетельство откровением Бога, Своего Отца (). Свой вход в Иерусалим Иисус намеренно устроил так, как было предсказано в . Он вошел в священный город как Мессия (). На вопрос первосвященника, Он ли – Христос, Иисус ответил: «Ты сказал» (). Подобным же образом Он ответил на вопрос Пилата о том, является ли Он Царем, и объяснил рим. наместнику, что пришел в мир для того, чтобы свидетельствовать об истине (). В сыновнем смирении Иисус явил Себя Христом, Посланником Божьим, и Бог, воскресив Его, засвидетельствовал Его таковым перед миром. Церковь Христова возникла именно потому, что Бог вложил в души людей веру в Иисуса как Мессию, и ее назначение заключается в проповеди Иисуса Господом и Христом (; ; ).

II. ЛИЧНОСТЬ И МИССИЯ

А. БЫТИЕ ДО ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ (ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ)

В отличие от свящ. книг других религий (напр., индуизма), в Библии не рассматривается вопрос о бытие человека до его земного рождения; тем не менее о предсуществовании Иисуса здесь говорится. Вполне понятно возмущение евреев, вызванное словами Иисуса: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (). В начале Он был «у Бога», Он есть творящее Слово, через Которое всё «начало быть» (). Поэтому Иисус говорит о славе, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира», и о том, что Отец возлюбил Его «прежде основания мира» (). Ап. Павлу представляется совершенно очевидным, что в Своем бытие до земной жизни был «образом Божиим» (). Но Иисус не рассматривает Свое богоподобие как неотъемлемую привилегию, Он отказывается от Своего божеств. первенства перед Отцом ради возлож. на Него великой миссии.

Б. САМООТРЕЧЕНИЕ И ВОЧЕЛОВЕЧЕНИЕ

1) о самоотречении и самоуничижении Иисуса сказал ап. Павел (). Ради спасения людей отказался на время Своей земной жизни от Своей божеств. сущности (Его самоотречение) и полностью воспринял человеч. природу (Его самоуничижение; ⇒ Образ раба). Символы веры древней Церкви и реформированных церквей говорили о совершенной божеств. природе Иисуса и одноврем. о Его совершенной человеч. природе, при этом они основывались на слове Свящ. Писания. С вочеловечением (воплощением) Иисуса начался Его смиренный путь к смерти (самоуничижение);

2) вочеловечение Сына Божьего окутано божеств. тайной, не поддающейся человеч. осмыслению. Сверхъестественность Его рождения (; ) заключается в том, что Он «рожден Девой Марией от Духа Святого». Здесь существуют одноврем. две, казалось бы, взаимоисключающие противоположности: Сын Божий и Сын Человеческий – в одной Личности. родился в Вифлееме ( и след.), «когда пришла полнота времени» (); согл. хронологич. расчетам, это произошло между 8 и 4 гг. до н.э. Простые люди (пастухи) первыми услышали из уст ангела весть о рождении Спасителя мира. Божье небесное воинство сопровождало вочеловечение Христа хвалой: «Слава в вышних Богу». Появление на небе звезды Иисуса подвигло волхвов с Востока прийти поклониться Новорожденному (). (⇒ Родословие .)

В. МИССИЯ

Слово «совершилось», произнесенное Иисусом на кресте (), свидетельствует о том, что великая миссия, возлож. на Христа Его Отцом, была выполнена. В этой миссии – посредничестве между родом человеч. и Богом – Иисус видит смысл Своей жизни (; ; ). Эту цель поставил перед Ним Отец: устранить отчужденность, возникшую в результате отпадения человека от своего Творца (⇒ Грех). Как Сын Человеческий, Иисус был «вторым человеком» и «последним Адамом» (), показавшим пример истинного отношения человека к Богу. Он есть Первый, Первородный, «образ ипостаси Божией» (), в Котором заново воплотился Божий замысел о сотворении человека (). не запятнан грехом (; ; ; ; ); Его отличают совершенное послушание и абсолютная преданность Своему Отцу (; ; ). Он пришел примирить в Себе Бога и человека ( и след.), чтобы люди могли через Него вновь прийти к Отцу (; ; ); Он является «первородным между многими братьями», «истинной виноградной лозой» примиренного народа Божьего (; и след.). Совершая дело примирения, Христос разрушил дела дьявола () и лишил смерть ее власти ().

Г. ОБЩЕСТВЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ

1) ввиду явной избирательности евангельских повествований трудно составить четкую историч. картину обществ. служения Иисуса, посредством которого Он исполнял Свою миссию на земле (⇒ Евангелие от Матфея , I,1). Евангелия – это не биографич. очерки, а прежде всего свидетельства о проповеди и деяниях Иисуса, цель которых – призывать людей к вере. И все же, сопоставляя данные синоптич. Евангелий и ⇒ Евангелия от Иоанна , обществ. служение Иисуса можно разделить на три периода: а) начало служения, т.е. время между крещением Иисуса и заключением Иоанна Крестителя в темницу. Об этом периоде рассказано только в – . Иисус открывает Своим первым ученикам, Кто Он, и возвращается в Галилею (). Он совершает Свое первое чудо на свадьбе в Кане () и на несколько дней задерживается в Капернауме. В апреле Иисус отправляется в Иерусалим на празднование Пасхи. Он очищает храм от торгующих и ночью беседует с Никодимом (). За этим, видимо, следует Его относит. недолгое пребывание в Иудее (– ), о чем можно судить по тому факту, что за четыре месяца до жатвы (), т.е. в декабре, возвращаясь через Самарию в Галилею, в городе Сихарь Он ведет разговор с самарянкой; б) второй период отмечен служением Иисуса в Галилее, описанным в основном в синоптич. Евангелиях ( – ; – ; – ). Время почти всеобщего восхищения великим Проповедником и Чудотворцем закончилось к тому моменту, когда Иисус второй раз на протяжении Своего обществ. служения пришел в Иерусалим на празднование Пасхи. Ситуация изменилась: книжники и фарисеи все резче выступали против Него, а восхищение народа уже казалось мимолетной вспышкой. Именно поэтому Иисус обратился с укором к жителям тех городов, в которых Он совершил большую часть Своих деяний (). Он провел полгода в Галилее и близлежащих областях. Из всех событий этого периода в Евангелии от Иоанна повествуется лишь о чуде насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбками (). Согл. Иоанну, Иисус в это время один раз побывал в Иерусалиме (); в) третий период служения Христа начался с Его пути в Иерусалим на последнюю Пасху. Как свидетельствуют синоптич. Евангелия, Иисус шел в Иерусалим через вост. область Прииорданья (; ). Иоанн свидетельствует о том, что вначале Он пришел в Иерусалим на ⇒ праздник Кущей ( и след.), в декабре присутствовал здесь на празднике Обновления (), не покидая при этом пределов города. Зиму Он провел в уединении за Иорданом () или в Ефраиме (), чтобы затем в последний раз отправиться в Иерусалим (). Исходя из сказанного, можно предположить, что земное служение Иисуса продолжалось более двух лет. Сказать определеннее о продолжительности Его земной деятельности невозможно, т.к. точное время крещения Иисуса неизвестно – Евангелия не ставили целью передать точную хронологию событий;

2) ПРИЗВАНИЕ СОТРУДНИКОВ. После того как Иисус собрал вокруг Себя первых учеников (; ), Он из множества Своих последователей избрал двенадцать учеников ( и след.; и след.). Их задачей было следовать за Иисусом, проповедовать, Его именем исцелять болезни, изгонять злых духов (; ) и быть Его свидетелями (; ; ; ). Эти двенадцать составили основу Его первой общины (⇒ Апостол);

3) БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ. Главная идея проповеди Иисуса заключена в Его словах: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). На вопрос фарисеев о том, когда придет это Царство, Иисус ответил: «Царствие Божие внутрь вас есть» (). Тем самым Он указал на Себя как на Того, Кто установил Царство Божие на земле. Именно в проповеди Царства Божиего заключалась суть благовествования Иисуса и Его учеников (⇒ Евангелие ⇒ Нагорная проповедь ⇒ Заповеди блаженства ⇒ Царство Божие). Наиб. распростр. на Востоке формой поучения была ⇒ притча. часто говорил притчами (см. ; ). В них Он открывал тайны Царства Божьего. Но лишь Его ученикам было дано понять тайну Царства Небесного, другие же не могли проникнуть в нее (). Речи Иисуса оказывали мощное воздействие на людей. Его слова порой ввергали народ в ужас, т.к. Он «учил как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (). (⇒ Учитель , IV);

4) МОГУЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЯНИЯ. Иисус не только проповедовал, но и действовал, облеченный духовной силой: «Слово Его было со властию» (). Многих людей Он освободил от грехов; и среди них были расслабленный (), великая грешница (), прелюбодейка (). «Власть разрешать и связывать» Иисус передал Своим ученикам (; ; ). Обладая властью прощать грехи, Иисус исцелял больных, изгонял злых духов и сатану (⇒ Чудо , III,2). Эти «знамения» свидетельствуют о том, что во Христе действит. наступило Царство Божье и что Иисус есть обетованный Мессия (). Но это служение Иисуса следует отличать от дела, которое является венцом Его земной жизни;

5) КРЕСТНЫЙ ПУТЬ. Страдания Христа можно рассматривать в двух аспектах: а) страстной путь Иисуса начинается с Его вочеловечения: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (). Ему «не было места в гостинице» (); Ирод пытался убить младенца (); родители «не поняли сказанных Им слов» (); жители Назарета «выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (); Его близкие говорили: «Он вышел из себя» (); «и братья Его не веровали в Него» (); иудеи «взяли каменья, чтобы бросить на Него» (); Петр «отозвав Его... начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (). К Иисусу льнет легко поддающийся влиянию народ: «Весь мир идет за Ним» (), но Он – страдалец среди людей, Ему неоднократно приходится скрываться от них (). Люди мыслят по-иному и не признают страждущего, не понятого ими Иисуса. А Он уединяется и вершит молитву. Гефсимания и Голгофа – два кульминационных момента на этом пути непонимания и непризнания, на пути немыслимых душевных и телесных мук; б) но понимание страданий Христовых как душевные и телесные муки не раскрывает полностью их истинный смысл. Это не просто смиренно переносимые страдания, но глубоко осознанные действия. Уже в двенадцать лет Иисус осознает Свою избранность и говорит о ней. Уже тогда Ему открывается, что Его жизнь подчинена высшему, божественному «должно» (). Крещение Иисуса ( и пар.) – суть составляющая истории Его страданий. Не нуждавшийся в покаянии и исповедании грехов, Он добровольно встает в ряды грешников: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (). Подвергшись искушению ( и пар.), Иисус сознательно выбирает крестный путь и категорически отвергает предложенное

Считается, что католики – люди Рождества, а православные – люди Пасхи. И никто не считается людьми Преображения, Крещения или Пятидесятницы. Между тем Христос пришел не ради Рождества и не ради Пасхи. Он пришел для того, чтобы создать Церковь, а не для того, чтобы надеть на Себя плоть, а затем распять ее.

Психологически для нас Пасха – финал нашего духовного года. Пасха для нас обрубает духовный год, и он начинается и повторяется снова. И мы живем от Пасхи до Пасхи.

После Воскресения мы позволяем себе уйти от сугубого поста. Но ненадолго. Скоро после Пасхи в церкви читается Евангелие о расслабленном и слышна проповедь о том, что после расслабленности нескольких послепасхальных недель пора браться за ум и снова включаться в работу Божию.

Предполагается, что послепасхальная радость – это состояние отдыха и праздности, которой награждаются все прошедшие испытание поста. А сам пост – это и есть обычная будничная работа и смысл нашей земной жизни. Пост и труд – это норма. А радость и свобода – это приз. И еще предполагается, что свобода и радость – это опасные вещи в деле спасения, так как свободой никто толком не умеет пользоваться, а радость может быть причиной духовной расслабленности. И поэтому радость радостью, а пост и смирение – дело более надежное.

А вот тут нужно остановиться и поподробнее разобраться с тем, что считаем важным мы и что важным считает Бог в деле нашего спасения. Что для Бога наша радость и что для Бога наше удручение себя постом. И что для Бога наше понимание Пасхи как самого главного события христианской истории.

Миссия Христа не закончилась с Его Воскресением. Пасха – это только половина дела. Христос до самой Троицы оставался где-то рядом с людьми и что-то делал для людей и Бога. После Пасхи он сказал: «Отхожу к Отцу Своему», а не сказал, что уже «отошел».

Иисус говорит: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.

Значит, Пасха не была финалом земной жизни Христа.

Финалом миссии Христа стала Пятидесятница. По странному стечению обстоятельств, Троица и Вознесение находятся в тени Пасхи и по степени и масштабности празднования не идут ни в какое сравнение с Пасхой. Как же так? Почему мы остановились на полпути? Это как дойти до середины горы, потерять интерес подниматься к вершине и повернуть вниз.

Мы вообще очень странно воспринимаем жизнь Христа на земле. В этом нет ничего удивительного. Не мы одни видим миссию Христа как-то не так, как ожидает от нас Господь. Апостолы хотели не пустить Христа на распятие. Они три года общались с Иисусом, и для них откровением стало Его Воскресение.

Для нас Рождество – очень большой праздник. А Крещение меньше. А Преображение еще менее значимо. Сретение еще меньше. Конечно, мерой нельзя измерить бесконечность. Все праздники равны, но так уж получается, что не равны. Это оттого, что мы, как и апостолы, не до конца представляем себе замысел Христа о нашем спасении и смысл Его домостроительства.

Например, для нас Страстная Пятница – худший и самый трагичный день церковного года. Для Христа вечер Пятницы – лучший день Его земной жизни, потому что земной жизни в Нем уже не было. Около двух часов пополудни Бог-Сын вернулся в обитель Троицы к Своему Отцу.

В Рождество Иисус был наиболее отдален от неба и был связан по рукам и ногам бессильной младенческой плотью. На Голгофе Господь сбросил наше земное тело и стал свободен, как никогда не был свободен за все свои тридцать три года миссии.

Для нас финал – Пасха. А для Бога – это только текущая работа по разрушению цепей смерти, которыми был связан человек от самого грехопадения и до Пасхи. За время до Воскресения Христом была проделана работа по освобождению человека от греха и пут плоти. Это часть работы, которую Господь совершил под землей и на земле. После Пасхи осталась работа над землей и на небе. Смысл ее – в подключении человека к небу.

Мы земные. Поэтому первая часть работы нам понятна и результаты ее близки.

Мы земные, поэтому все небесное нам понять сложно, и поэтому Вознесение и Пятидесятница для нас трудны к пониманию. А между тем, это, наверное, будет поважнее всего – восстановление нашего небесного родства с Богом. Это воссоздание человека богом по благодати, через соединение с природой Божества через Святой Дух.

Интересна форма испытания человека во время «земной» и «небесной» работы Господа. Перед Пасхой мы испытываем себя и готовимся к ней удручением плоти. После Пасхи поста нет. И Господь испытает нас свободой и радостью, приготовляя к принятию в себя Святого Духа. Удивительно, что Бог дает человеку Духа не после Великого поста, когда, казалось бы, для того самое удобное время, а тогда, когда действие поста сглаживается пятидесятидневной радостью Пасхи. В самом деле, не может Святой Дух войти в душу, удрученную постом. Духу нужна почва радости и свободы.

Это как с ранами. Врач сначала чистит их. Потом прикладывает лекарства и только через какое-то время разрешает нагружать тело. На открытые и очищенные постом раны души нельзя сразу накладывать испытания. Они должны затянуться.

Бог привлекает человека всеми доступными средствами. На Страшном суде Он может сказать нам:

– Что же еще тебе было нужно? Я давал тебе пост, и ты жаловался. Я давал тебе изобилие, и ты обратил его во грех? Что тебе нужно было? И что Я тебе не дал? Я давал тебе свободу, и ты навредил себе. Я связывал тебя, и ты пенял Меня за то, что уберегал тебя.

Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали.

Великий пост и послепасхальная радость – это полный набор средств, которыми Бог мог привлечь нас к Себе. Все, что мог дать нам Бог, Он дал ради одной цели, ради которой пришел Христос.

Смысл рождения Бога на земле – создание Церкви. Как только Церковь была создана, Христос стал невидим и поднялся на небо уже окончательно. У нас остался хаб с небом – Церковь. Суть Церкви в том, что она тело Христово, воплощенное на земле. Наша связь с Богом осуществляется через Святого Духа, внутри этой Церкви.

И теперь самое главное для нас. Пасха вынула занозу из мира. Мир после Пасхи стал совершенно другим. Другое небо. Другие люди. Другая природа. Мир подготовился и принял Святого Духа. Все эти пути должен был пройти каждый из нас, так же, как апостолы приняли Святого Духа.

Сейчас, в послепасхальное время мы обновляем обеты с Богом и снова просим Его напомнить нашей душе о благодати схождения Святого Духа в наше сердце.

В давние комсомольские времена, помнится, все наше студенческое общежитие смеялось над одной незадачливой сокурсницей, которая была беременна и боялась проспать роды. Но схождение Святого Духа в нашу душу – событие в тысячу раз более значительное, чем роды. Его никак нельзя было проспать. Либо оно было, либо его не было.

Либо мы, как апостолы Лука и Клеопа, однажды воскликнули: «Не горело ли сердце наше!» Либо мы где-то заблудились между Пасхой и Троицей и понятия не имеем о горении сердца и о том, как сердце живет со Святым Духом, как оно тоскует при Его утрате. Значит, мы никогда не испытывали спокойствия, основанного в небе, которое рождается только в матери-Церкви. Это особенное удивительное состояние и ощущение того, что все стоит на своих местах, устроено Богом наилучшим для нас образом и находится под Его защитой и благословением. Быть в Церкви – это потрясающее ощущение себя в Боге, в Его теле и духе. Без Тела Христова – Церкви вообще невозможна полнота жизни в Боге.

Если для нас и действие Святого Духа на нашу душу кажется необязательным для общения с Богом и «нормальной жизни», то для нас не состоялось то, ради чего пришел Христос и ради чего мы надели крест – сошествие Святого Духа. Если существование Церкви кажется необязательным для современного человека, у которого Бог в душе и который сам в состоянии общаться с Богом, без всяких церквей и попов, то до нас вообще оказалась бессмысленной миссия Христа – создание особого союза Бога и человека – Церкви.

Создание Церкви – вот то, ради чего родился Иисус, ради чего Его привели в храм на Сретенье, ради чего Он крестился в Иордане, преобразился на Фаворе, распялся, сошел в ад и разрушил его цепи, воскрес и вознесся. Финал церковного года – Троица.

А евангельское чтение о расслабленном читается не для того, чтобы мы повторили работу поста и снова принялись за удручение тела, а для того, чтобы мы не забыли о цели христианской жизни – воссоединении с Богом посредством уникального организма этого нового союза – Церкви.

Мы одолели важную высоту на пути к вершине христианской жизни – жизни в Святом Духе. Мы испытали свою душу горнилом страстей поста. Теперь до Пятидесятницы она будет испытана свободой. Потому что свобода – атрибут Бога. Без испытания свободой мы не можем уподобиться Богу и не можем быть полноправными гражданами неба, которые отличаются от нас умением использовать свободу на благо.

Будем внимательны в этом испытании. Свобода в Боге – это свобода от греха. Это свобода любви. Это наш осознанный выбор жизни в Боге. Великим постом добрый христианин очистился от большинства своих грехов. Радость Пасхи прижгла оставшиеся язвы души, исцеляя их новым лекарством благодати. И вот теперь у нас есть пятьдесят дней на то, чтобы проверить свою храмину тела, привести ее в порядок, очистить и сделать достойным жилищем Бога.

Расслабленность, о которой нам напоминает Евангелие – это расслабленность нашей души, неправо подменившей пасхальную радость радостью поедания куличей, творогов, мяс и принятия вина. Христос после Своего Воскресения точно не ел яйца и куличи. Христу Пасха была не песнями и куличами. Где Он один бродил после Воскресения, знает один Отец. Что там у него были за дела в это Воскресение, неведомо. Но точно это было не разговление с яичками и вином. Точно не поход к родне и по гостям. Точно не колокольный звон и не епархиальные хороводы.

Но точно известно, что Он готовил конструкцию Церкви и творил каждому из нас свою особенную личную обитель. Как это было, скорее всего, мы никогда не узнаем. Богу не нужно, чтобы мы знали эти вопросы Божественного строительства. Ему важно только одно – чтобы мы знали Его цель пришествия в мир, которая состоит в соединении с Господом посредством Святого Духа. Его цель – создание Себе нового народа Бога.

Так говорит Господь: Возьму вас из народов, и соберу вас из всех земель, и введу вас в землю вашу. И покроплю на вас водою чистою, и вы очиститесь от всех нечистот ваших, и от всех идолов ваших, и очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и удалю сердце каменное из плоти вашей, и дам вам сердце плотяное. И Дух Мой вложу в вас, и сделаю, чтобы вы по заповедям Моим поступали и суды Мои соблюдали и исполняли. И поселитесь на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Мне народом, и Я буду вам Богом.

И еще из сегодняшнего Евангелия о Фоме:

Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.
Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго.

Воскресший Иисус явился не столько для убеждения апостола Фомы, но главным образом ради этого вот важнейшего дуновения, предвосхитившего Пятидесятницу. В этот день апостолы впервые столкнулись с этой новой реальностью жизни в Боге через принятие Святого Духа и… оказались не готовы. Через сорок три дня Господь повторит попытку дарования Духа Утешителя ученикам, и она будет успешна.

Прости нам, Господи, и нашу прежнюю слабость. У апостолов ведь тоже не сразу получилось. Потерпи на нас. Умножь наши и силы, а мы умножим свои христианские труды ради усвоения Твоего дуновения.

Люди Рождества? Люди Пасхи? Нет, все христиане – это люди Троицы или Пятидесятницы.

С Пасхой не кончается христианский год. Рождество – только начало пути Христа. Финал жизни Христа – Пятидесятница. И наш финал жизни – смерть по плоти и рождение в Духе, которое длится всю нашу жизнь от крещения до личного Преображения, Пасхи, Вознесения и личной Пятидесятницы.

Некоторые контактеры, провидцы утверждают, что среди землян есть пришельцы из иных миров, выполняющие у нас на планете коварную подрывную работу. А иные с экранов телевизоров уверяют нас, что они сами прибыли на Землю как представители высокоразвитых цивилизаций Космоса с благой целью — спасти человечество, погрязшее в грехах и неудержимо стремящееся к своей гибели.

Действительно, посмотришь на то, что происходит вокруг нас, и поневоле согласишься с тем, что люди, забыв о здравом смысле, о высших общечеловеческих принципах, хотят реализовать давнее пророчество о конце света.

Насколько вероятна возможность присутствия среди людей выходцев из иных миров — пришельцев, инопланетян? Не последнее место занимает и вопрос о возможности Второго Пришествия Христа, вероятность которого отстаивают некоторые контактеры и представители религии.

А может, в этом что-то есть?

Косному, рассудочному сознанию человека свойственно впадать в крайности (от воинствующего материализма до мракобесного идеализма). Избегая экстремальных суждений, попробуем вместе найти ответы на эти вопросы о пришельцах, в том числе и о Христе — посланце Вселенной. Мои доводы, естественно, убедят далеко не всех. Это неизбежно. Каждый человек воспринимает окружающую реальность по-своему. И эта индивидуальность восприятия порождает различное толкование, понимание одного и того же события, явления. Обширный спектр политических взглядов на социальные процессы в нашей стране — яркий тому пример.

Два фактора характеризуют индивидуальность восприятия человеком окружающих событий: интеллект (как сумма знаний, опыта, их широта, глубина и спектр) и духовность (как отражение высшей формы мышления, определяющая направленность использования интеллекта).

Вернемся к пришельцам. Начнем со столь известной исторической личности, как Иисус Христос. В настоящее время, пожалуй, нет смысла доказывать реальность Его бытия, это общепризнанный факт. Никакой миф не в сЪстоянии стать основой для столь значительного мирового явления, как христианская религия, число приверженцев которой составляет пятую часть человечества.

Высокая Космическая Сущность была «командирована» на Землю, чтобы донести до сознания людей высшие знания: что есть человек, что есть Вселенная и на чем основана глубинная связь, соединяющая в единое целое человека и Бесконечность.

Конечной целью этой акции предполагалось (через восприятие этих высших знаний) спасти человечество от самоуничтожения.

Большие сомнения у многих исследователей Священного Писания вызывала сама вероятность неземного происхождения этой личности, механизм ее воплощения.

Чтобы понять, как это могло произойти, необходимо рассмотреть процесс рождения и смерти человека.

Человек — это три различных по структуре и свойствам тела: тело плотное (то, что мы обычно понимаем под словом человек), душа (сфера высших эмоций) и дух (сфера нашего мышления). Душа и дух образуют так называемую информационную структуру человека. В ней записан весь его жизненный путь (фактически там записан весь эволюционный путь Божественной Монады от мира минералов до человека), его привычки, пристрастия, опыт, знания и прочее, то есть его полная информационная характеристика.

После смерти человека его информационная структура, выделившись из плотного тела, исполнявшего роль футляра для нее, первые девять дней (не теряя еще связи с телом полностью!) находится вблизи умершего. Располагается эта информационная структура обычно под потолком и наблюдает за обрядом похорон, после которых она остается на кладбище.

На девятый день распадается промежуточное эфирное тело, в котором (как в полиэтиленовом пакете) хранилась эта информационная структура. В результате последняя получает свободу перемещений независимо от местонахождения захороненного тела.

Располагающееся при жизни человека в его плотном теле и являющееся связующим звеном между ним и информационной структурой эфирное тело играет роль своеобразной плаценты, с которой плод (информационная структура) связан пуповиной (так называемый серебряный шнур).

Процесс «рождения» информационной структуры — духовной сущности человека — на девятый день завершается отмиранием, распадом «плаценты» — эфирного тела и «пуповины» — серебряного шнура.

Так выглядит процесс смерти человека и рождения его информационной структуры — того, что является его сутью.

Сорок дней — это период адаптации и стабилизации той сущности, которая ранее была человеком, в совершенно новых условиях. Там многие привычки, желания, а также представления об окружающем мире теряют смысл.

По свидетельству тех, кто побывал по ту сторону земной жизни и после реанимации вернулся из стадии клинической смерти, души умерших встречали в этом Зазеркалье души ранее отошедших в мир иной друзей и родных. Они окружали заботой и вниманием новоприбывшего, чтобы он не чувствовал себя одиноким и беспомощным в этом новом для него мире.

По истечении периода адаптации, на сороковой день, эти новые обитатели Зазеркалья переходят на определенный энергетический уровень существования для дальнейшего бытия. Если в наших земных условиях мы находим друзей и единомышленников по уровню интеллекта, то в Зазеркалье определяющим фактором является уровень духовности, характеризуемый частотой духовных вибраций.

Именно этот показатель определяет направленность перехода посмертной сущности человека, его информационной структуры, в сферы бытия с соответствующей частотой этих вибраций в так называемый эгрегор.

Отражение этих потусторонних процессов миграций душ нашло свое выражение в легендах об аде, чистилище и рае. Схематически можно провести параллель с соответствующими этажами астрального мира: нижним, средним и верхним.

Показатель духовности сущности, бывшей ранее человеком, формируется на Земле. Он зависит от осознанной направленности действий человека. Либо тот живет и творит на общее благо, либо действует из корыстных и низменных побуждений, входя в конфликт с Высшими Принципами Природы и формируя соответственно свою отрицательную карму (набирая грехи). Поэтому столь важен образ жизни, действии и мышления человека. Это определяет условия его посмертного бытия.

Сложная, объемная программа эволюции человека (точнее, его Монады, находящейся в каждом из нас и являющейся частицей Абсолюта) не может быть завершена за один жизненный цикл.

И через определенный промежуток времени, определяемый рядом факторов, информационная структура бывшего землянина вновь и вновь воплощается на Земле: Процесс этот продолжается до тех пор, пока Монада полностью не завершит земной цикл эволюции. Человек — это ее последний этап в плотном теле.

Как происходит воплощение? Примерно на третьем месяце беременности (разнос по времени может быть достаточно большим — от зачатия до рождения) информационная структура (душа и дух) вселяется в плод, С этого момента он является одухотворенным.

Иногда, в силу тех или иных причин, одухотворения не происходит. В таких случаях рождается по виду человек, но без признаков разума в глазах, почти без эмоций, — просто тело, поглощающее и перерабатывающее пищу, — полный идиот.

Акт непорочного зачатия для Высших Сущностей, курирующих развитие человечества, — дело техники. Процесс оплодотворения (материализация) и процесс подселения необходимой информационной структуры для них не представляют никакой сложности. В случае с Христом эта информационная структура была не земного, но высшего космического происхождения.

Свою осведомленность в мировоззренческих вопросах (о сути вещей) Христос проявлял очень рано, что удивляло и пугало окружающих. В зрелом возрасте, сформировав группу учеников, Он пытался донести до их сознания тот огромный блок информации высокой духовной частоты, который был заложен в Нем. Любая информация характеризуется определенным спектром духовных вибраций, определяющим значимость ее содержания; высшему знанию присуща очень высокая частота.

Но что представляли собой ученики Христа? Это ничем не примечательные обычные люди, к тому же не очень грамотные. Слова Христа далеко не всегда находили отклик в сознании учеников, что (вполне закономерно) порождало у них сомнения, колебания, неверие. Вплоть до предательства Учителя.

Большой разрыв в уровне интеллекта и, что самое главное, в уровне духовности между Христом и Его учениками «повинен» в том, что апостолы физически были не в состоянии правильно воспринять и осмыслить тот объемный блок знаний высокой духовности, который предлагал им Христос. Низкий фон духовных вибраций апостолов исказил высший смысл Заветов Христа. Поэтому в основе христианства лежат далеко не точно воспринятые истины Высшего Знания. Слишком велик был разрыв между возможностями Христа и Его учеников.

В этих условиях Христос при всем старании не мог выполнить возложенную иа Него миссию в полном объеме. Принесение себя в жертву — последняя, отчаянная попытка в какой-то мере спасти положение, оставить сильный эмоциональный след в сознании людей о себе и о том знании, которое Он стремился передать.

В этом отношении миссия удалась — родилась христианская церковь.

Ограниченные возможности его учеников после ухода Христа превратили их в фанатиков, несущих людям… собственное, индивидуальное понимание Заветов Христа. Отсюда и разночтения, и известные противоречия в писаниях евангелистов. «Евангелие есть учение о Христе, а не учение Хряста», — справедливо заметил Н. А. Бердяев.

Надеюсь, меня правильно поймут исповедующие христианскую Идею. Я ни в коем случае не хочу компрометировать эту религию. Как и любую другую, несущую понимание Высших Знаний человечеству. Истина одна. Но путей познания ее много, слишком она всеобъемлюща.

Огромную роль сыграло христианство в прошлом. Достойное место оно занимает сегодня. Но, поло-жа руку на сердце, признаем, что в истории христианства (как и в истории других религий) были мрачные страницы: крестовые походы, костры инквизиции. В начале века христианские священники благословляли солдат на братоубийственную войну христиан против христиан… Во всем этом отчетливо проявили себя искажения Заветов Христа.

В связи с незавершенностью миссии Христа Высшие Сущности предприняли новую акцию, направленную на завершение Его программы, В разные периоды современной истории, главным образом в первом тысячелетии, на землю были «десантированы» высокие духи. Они, в отличие от Христа, должны были пройти не одно, а несколько земных воплощений, чтобы полностью адаптироваться, вжиться и выйти на уровень мышления обычного землянина.

Включение индивидуальной программы «десантников» происходило в разные эпохи. Эта зависело от социально-исторической ситуации и от степени готовности самого «десантника» действовать в конкретных сложившихся условиях.

И они, уже на уровне сознания окружающих людей, передавали им высшие истины. Высшие знания практически не воспринимаются напрямую, поэтому необходимы аналогии, притчи и т. д.

Кто они, эти «десантники»? Это люди, чье видение окружающего мира, действия и просветительская деятельность приводили в итоге к крупным прогрессивным переменам общечеловеческого плана.

Нередко их воспринимали (и воспринимают) как разрушителей итожившихся традиций, не понимают и преследуют при жизни, поносят после смерти, ибо глубина человеческого невежества неизмерима.

За примерами далеко ходить не надо. Вспомним Е. Блаватскую, Рерихов.

Кстати, и сами «десантники» не только точно не знают своих коллег (догадываться могут). Нередко они не осознают собственного высокого происхождения и предназначения, настолько глубока адаптация, достигнутая в нескольких инкарна-ционных этапах. Постепенно они становятся людьми больше, чем сами люди, со всеми присущими им достоинствами и недостатками. Как у всех людей, большую роль в раскрытии их индивидуальной программы и ее реализации играет интеллектуально-духовный уровень, достигнутый «десантником» к моменту раскрытия, включения программы. Отсюда неизбежность возможных ошибок и недоработок в реализации программы, как у любого человека.

Программа, блок информации (учитывая опыт Христа) раскрывается не полностью и не сразу, а постепенно и осторожно. Чтобы вновь не получилось большого разрыва между возможностями «десантника» передать и возможностью людей принять эту информацию, а главное — правильно интерпретировать, осмыслить ее. В некоторых случаях с сознания «десантника» снималась матрица сформировавшегося, раскрывшегося на начальных этапах блока информации. И матрица эта вводилась в психосферу (ноосферу, информационное поле) планеты. Через нее она начинала активно взаимодействовать со сферой мышления некоторых людей, чье сознание было к этому моменту достаточно подготовлено. Так происходил процесс «тиражирования» знаний.

Это было то, что называется интуитивными находками, озарением.

Время, проходящее от введения в психосферу планеты матрицы до активного проявления в рассудочном сознании человека определенной информации, — от трех до пяти лет.

Пришельцы на Земле представлены и более низким, астральным планом (так называемые инопланетяне). Существование в человеческой истории таких личностей, как Торквемада, Сталин, Гитлер подтверждает это.

И если люди будут настроены на частоту хороших событий… Все в руках человека, в том числе и его будущее.

Так давайте же думать и настраивать себя только на доброе. Стремитесь соединить свое сознание с Высшими принципами. Этим вы подключаетесь к полю Разума тех Высших Сущностей, которые прилагают так много усилий, чтобы помочь человечеству избежать трагического финала. Старайтесь в каждом видеть себя и никогда не желайте людям того, чего не хотите себе.

Никакой Мессия, Спаситель не сможет помочь людям, если они сами ничего не будут предпринимать.

Что будет завтра — зависит не столько от разговоров и даже действий, сколько от направленности нашего мышления.

И последнее. Второго Пришествия Христа не будет. Это явление было уникальным. И после завершения своей миссии Он навсегда ушел в свои сферы Бытия. В крайнем случае (при необходимости) возможна имитация Пришествия Христа…

Наша судьба зависит от нас самих. Надо только следовать Высшим Законам, изживая в себе зло и ненависть.

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения…

Начиная разговор о миссии Церкви, необходимо определить содержание самого понятия "миссия".

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо "оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения..."(1) Отсюда проистекали формы организации миссионерской деятельности, сочетавшей в себе хорошо организованную структуру церковного учреждения и харизматическое служение выдающихся православных миссионеров: Св. Иннокентия Московского, архимандрита Макария (Глухарева), Св. Николая Японского, преп. Германа Аляскинского и др.

В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии.

1) Под миссией Церкви понимается неотъемлемая качественная характеристика Живого Тела Церкви. Миссия Церкви священна. Это вся жизнь Церкви, но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на "пограничных" отношениях "Церковь - мир". В этом смысле каждый член Церкви призывается свидетельствовать о Христе, христианин - значит миссионер.

Здесь мы можем наблюдать сходство в подходах к богословскому осмыслению миссии, например, с Американской Епископальной Церковью, которая в Книге Общей Молитвы определяет миссию Церкви как восстановление "всех людей в единстве с Богом, друг с другом во Христе... по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь" (с. 855). Подобный подход мы находим и в документах ВСЦ, когда миссия Церкви понимается как примирение всех с Богом и друг с другом, как проповедь, учение и исцеление.

2) Миссия, или свидетельство, присуща природе Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16:15). Православная Церковь именуется апостольской не только потому, что члены Церкви "утверждены на основании апостолов" (Ефес. 2:20), но и особенно потому, что через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет Своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось "душ около трех тысяч" (Деян. 2:41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам. (Мф. 28:19-20).

3) Православное понимание миссии основывается также на тринитарном ее измерении. Источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20:21-22). Это послание включено в план Домостроительства нашего спасения, "ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3: 16).

Отсюда, смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой Троицы.

4) Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда апостолам было дано повеление идти научить все народы (Мф. 28:18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство - "новое небо и новую землю" (Откр. 21:1), открывающееся в совершении Евхаристии. Через Литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святаго Самого Иисуса Христа как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.

5) Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано "до скончания века" (Мф. 28:20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса - человечества и природы, по слову апостола Павла, "да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28).

Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Под внутренней миссией понимают действие по приведению в Православную Церковь тех, кто составляет как бы неправославное меньшинство (нехристиане, язычники, раскольники). Однако такое деление предполагает господство Православной Церкви в государстве.

Существуют и другие подходы к определению миссии, когда внутренней миссией называют миссию внутри формальных, официальных границ Православной Церкви, т.е. обращения к тем, кто как бы "числится" в Церкви, будучи крещен, но не просвещен, такую миссию принято называть катехизацией. А под внешней миссией понимается в этом случае служение Церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ Церкви, что включает в себя приведение ко Христу людей через научение - оглашение - крещение.

Экклезиологические обоснования Православной миссии
Согласно Св. Кириллу Иерусалимскому, Церковь названа <...>, т.к. Она призывает все народы - собирает их вместе. В Православном богословии нельзя найти исчерпывающего определения Церкви, но можно найти описание того, что есть Церковь. Как подчеркивает прот. Георгий Флоровский, "невозможно начать с формального определения Церкви. Ибо, строго говоря, нет ничего, что могло бы провозгласить какое-либо доктринальное основание. Ничего нельзя найти ни у отцов, ни у учителей, ни даже у Фомы Аквинского. Никакого определения не было дано ни Вселенскими соборами, ни последующими Великими соборами Запада" (2).

Никейский Символ Веры дает четыре отличительных признака Церкви: <...> (единую), <...> (святую), <...> (соборную) и <...> (апостольскую). Эти признаки определяют полноту Ее бытия, и если Церковь лишится хотя бы одного из четырех признаков, Она уже не будет Церковью.

1) <...> (единую). Церковь, согласно ап. Павлу, есть "Тело Христово" (1 Кор. 12:27), живой организм, состоящий из всех возрожденных духовно людей Божиих, "ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело" (1 Кор. 12:13). Спасение людей Богом есть спасение в общине, потому что "Бог соразмерил тело" (1 Кор. 12:24). "Когда кто-либо из нас падает, он падает один; но никто не спасается один. Тот, кто спасен, спасен в Церкви, как Ее член, и в единстве со всеми другими Ее членами" (3).

Отсюда проистекает цель Православной миссии - создание евхаристических общин. Не простое научение христианской вере, не интеллектуальное принятие Христа, а опытное познание Христа благодатью, участием в таинственной жизни Церкви и соблюдением заповедей, устрояющих благочестивую жизнь.

Следовательно, то, что обозначено признаком Церкви - <...> (единая), - является провозглашением духовной идентификации с другими членами Тела Христова, это определяет и мотивацию православной миссии - мотив любви. Митрополит Московский Макарий, обращаясь к Святителю Гурию, Архиепископу Казанскому, как нельзя лучше выразил эту мысль: "Завоюй доверие сердец татар и не веди их к крещению по другому мотиву, только по любви".

Но эта любовь есть отклик человека на любовь Бога. "Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?" (Пс. 115:3), "любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Ин. 3:16). Апостол Иоанн говорит о любви Триединого Бога, Который из любви к миру отдает Своего Сына, посылает его в мир в Духе Святом, чтобы все верующие имели жизнь вечную. Это тринитарное измерение Церковной миссии играет решающую роль в экклезиологическом ее обосновании. Как отмечает проф. Петрос Вассилиадис: "обучение бессмысленно без отношения к "крещению во имя Отца и Сына и Святаго Духа". В конце концов, призыв Церкви к миссии укоренен в факте, что Христос Сам был послан Отцом в Святом Духе. "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого" (Ин. 20:21-22). И идя немного дальше: послание Христа было неизбежным следствием внутренней динамики Святой Троицы. Фактически, оправдание Христианской миссии может только быть найдено, если мы будем понимать нашу миссионерскую задачу как проекцию на человеческие отношения жизни общины, которая существует внутри Святой Троицы" (4).

Эту же мысль находим и у Иона Бриа: "тринитарное богословие указывает на факт, что Бог в Самом Себе есть жизнь общины, и что Божие участие в истории направлено на приведение человечества, и творения вообще, в эту общину самой жизнью Бога" (5). Смысл этого суждения для понимания миссии очень важен: миссия не нацелена главным образом на пропаганду или передачу интеллектуальных убеждений, доктрин, нравственных установок и т.д., но на передачу опыта Богообщения.

2) <...> (святую).
Евангелие от Иоанна отождествляет Христа и Логос, это означает, что Христос не только "Спаситель наших душ", не только Основатель Церкви и Ее Глава, но и последняя Истина о начале, развитии и конечной судьбе Божьего творения. Божественный Логос говорит в Своей Церкви Духом Святым. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27).

Церковь свята своей Главой, Господом нашим Иисусом Христом, но в то же время Она свята присутствием в Ней Святого Духа и Его благодатными дарами и свята своей связью с Небесной Церковью.

"По существу Церковь не что иное, как мир на пути к преображению, мир, обретающий во Христе прозрачность для райской полноты. Рай Присутствия есть поистине Сам Христос, сказавший распятому рядом с Ним уверовавшему разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Мир - во Христе, новое небо и новая земля приходит к нам в таинствах Церкви, в Писании, которое тоже есть таинство" (6).

Святоотеческое богословие называет Церковь "Храмом Духа Святаго", "ибо где Церковь, там и Дух Божий, а где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать. Дух же есть истина" (7). Церковь, как новая жизнь во Христе, руководимая Святым Духом, как общество святых, совершает миссионерскую работу в этом мире одним своим присутствием. Верные духовно совершенствуются в Церкви и этим выполняют свою божественную миссию в мире. Если нет духовного совершенствования, нет и миссии. Православное понимание миссии исходит из того, что личное обожение является расширением миссии Церкви в мире. Однако обожение отдельной личности существует в контексте местной церкви со своей богоустановленной иерархией. Св. Игнатий Богоносец воспринимал Церковь как евхаристическую общину, пребывающую в эсхатологической реальности, как провозглашение Царства Божия на земле. Отсюда следует и устроение Церкви во образ Царства с выделением епископа - как главы поместной церкви. Церковь со времен апостолов, а особенно постапостольского периода, имела свое управление, но Она никогда не уклонялась в институционализм, не потеряла своего пророческого или харизматического характера.

Таким образом, в реальном воплощении миссии Церкви местная община становится центральной точкой для миссионерского делания. В основании миссии Церкви большая роль принадлежит епископам.

"Епископ - представительная глава общины. Он не только представляет Христа в Евхаристии, он также представляет людей. Молитвы, которые священник возносит за литургией, - от первого лица множественного числа, кроме молитв о прощении личных грехов священника. Когда понятна роль епископа как говорящего за церковь, тогда действие епископа является действием от имени всей местной церкви. Вся Церковь, священники и миряне, ответственны за правильную доктрину, но обычно епископ является авторитетным учителем истины. Поэтому можно сказать, что церковь в лице епископа вовлечена в миссию" (8).

Церковь реализуется в Своей полноте и Своем единстве в евхаристическом собрании. Евхаристическая экклезиология дает возможность осмыслению роли мирян в Церкви, в православной миссии. Согласно Св. Василию Великому, церковные дела не могут осуществляться без участия всей полноты Церкви, по крайней мере, без одобрения, утверждения мирян (Письмо 230). Но все их действия должны быть в согласии с иерархией Церкви, потому что "иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки." (1 Кор. 12:28).

3) <...> (соборную).
"Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Все призваны войти в Церковь, ибо, если человек - микрокосмос, то Церковь, по Св. Максиму Исповеднику, - "макроантропос". Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом" - писал В.Н. Лосский. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется Духом Святым, источником Ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волей Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится тогда в своей вечной славе Царствием Божиим" (9).

Таким образом, Церковь обладает свойством кафоличности - <...> - "относящийся ко всему".

Св. Кирилл Иерусалимский, определяя соборность Церкви, понимает под этим следующие характеристики: "Церковь называется соборной:

а) т.к. Она существует в мире от одного конца земли до другого;
б) т.к. Она в целом и полностью учит всем догмам, которые должны быть известны всем людям;
в) т.к. Она подчиняет каждую расу благочестивых людей, независимо от их социального положения и образования (правящих и управляемых, ученых и неграмотных);
г) т.к. Она лечит и исцеляет каждый вид греха;
д) и т.к. Она обладает внутри Нее всем, что названо добродетелью, в делах, словах и духовных достоинствах".

Кафоличность Церкви - Тела Христова - есть "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23).

Кафолической Церковью будет та, которая держит полноту истины и является свидетелем апостольской истины. Лосский говорит о соборности (кафоличности) как о качестве Истины или способе познания Истины, свойственной Церкви, посредством которого эта Истина становится ясной для всей Церкви, как для Ее самых маленьких частей, так и в целом.

В православной экклезиологии обычно различают поместное измерение кафоличности и вселенское ее измерение.

Согласно первому, поместная церковь, собранная во имя Христа, совершающая Евхаристию и возглавляемая епископом, является "кафолической Церковью", Телом Христовым во всей Его полноте. "Там, где Христос, там кафолическая Церковь" - известное определение Св. Игнатия Богоносца. Церковь кафолична благодаря Христу, а не Ее членам. Очень важно, что поместное измерение кафоличности дает понятие о местной христианской общине не как о части Тела, а о Самом Теле. Это особенно ярко выражено в проскомидии Божественной Литургии, когда священник готовит Св. Агнец и вынимает частицы в память Божией Матери и всех святых.

Для миссии Церкви поместное измерение кафоличности означает закономерную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в Единой Христовой Церкви. Миссия Церкви неизбежно приходит в столкновение с секулярным обществом, но еще более остро становится вопрос в отношениях "миссия и культура", "миссия и нация".

"Царство Божие не устраняет натурального миропорядка, но преображает его, извнутри его освещая и просвещая, оно врастает в этот натуральный миропорядок, ибо предполагает свободное обращение человеческой души, всего человечества (как космического центра, как истинного микрокосмоса) к Богу", - пишет прот. В.В.Зеньковский. И далее: "...Национальная "плоть", наличность национальных групп никогда не отвергалась на Востоке, хотя идеал единства церковного был там не менее силен и глубок, чем на Западе, - только он понимался как идеал внутреннего, а не внешнего единства" (10).

Эти экклезиологические предпосылки всегда служили основой для православного понимания миссии. "Традиционное употребление в богослужении языков разных народов (так называемая кирилло-мефодиевская идеология) само по себе уже обозначает, что христианство не упраздняет туземные культуры, но воспринимает их в объединенное разнообразие кафолического предания" (11). Эта мысль прот. Иоанна Мейендорфа очень важна для ответа на вызов националистических движений, которые пытаются обвинить православную миссию, например, в России в XIX веке в русификации малых народов, колониализме и т.д. Православные миссионеры главное внимание уделяли вхождению Истины Божией в жизнь и мысль народа. Миссионер постепенно, живя с народом, становился "одним из них", "плоть от плоти" национальной культурной традиции. Понимание времени и уважение культуры народа, просвещаемого Светом Христовой Истины, изучение местных обычаев, языка, работа по переводу текстов Священного Писания на национальный язык, обучение и подготовка священнослужителей из числа местных людей - все это постепенно погружало народ в кафолическую глубину церковной полноты.

Хорошо известен случай, происшедший со Святителем Иннокентием Вениаминовым, когда он при переводе молитвы "Отче наш" на национальный язык заменил слово "хлеб" словом "рыба", потому что для этого народа именно рыба была "хлебом насущным".

Следует отметить, что миссионеры были очень осторожны в отношении привнесения в национальную культуру достижений цивилизации. Для этого они сознательно подражали в своем образе жизни Господу, Который "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Миссионеры жили в "евангельской нищете", чтобы не производить радикальных изменений в местной культуре. Однако такое погружение в туземную культуру имеет свои границы, т.к. не христианизированный образ мысли местного народа может стать почвой для ереси или синкретизма, и тогда местная церковь нарушит свою кафоличность.

4) <...> (апостольская).
Обычно принято полагать, что Церковь называется апостольской потому, что апостолы положили историческое начало Церкви, сохранили и передали Церкви учение веры; установили священнодействие, преемство епископства и канонический строй Церкви. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Отец Павел Флоренский дает характеристике "брпуфплйкзн" миссионерское измерение. Он пишет: "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя все большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые еще не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (<...>), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т.д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его и усиливать - в членах Церкви. В этом смысле Господь назван "Апостолом" ("Уразумейте Апостола и архиерея Исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евр. 3:1)), и тем же именем обозначаются первые ученики Его, как может быть обозначен и каждый член Церкви. Сама же Церковь в этом смысле зовется апостольской, брпуфплйкз, как сказано в книге Премудрости Соломона: Премудрость "сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними" (Прем. 6:16) (12).

Благодаря этому свойству Церкви, проповедь Христовой истины продолжается до сего дня, и Церковь постоянно возрастает. У Церкви всегда есть "край земли" (Деян. 1:8) для того, чтобы начать свое апостольство. "Край земли" - это духовная граница, за которой начинается жизнь, лишенная света Христовой истины. Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и в далеком селении сибирской тундры, и в аравийской пустыне. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности.

Канонические обоснования Православной миссии
Как известно, каноны суть правила, регулирующие жизнь членов Церкви согласно духу и основным началам новозаветного учения. "Природа Церкви, как Тела Христова, проявляется в канонах, как применение общего учения к частным случаям", - пишет прот. П.Я.Светлов, - "каноны - связывающее звено между Церковью-организмом и Церковью-организацией" (13).

Эта связь происходит от того, что каноны призваны выражать и отражать догматические истины о Церкви (например, Ее "кафоличность"). Каноны могут видоизменяться в истории, сохраняя, однако, свой внутренний смысл. По мере накопления каноны не упразднялись, а видоизменялись, вырастая преемственно друг от друга, взаимно дополнялись и применялись к исторической обстановке без нарушения основных принципов церковного предания и жизни.

В Книге Деяний Святых Апостолов запечатлены последние слова Воскресшего Христа, обращенные к Своим ученикам: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Посланничество апостолов не было хаотичным или случайным. Предание свидетельствует нам о том, что каждый апостол по жребию получил определенное миссионерское поле и проповедывал по мере удела, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10:13).

Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке, и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах "апостольский удел" обозначается как "каноническая территория" того или иного епископа, имеющего апостольскую преемственность в рукоположении.

"Одно тело и один дух...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас... "(Еф. 4:4-6) - достижению этого единства и служат каноны - нормы нашего христианского бытия.

Нарушение канонов разрывает связь между Телом Церкви и Ее членами. Так, Церковь всегда призывает к служению через священноначалие, исходя из нерушимости принципа поставления низших высшими "без всякого же прекословия меньший благословляется большим." (Евр. 7:7). Каноны обязывают епископа проповедывать, учить народ благочестию (Ап. 58; Шест. 19), однако ограничивают епископскую проповедь "канонической территорией" епископа, запрещая ему учить всенародно в не принадлежащем ему городе (Шест. 20), особенно, если это унижает или в чем-либо умаляет местного епископа (Сард. 11). Это правило следовало бы знать приезжающим в Россию миссионерам, которые не только унижают местного епископа, но и саму Русскую Православную Церковь,

Для миссионера каноны не должны быть, по выражению Св. Василия Великого, "палкой в руках слепого", но они призваны охранять его внутреннее единение с Телом Христовым, когда он в своем служении может быть "евреем с евреями", "эллином с эллинами". И в то же время, по примеру апостола Павла, миссионер мог обличить тех же "евреев" и "эллинов", когда их духовное устремление уходило от пути Христа.

Каноничность подразумевает бдительность и рассуждение, открытость ко всем проявлениям творческой и спасающей силы Божией повсюду, в то же время предупреждение от впадения в какой-либо релятивизм. Каноны возбуждают ответственность миссионера за чистоту преподаваемого им учения. Но всегда существует соблазн "канонического гетто", когда "фарисей" побеждает "мытаря". Эта сложная проблема является вызовом для современных православных богословов-канонистов. Ответ на этот вызов должен дать толчок для правильного понимания канонического обоснования миссии Церкви.

Но еще более сложной эта проблема выявляется тогда, когда мы говорим о "совместном свидетельстве", сотрудничестве в миссионерском деле. Отсутствие уважения к нормам жизни Церкви, находящейся в экуменическом диалоге, не только не способствует взаимопониманию, но и полностью уничтожает возможность всякого диалога.

Каноны Православной Церкви помогают понять сущность христианской свободы как познания Истины (Ин. 8:32). Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, который основывается на юридическом принципе равенства всех религий между собой. Строгие правила принятия в общение отпавших от Православной Церкви христиан свидетельствуют о недопустимости прозелитизма в миссии Церкви.

Каноны являются законами, в большинстве случаев изданными для лечения появившихся в церковной жизни ошибок или злоупотреблений. Без их применения миссия Церкви теряет критерии хранения кафоличности в ее вселенском измерении. Так, миссионерские предприятия, устрояемые вне церковной иерархии, вне епископа, лишаются вселенского общения в силу того, что епископ поместной церкви несет ответственность за вселенское общение всех церквей. Поэтому чаще всего попытки "миссионерствования" на канонической территории какой-либо церкви приводят к разделению христиан и к созданию структур, разрушающих христианское единение, далеких от Истинной Церкви.

В то же время, применение канонов должно соответствовать их духу, а не букве, должно учитывать национально-интеллектуальную сферу, культурно-исторический контекст. В противном случае каноны из средств излечения церковных недугов превратятся "в палку в руках слепого".

Курск- Киев, июль, 1995
_____
* Печатается по изданию Рабочей группы по планированию возрождения православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви, 1995.
1. Наставления Высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского нушаганскому миссионеру, иеромонаху Феофилу// Церковные ведомости, 1903. № 3. С. 97.
2. Florovsky, George. The Church: Her Nature and Task// The Universal Church in God"s Design. New York: Harper & Brothers, 1948. P. 43.
3. Хомяков А. Единая Церковь. Лондон, 1968. С. 38.
4. Vassiliadis, Petros. Mission and Proselitism. An Orthodox Understanding, 1995.
5. Bria, Ion. Go fourth in Peace// WCC Mission Series. Geneva, 1986. P. 3.
6. Клеман О. Истоки Богословия отцов Древней Церкви. М., 1994. С. 93.
7. Св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 24, 15.
8. Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today, 1986.
9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 134.
10. Зеньковский В.В. Идея Православной культуры, Православие и культура. Берлин: Русская книга, 1923. С. 41.
11. Мейендорф, Иоанн, прот. Православие в современном мире, Нью-Йорк.
12. Флоренский П. Экклезиологические материалы// Богословские труды. Сб. 12. М., 1974. С. 129-130.
13. Светлов П.Я., прот. О значении Священных канонов. Канада, 1971. С. 20.