Ev/ Avizeler

Antik Hindistan Felsefesi: temel felsefi fikirler ve okullar. Eski Hindistan Felsefesi: özellikleri ve biçimleri

Eski Hindistan felsefesi, ortaya çıktığı zaman açısından en eski olanıdır. MÖ 15. yüzyılda eski Kızılderililerin felsefi ve dini içerikli ilk eserleri ortaya çıktı. Toplamda bu tür felsefi ve dini içerikli yaklaşık 25 kitap yazıldı. Bu kitap kompleksinin tamamına “Vedalar” adı verildi. Vedalar kendi içlerinde dört türe veya dört kola ayrılır. İlk bölüme Samhitas, ikinci bölüme Brahmanalar (inananların Brahma'nın ne olduğunu anlayabilmek için sahip olması gereken dini tutum veya ritüeller), üçüncü bölüme ise Aranyakas (kişinin dinini ifade eden bir kitap veya kitap seti) adı verildi. hayatının temel ilkeleri hakkındaki düşünceleri, başka bir deyişle bu, orman münzevilerinin sahip olduğu yalnızlıkların kitabıdır), dördüncü Upanishad.

Sanhitalar, eski Kızılderililerin gökyüzüne, evrene vb. hitap eden ilahilerini, büyülerini, çağrılarını yansıtır. Samhitalarda Purusha hakkında sözde bir şarkı vardır (bu, vücut üyelerine sahip olan ilk dev adamdır ve bu vücut parçaları uzayda, kol, bacak, göbek, kafa ile çevrilidir, yıldızların yapısına yansır) ). Ve dolayısıyla ilk Purusha'nın bin bacağı, bin kolu, bin gözü vardır ve insanın yapısına benzer ve insan evrenin birliğidir. Yılların en önemli içeriği Upanishatas'ta ortaya konmuştur. "Upanishat" kelimesi öğretmenin ayaklarının dibinde oturmak anlamına gelir, ancak sadece oturup uyumak değil, onun konuşmasını dinlemek, ondan bir şeyler öğrenmek anlamına gelir. Bu Upanishata'larda yaklaşık 35 küçük hikaye var, bunlar eski Hintlerin felsefi bilincini yansıtıyor.

Ruha, maddeye, harekete, insan kişiliğinin gelişmesi vb. konulardaki tutumları ifade edilir. Hint felsefesindeki temel kavramlar ruh ve ruh, manevi enerji ile ilgilidir. Brahman'ın ana kavramı evrensel ruhtur (evrensel ruh doğada enerjiye benzer şekilde gelişmiştir) ve diğer bir kavram Arhman'dır - bireysel ruh (her canlıda). Archman olduğu gibi Brahman'la beslenir ve doyurulur. Madde (Prakrite) kavramı öne çıkıyor. Hem insan nefesi hem de dünyanın nefesi denilen bir kavram da var - Prana. Genel olarak eski Hintliler tüm evreni belirli bir şemada ifade ettiler. Kızılderililer dünyaya dair anlayışlarını yaklaşık olarak şu şemaya göre ifade ettiler: Evrenin merkezinde Brahma adında bir tanrı vardı, etrafına enerji yayıyor gibiydi. Bu Brahma dünyanın 4 ana bölgesine enerji yaydı.

İlk enstrümana Archman adı verildi ve onunla birlikte Brahman (evrensel ruh) da vardı. Dünyanın başka bir yerinde Purusha vardı, dünyanın başka bir yerinde Prama (dünyanın nefesi), son kısmında ise Aum (Om) vardı, bir bakıma da zil sesini andırıyordu. Ve tüm bu parçalar hem doğrudan iletişim hem de geri bildirim yoluyla birbirine bağlıydı. Bütün bu şema yerden fışkıran bir pınarı andırıyor. Şimdi yer altından fışkıran bir pınarımız varsa o zaman yere düşen, yanlara doğru yayılan su tekrar derinlere inerek bu pınarı yeniden besler ve bu pınar adeta ilk hareket ettiriciyi simgelemektedir. Doğada su döngüsü oluşur. Yılların ve fikirlerin bilgisine dayanarak Hindistan'da 6 felsefi okul ve üç din ortaya çıktı. Bütün bu felsefi okullar birbiriyle bağlantılıdır. Mimamsa okulu, başka bir Vedanta okulu ve üçüncü Sathiya okulu gibi okullar ayırt edilebilir. Farklı okullarda vurgu bilişe veya düşünmeye veya tam tersine dünyanın duyusal algısına yapılır. Ama okullar arasında çok büyük farklar yok.

Diğer okullardan farklı olan tek bir okul var, o da Charvaka-Lakoyak okulu denir, bu materyalist bir okuldur, önceki okullar Brahma'yı, Arhma'yı tanır, ruhların göçünü, doğadaki ruh döngüsünü tanır, katılımı tanır. Bu dünyadaki insanın varlığı ve insanın buna bağımlılığı. Ancak Charvak'lar tanrıların olmadığını, kişinin dünyayı olduğu gibi algılaması gerektiğini söylüyor. İnsan maddeye odaklanmalı, mezardan sonra saadeti beklememeli, zaten bu hayatta mutlu olmalı, dünyada neşe ve zevk için çabalamalıdır. Bir din olarak Budizm'in kökenleri de ilgi çekicidir. Ancak Budizm'in aynı zamanda felsefi bir anlamı da vardır; insan kişiliğini geliştirmeye yönelik bir din. Ve MÖ 6-5 yüzyıllarda Tibet bölgesinde ortaya çıkan Budizm'in anlamı. Anlamı da şu ki, bu dünyada yaşayan insan acı çeker ve bu acının nedeni kendi hatalarıdır, insan açgözlüdür, susuzluğu vardır, bir şeylere sahip olmak, zevk almak, bir mevki sahibi olmak için doyumsuz bir istek duyar. toplum, başkalarını aşmak için. Budistler, bir kişinin bu susuzluktan, diğer insanlar üzerinde hakimiyet kurma susuzluğundan kurtulup sakinleşmesi durumunda bu hayatta mutlu olması gerektiğine inanırlar, bunun için öncelikle gereksiz arzu ve ihtiyaçlardan vazgeçmesi ve yavaş yavaş kendi yolunda ilerlemesi gerekir. doğru yolu seçin ve bu yolun 8 adımını yavaş yavaş geçin.

Bu yolun başlangıcı doğru görüşlerle başlar. Bir insan için en önemli şey budur. İkinci adım doğru kararlılıktır; sarhoşluğun, oburluğun ve diğer eğlencelerin cazibesinden vazgeçmeye karar vermelisiniz. Üçüncü aşama doğru konuşmadır, yani yalan söylemekten, kabalık vb. davranışlardan kaçınmak gerekir. Dördüncü aşama doğru davranıştır, bu, diğer insanlarla, hayvanlarla ilgili olarak şiddetten vazgeçmeniz, soygundan, şımartmaktan vb. vazgeçmeniz gerektiği anlamına gelir. Beşinci adım doğru yaşam biçimidir, kişi dürüst yaşamaya çalışmalıdır. Altıncı aşama doğru çabadır, yani zararlı olan her şeyden vazgeçmeniz ve iç dünyanızı sürekli yenilemeniz gerekir. Yedinci aşama doğru düşünmedir, önceliklere sahip olmanız, kişide ana maneviyatı tercih etmeniz ve fiziksel dünyevi olanı arka plana itmeniz gerektiği anlamına gelir. Ve son aşama, kişinin kendine doğru yoğunlaşması, kişiliğin iç hayatına odaklanması, kesintisiz yansıması anlamına gelir ve bu duruma aydınlanma, kişinin ruhsal ışıkla doyması anlamına gelen nirvana denir. Ve böyle bir felsefeye dayanarak, efsanelerin konusu olan, gerçek yaşayan bir kişinin bakışlarıyla öğrettiği Buda'nın dini ortaya çıktı.

Hint felsefesinin gelişiminde aşağıdaki dönemler ayırt edilebilir:

Vedik (MÖ XV1-U1 yüzyıllar);

Klasik veya Brahman-Budist (MÖ VI. Yüzyıl - MS 10. Yüzyıl);

Klasik sonrası.

Hint felsefesinin özelliği entelektüel hoşgörüsüdür. Brahmanizm ve Hinduizm'in diğer dini ve felsefi öğretileri Vedaların öğretilerini çürütmez, ancak onları tamamlayarak tek bir gerçeğin olduğunu, ancak bunun çok yönlü olduğunu iddia eder.

Orta Çağ'ın başlarından bu yana, Eski Hindistan'ın tüm felsefi öğretilerini - darşanları - iki büyük gruba ayırma geleneği gelişti:

Hindistan'ın ilk kutsal kitaplarında - Vedalar(Sanskritçe'den - bilgi), dini fikirlerin yanı sıra, tek bir dünya düzenine ilişkin felsefi fikirler de sunuldu. Vedalar, 16. yüzyılda Hindistan'a gelen Aryan kabileleri tarafından yaratıldı. M.Ö e. Orta Asya, İran ve Volga bölgesinden. Bugüne kadar sadece dört Veda hayatta kaldı: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Bunlar kutsal metinleri, ritüellerin tanımlarını ve felsefi yorumları (Upanişadlar) içeriyordu. Vedalar - Upanişadlar üzerine dini ve felsefi yorumlar - Hint felsefesinin sonraki gelişiminin tamamını büyük ölçüde belirleyen fikirleri içerir. Bunlar, evren ile insan arasındaki ilişki, açıklamaya erişilemeyen en yüksek nesnel gerçeklik (Brahma), bütünsel bir manevi maddenin birliği (Brahman), bireysel ruh (Atman), ruhun ölümsüzlüğü ve onun ölümsüzlüğü hakkındaki fikirlerdir. intikam yasasına (karma) göre yeniden doğuş.

Eski Hindistan'ın şiirlerinde - Mahabharata ve Ramayana destanlarında - dönemin birçok felsefi sorununa değinildi. Vedalar, Mahabharata ve Ramayana Hint halk bilgeliğinin gerçek ansiklopedileri haline geldi. Mahabharata'daki ilk söz: "Sizin için hoş olmayan şeyleri başkalarına yapmayın" Konfüçyüs, Aristoteles, Kant ve Tolstoy'un eserlerinde bulunur. Vedik literatür birçok alanla ilgili bilgiler içerir: tarım, tıp, astronomi, el sanatları, askeri teçhizat.

İLE ortodoks okulları Vedik Hint felsefesi aşağıdakileri içerir.

Nyaya ve Vaisesika Bağımsız okullar olarak ortaya çıkan ve daha sonra tek bir okul altında birleşen. Destekçileri, atomların boyut ve şekil açısından farklılık göstermemekle birlikte aynı zamanda onları ayıran niteliklere sahip olduğuna inanıyorlardı: sıcaklık, tat, renk vb. Ancak onların öğretisi, Antik Yunan'da yaratılan atomistik öğretilerden gözle görülür derecede farklıydı. Gerçek şu ki, Vaisesika'lar atomların maddi dünyayı oluşturmadığına, fakat dharma yani dünyayı yöneten ahlaki yasa.

Nyaya okulu aynı zamanda karmaşık bir mantıksal sistem yaratmasıyla da tanınır. 7 kategorinin tanımlanmasına dayanıyordu: madde, nitelik, etkinlik, topluluk ilişkisi, özellik ilişkisi, varoluş ve yokluk ilişkisi. Kategori sayısı Aristoteles'in sistemiyle örtüşmese de aralarında ilginç benzerlikler bulunabilir. Mantıksal öğretimin temel amacı, çıkarım kurallarına ilişkin önerilerin formüle edilmesiydi.

Sankhya ve yoga da Hint düşüncesinin iki benzer akımıdır. Aralarındaki farklar esas olarak Samkhya ekolünün destekçilerinin esas olarak ontolojik konularla ilgilenmesi ve özel bir dünya resmi yaratması, Yoga ekolünün destekçilerinin ise daha fazla endişe duyması gerçeğinden kaynaklanıyordu. pratik Yaşam. Tek önemli fark, yoganın yüce bir kişileştirilmiş varlığın varlığını kabul etmesi, oysa Samkhya okulunda onun varlığının reddedilmesidir.

Sankhya, ruhun karşıtlığına dayanan ikici bir öğretidir ( puruşa) ve madde ( prakriti). Purusha bilinçle, prakriti ise bedenle özdeşleştirilebilir.

Samkhya okulunda oluşan fikirlere dayanan yoga okulu, insan davranışının pratik ilkelerini geliştirmeye çalıştı. İnsanın kurtuluşu, purushi'nin prakriti'den tamamen bağımsız olduğu gerçeğinin farkına varmasında yatmaktadır. Ve kurtuluşa ulaşmak için yoga okulunun destekçileri çileciliğe ve meditasyona dayalı özel uygulamalar geliştirdiler.

Mimamsa, yorum bilimi veya Vedik metinlerin yorumlanması sorunlarıyla ilgilenen bir doktrindir. Bu öğreti, kutsal metinlerin en doğru ve derinlemesine anlaşılmasını amaçlayan bir anlayış sistemi geliştirdi. Vedalar, bu okulun destekçileri tarafından belirli insanların yaratımı olarak değil, ilahi bir vahiy olarak görülüyor. Bu nedenle bunlarda herhangi bir hata olasılığı ortadan kaldırılmıştır. Mimamsa dualist bir öğretidir. Bu okulun temsilcileri hem ruhun hem de bedenin gerçek olduğuna inanıyor. Mimamsa okulunun savunucuları özel bir bilgi teorisi geliştirdiler. Onlara göre herhangi bir bilgi şu kaynaklara dayanmaktadır: algı, çıkarım, karşılaştırma, sözlü açıklama ve algısızlık. Okul destekçileri algısızlıkla beklenenin olmayışını kastediyor.

Vedanta (Sanskritçe - Vedaların tamamlanması), Hinduizmin felsefi temeli haline gelen bir öğretidir. Vedanta kozmolojisi Vedaların (Atman, Brahman...) fikirlerine karşılık gelir. İlginç bir bileşen, bireysel ruhun, “Ben”in, özellikle de insan ruhunun 4 durumu (uyanma; rüyalarla uyku; rüyasız uyku; “aşkın durum) doktrininde gerçek ve yanıltıcı dünya arasındaki ilişkinin analizidir. ” - maddi dünyadan maksimum kopma).

İLE heterodoks okullar Hint felsefeleri Budizm, Jainizm ve Lokayata'yı içerir. Yukarıda açıklanan altı darshananın aksine, karvaka-lokayata Vedaları reddeder, ölümden sonraki hayata inanmaz, Tanrı'nın varlığını her anlamda reddeder ve öğretisini maddenin önceliği ve bilincin ikincil doğasının tanınması üzerine kurar. Bu eski Hint materyalizmidir. "Çarvaka" teriminin kökeni tam olarak belli değil. "Lokayata" veya "lokayatika" terimi "lokayatana"dan, yani "sıradan insanların bakış açısı"ndan gelir. Bu terim Charvaka öğretilerinin günlük bilince yakınlığından bahsediyor.

Çarvaka ekolü, eski Hint düşünce tarihinin belirli bir döneminde oldukça etkili olmuş ve Budizm'e karşı çıkmıştır. Temsilcilerine göre hayatın ve dünyanın anlamı Budizm'de olduğu gibi acı çekmekte değil, mutluluk ve zevkte yatıyordu. Bu okul, herhangi bir hazzın acıyla bağlantılı olduğunu inkar etmiyordu, ancak bu, kişinin acıyı en aza indiremeyeceği ve hayattan zevk alamayacağı anlamına gelmiyordu. Charvaka felsefesi - eski materyalizmin bir sistemi Ontoloji, epistemoloji ve etiğin birbiriyle bağlantılı olduğu.

Charvaka Lokayata'nın öğretilerindeki en çarpıcı nokta onların Bilincin kökeni teorisi. Charvak'lar bilincin son derece organize maddenin bir özelliği olduğunu anlamaya yaklaştılar. Kendi başlarına vayu - hava, agni - ateş, ap - su ve kshiti - toprağın bilinci yoktur. Ancak bütünün ayrı ayrı parçalarında başlangıçta bulunmayan özellikler, bu parçaların birleştirilmesiyle yeni bir şey olarak ortaya çıkabilmektedir. Toprak, su, hava ve ateşin birleşimi bilinçli, yaşayan bir bedeni doğurur. Beden elementlere ayrıldığında bilinç de yok olur.

Lokayatnikler, dini ve felsefi okulların temel hükümlerine, dini “özgürlüğe” ve tanrıların her şeye kadir olmasına karşı çıktılar. Duyusal algı, bilginin ana kaynağı olarak kabul edildi. Bu okulun öğretilerinde antik Yunan felsefesinde yaratılan köken doktrinleriyle açık paralellikler bulunabilir. Okul parlak bir gelişme yaşadı ve insanlar arasında çok popüler oldu, ancak daha sonra bu yöndeki felsefi çalışmalar Brahminler tarafından yok edildi ve etkisini kaybetti.

Vedik değerleri sorgulayan bir sonraki hareket Jainizm (MÖ VI. Yüzyıl) - Hint'ti. Adını 24 kutsal vaizinden alan Budizm'e benzer bir din; "Jainler" (galipler), bunların sonuncusu Parshva (MÖ 750) ve Mahavira (MÖ 500) tarihi kişiliklerdir. Jainlerin (Jainizm'in destekçileri) öğretilerine göre, hiçbir Tanrı tarafından kontrol edilmeyen ebedi bir dünya süreci, ebedi ruhsal monadların ve ebedi atomların ortak eylemi yoluyla karma yasasına göre gerçekleşir. Ruh, süptil maddeyle nüfuz ettiği sürece, sürekli yeni varoluşların görünümünü alarak dolaşmalıdır; ancak eğer kendini doğru bilgi ve çilecilik yoluyla tüm maddi şeylerden kurtarırsa, kurtulur ve yükselir. daha yüksek küre, saf maneviyat içinde hareketsiz bir şekilde ikamet ettiği yer. Jainizm şu anda Hindistan'da yaklaşık olarak uygulanmaktadır. 3 milyon insan.

Budizm, 6.-5. yüzyıllarda kuzeybatı Hindistan'da ortaya çıktı. M.Ö. ve bugün dünya dinlerinden biridir. Ancak Budizm aynı zamanda arzulardan vazgeçerek ve Hintli prens Siddhartha Gautama (Buda, MÖ 560-483) tarafından kurulan "en yüksek aydınlanmaya" - nirvana'ya ulaşarak acıdan kurtulmayı vaaz eden dini ve felsefi bir okuldur.

Onun öğretisine göre dünyadaki her şey geçicidir, özü yoktur (kalıcı maddedir) ve dolayısıyla acıyla (tatminsizlikle) doludur. Tek bir iyilik ya da kötülük iz bırakmadan geçmediğine göre, karmaya göre her bireyin ölümden sonraki yaşamı, yaptığı eylem ve eylemlere bağlı olarak öteki dünyada devamını bulur. Ahlaki eylemler arınmaya ve ayrı aşamalardan geçmeye yol açar. Budizm'in ana fikri acılardan kurtulmak ve kast sistemini aşma girişimiydi.

Budist felsefesi her inanlıya, hedefi nirvana olan büyük kurtuluş olan kişisel gelişim için bir plan sunar. Budist felsefesinin ana emirleri şunları içerir: öldürmeyin, çalmayın, yalan söylemeyin, iffetli olun, alkol içmeyin - yani kişinin kendisinde bulunan ve zenginlik ve asalete bağlı olmayan değerler . Bu nedenle Budizm, kişinin hayatına yönelik faaliyet çağrısında bulundu.

Buda'nın felsefesinin ana fikirleri:

- "Dört Yüce Gerçek."

Nedensellik teorisi.

Elementlerin süreksizliği.

- "Orta Yol".

- "Sekiz Katlı Yol".

Budizm'in bu temel ilkelerini nasıl anlayabiliriz?

"Dört Yüce Gerçek":

Hayat acı verici;

Acı çekmenin nedeni sonsuz arzular ve zevk arzularıdır;

Çoğu zaman boşuna olan ve hiçbir şeyle sonuçlanmayan arzu ve özlemleri bastırarak acıdan kurtulabilirsiniz;

Arzuları bastırmak ve acıdan kurtulmak için kişinin Buda'nın gösterdiği ahlaki gelişim yolunu izlemesi gerekir.

Nedensellik teorisi. Dünyadaki her şey birbirine bağlı olduğundan ve kendi nedeni olduğundan, hayatta sonuç doğurmayacak hiçbir eylem ve eylem yoktur.

Elementlerin Süreksizliği. Dünyada kalıcı hiçbir şey yok ve her şey değişiyor. Bu, dünyadaki hiçbir şeyin bir kişinin refahını veya acıdan kurtulmasını garanti edemeyeceği anlamına gelir. Bu acının nedeni insanın kendisidir.

"Orta Yol". Buda ılımlılık ve aşırılıklardan kaçınma çağrısında bulundu.

"Sekiz Katlı Yol". Bu yol, bir kişinin bilincinin ve ruhunun kademeli bir dönüşümünü, onun yeniden doğuşunu veya nirvana halinde doğuşunu temsil eder, çünkü aşağıdaki oluşumlardan bu yana:

doğru görüşler; doğru aspirasyon; doğru konuşma; doğru davranış; doğru yaşam tarzı; doğru özlemler; doğru düşünceler; doğru tefekkür ve arzulardan kurtulmak.

Buda'ya göre hedefe giden yol bu yoldur. Buda'nın öğretilerine göre kişi bu emirleri yerine getirerek nirvana durumuna ulaşabilir. Nirvana varoluşun bir başka boyutudur; sahte arzuların ve tutkuların yok olmasıdır. Yokluk değil, aksine nirvana varlığın tamlığıdır, varlığı kemalle doludur. Hintli şair Kalidasa bu yolu şöyle karakterize etmeye çalıştı: “Dünyaya girdiğinde acı bir şekilde ağladın ve etrafındaki herkes neşeyle güldü. Öyle bir hayat kur ki, dünyadan ayrıldığında sen sevinçle gül, etrafındaki herkes ağlasın. ”

Nirvana'ya ulaşan Buda'nın öğretilerini uzun yıllar boyunca vaaz ettiğine inanılıyor. Onun öğretisi pasifliğin ve kötümserliğin vaazı değildi. Tam tersine, onu hayatına yönlendirerek faaliyet çağrısında bulundu. Bu, güneşin altında bir yer için değil, kendi içindeki uzaylıya karşı bir mücadeledir. Ana hükümler Budizm'in kitaplarından biri olan "Dhammapada" da yansıtılmıştır. Budizm Hindistan'da yavaş yavaş yayıldı. 3. yüzyılda. M.Ö e. Budizm Kral Ashoka tarafından benimsendi. Devlet dini. 1. yüzyılda N. e. Budizm Hinayana (küçük araç) ve Mahayana (büyük araç) olarak ikiye ayrıldı. Hinayana aydınlanmış azınlığa yönelikti; Mahayana, kişisel olmayan Tanrı'ya erişilemez olanlara hitap eden Buda'nın bayağılaştırılmış bir öğretisiydi. Orta Çağ'da Budizm dünya dinlerinden biri haline geldi, ancak esas olarak Hindistan dışında (Tibet, Çin, Japonya vb.).

Budizm, insanın tanrılara göre statüsüne ilişkin özel anlayışı bakımından diğer dünya dinlerinden farklıdır. Tüm yaratıklar arasında yalnızca insana "yol tutma", başka bir deyişle tutkuları, doğru olmayan düşünceleri vb. sürekli olarak ortadan kaldırma ve nirvanaya ulaşma yeteneği atfedilir. Yalnızca insanlar arasında en yüksek manevi varlıklar ortaya çıkabilir - Budalar, aydınlanmaya ve nirvanaya ulaşmış ve Dharma'yı vaaz eden insanlar ve bodhisattvalar - diğer yaratıklara yardım etmek için son ayrılışlarını erteleyenler. Tanrıların ve başkalarının varlığını inkar etmeden doğaüstü yaratıklar(iblisler, ataların ruhları, cehennem yaratıkları, hayvan biçimindeki tanrılar, kuşlar vb.), Budizm onlara dini yaşamda önemli bir rol vermez. İbadetlerini yasaklamasa da bunu vakit kaybı olarak görüyor.

En etkili Budist örgütü, 1950'de oluşturulan Dünya Budist Kardeşliği'dir. Çeşitli tahminlere göre dünyada 500 milyona kadar Budist var.

Vedik din ve Brahmanizm, MS 1. binyılda kurulan Hinduizm'de daha da gelişti. e. Panteondaki merkezi yer, dünyanın yaratılışını, varlığını ve ölümünü simgeleyen "üçlü" veya üçlü görüntü ("trimurti": Brahma, Vişnu ve Şiva) tarafından işgal edilmiştir. Hinduizm, değiştirilmiş Brahmanizm ile Hindistan'daki etnik grupların yerel kültlerinin bir sentezi haline geldi. Hinduizm günlük yaşamın dini şeklini aldı. J. Nehru, anlamının şu şekilde ifade edilebileceğine inanıyordu: yaşa ve başkalarının yaşamasına izin ver.

Hinduizm'in zorunlu bir doktrin sistemi, kilise organizasyonu veya tek bir liderlik merkezi yoktur. Dini dogmalardan sapmalara karşı belirli bir hoşgörü vardır, ancak Hinduizm'in nüfusu böldüğü çok sayıda kast ve alt kastın sosyal, aile ve kişisel yaşam gereksinimleri son derece güçlüdür ve bu gelenekler hala sarsılmaz kabul edilmektedir. Hindistan'daki ulusal kurtuluş hareketinin lideri yazar ve halk figürü R. Tagore, Gandhi ve diğerleri Hinduizm'i reform etmeye yönelik girişimlerde bulundu ve modern Hint filozofları, Batı bilimi ve teknolojisinin Hinduizm'in manevi değerleriyle birleşimini vaaz etti. Doğu.

Hint felsefesinin karakteristik kavramları:

Samsara, ruhun çeşitli bedenlerde reenkarnasyonuna, sonu olmayan, sonsuz bir yeniden doğuş zincirine ilişkin felsefi bir doktrindir;

Karma, insan yaşamının ve kaderinin önceden belirlenmesi ve insan eylemlerinin cezası, nedensellik yasasıdır;

Moksha, ruhun ahlaki mükemmelliğinin en yüksek seviyesidir, ruhun nihai kurtuluşudur, sonsuz yeniden doğuşlardan kurtuluşun tek yoludur;

Ahimsa, dünyadaki tüm yaşam biçimlerinin birliği, şiddetsizlik ve etrafımızdaki hiçbir şeye zarar vermemektir.

Antik Çin'in felsefi okulları.

Dünyanın tüm kültürlerinde olduğu gibi Antik Çin'deki felsefi bilgi, mitolojik fikirlerin derinliklerinden kaynaklandı ve ilk aşamada aktif olarak onlara dayanıyordu. Çin'de insanın doğa ve evrenle özdeşleştirilmesine rağmen, sorunları Çin felsefesinde merkezi bir yer tutmaktadır.

8. ve 20. yüzyıllardaki eski Çin düşünürleri. M.Ö e. Zaten beş elementi veya doğanın ana unsurlarını tanımladık: su, ateş, metal, tahta ve toprak. Antik Çin mitolojisi açıklamaya çalışıyor Dünya kendisinden. Evrenin kökenini açıklarken doğa felsefesinin başlangıçları gözlemlenir. Efsanelerden bazıları daha sonraki görüşlerde korunmuş ve organik olarak eski Çin kozmolojik kavramlarına girmiştir.

Bu öncelikle Yang'ın (aktif eril güç) ve Yin'in (pasif dişil güç) ruhlarına (veya tanrılarına) atıfta bulunur. Onlar, evren de dahil olmak üzere dünyadaki her şeyin oluştuğu, birbirleri için sürekli karşılıklı arzu ve etkileşim içinde olan kozmik güçlerin karakterini üstlenen, ışığın ve karanlığın, pozitif ve negatifin sembolleriydi. insan toplumu, fikirler, kültür, ahlak. Bir zamanlar ne cennetin ne de dünyanın var olduğuna ve Evrenin karanlık, şekilsiz bir kaos olduğuna inanılıyordu - ondan dünyayı düzene koymaya başlayan iki ruh, Yin ve Yang doğdu. Daha sonra bu ruhlar ayrıldı: Yang gökyüzüne, Yin ise dünyaya hükmetmeye başladı.

Eski Çin düşünürleri birçok karşıt ve birbirini takip eden olguyu ifade etmek için “Yin” ve “Yang” kavramlarını kullanmışlardır. Antik Çin'in ilk felsefi yapılarında önemli bir nokta, bu kavramlarla insan yaşamı ve toplumsal olgular arasındaki geri bildirimin tanınmasıydı. İnsanların bu kavramların yansıttığı doğal kalıba uygun hareket etmesi halinde hem toplumda hem de bireylerde sükûnet ve düzenin hakim olacağına, böyle bir anlaşma olmazsa ülkenin ve içindeki herkesin kargaşaya düşeceğine inanılırdı. Ve bunun tersi de geçerlidir - toplumdaki sıkıntılar, Yin ve Yang'ın doğal tezahürleri, normal kendini gerçekleştirme için engeller yaratır. Bu kozmogonik fikirler, eski Çinlilerin dini ve felsefi dünya görüşünün temelini oluşturuyordu ve eski Çin metni "I-Ching" ("Değişimler Kitabı") tarafından ortaya konmuştu.

VI - III yüzyıllar boyunca. M.Ö e. Çin felsefesinin daha da gelişmesi gerçekleşir. Bu, aralarında özel bir yerin işgal edildiği "yüz felsefi okulun" ortaya çıktığı dönemdir: Taoizm (Lao Tzu ve Zhuang Tzu), Konfüçyüsçülük (Konfüçyüs), Mohist okul (Mo Tzu), Hukukçuluk - okul hukukçuların (Shang Yang).

Taoculuğun ana fikri Tao teorisiydi. Lao Tzu (MÖ 604) Taoizmin kurucusu olarak kabul edilir. Çince "Tao" kelimesinin birçok anlamı vardır: yıldızların yolu ve erdemlerin yolu, evrenin kanunu ve insan davranışı. Genellikle "yol" olarak çevrilir. Lao Tzu'nun ana eseri "Tao Te Ching" ("Tao ve Te'nin Öğretisi") adlı eserdi, yani. her şeyin ebedi yolu (Tao) ve onun nesnel tezahürleri (de) hakkında. Lao Tzu'nun felsefesi insan ile cennetin birliğine dikkat çeker. Lao Tzu'ya göre dünyada her şey için ortak olan ve kimsenin değiştiremeyeceği tek bir yol (Tao) vardır. Taoculuğun kurucusunun iddia ettiği gibi, insanın en yüksek görevi ve kaderi Tao'yu takip etmektir. İnsan dünya düzenini etkileyemez; onun kaderi barış ve tevazudur. Lao Tzu'nun öğretilerinin amacı kendini derinleştirmek, ruhsal arınmaya ulaşmak ve fiziksellikte ustalaşmaktı. Taoculuk teorisine göre kişi olayların doğal akışına müdahale etmemelidir. Taoculuğun temel ilkesi eylemsizlik teorisidir.

Çin felsefi düşüncesinin bir diğer önemli teması da, ana hatlarıyla belirtilen kurallara ve ritüellere uymak yoluyla ahlaki gelişme fikriydi. V Konfüçyüsçülük. Bu felsefi kavramın kurucusu Konfüçyüs'tür (MÖ 551-479). Onun sözlerinin ölümünden sonra derlenen bir koleksiyonu olan Konfüçyüs'ün Ana Dersleri, filozofun öğretileri hakkında bir fikir verir.

Konfüçyüs felsefesinin temel sorunları:

1. Etik standartlar sistemi.

2. Siyasi konular.

3. Kişisel davranış.

4. Kamu yönetimi.

Konfüçyüs'ün fikirleri, Çin'in yanı sıra Japonya, Kore ve diğer Uzak Doğu ülkelerinin yalnızca felsefi değil, aynı zamanda etik ve politik düşüncesinin gelişmesinde de önemli bir etkiye sahipti. Toplumunun kaderi ve insan doğasının kusurları üzerine düşünen Konfüçyüs, doğru ilkelere göre yönlendirilmedikçe olumlu hiçbir şeyin başarılamayacağı sonucuna vardı. Bunları kavradığında, kendi faaliyetinin, bizzat yaşamın anlamını gördü: "Eğer şafakta doğru yolu (Tao) öğrenirsen, o zaman gün batımında ölebilirsin." Ve öğretisinin merkezinde insan vardı - doğanın tacı, bilinç ve iradeyle donatılmış, devletin yönetimini mükemmelleştirme yeteneğine sahip.

Konfüçyüsçülüğün temel ilkeleri:

“Ren” ilkesi, yani insanlık ve hayırseverlik. "Kendin için istemediğini başkasına yapma."

"Li" ilkesi, yani saygı ve ritüel. "İyi huylu bir insan kendinden taleplerde bulunur, alçak bir insan ise başkalarından taleplerde bulunur."

“Zheng-ming” ilkesi, yani isimlerin düzeltilmesi. Herkesin rütbesine ve konumuna uygun davranması halinde toplumdaki insanlar arasında düzen ve karşılıklı anlayış olur. "Egemen egemendir, baba babadır, oğul oğuldur."

"Jun-tzu" ilkesi, yani asil bir kocanın imajı. Tüm insanlar son derece ahlaklı olma yeteneğine sahiptir, ancak bu öncelikle zihinsel faaliyetle meşgul olan bilgelerin kaderidir. Halkın amacı imparatorun önderlik ettiği aristokrat seçkinlere hizmet etmektir.

“Wen” ilkesi, yani eğitim, aydınlanma, maneviyat ile öğrenme sevgisi ve astlardan tavsiye alma özgürlüğü ile birleşmiştir.

"Di" ilkesi, yani. e. mevki ve yaş bakımından büyüklere itaat. “Bir insan saygılı olursa hor görülmez. Bir kişi doğru söylüyorsa ona güvenir. Bir insan keskin zekalı olursa başarıya ulaşır. Bir insan nazikse başkalarını kullanabilir.”

"Zhong" ilkesi, yani hükümdara bağlılık, hükümetin ahlaki otoritesi. Yöneticiler davranış kuralları aracılığıyla hayata düzen getirmelidir. "Yetkililer açgözlü değilse insanlar hırsızlık yapmaz."

Uyumlu bir şekilde düzenlenmiş bir toplum ve ideal (asil) bir insan hakkındaki fikirlerin birleşimi, Konfüçyüsçülüğün bütünleyici öğretisini oluşturdu. İçeriğinde etik ve politik taraf, gerçek felsefi tarafa üstün geldi. Büyük Çinli düşünür, çağdaş yaşamının "ebedi" sorunlarını çözüyordu ve bunlar, toplumsal düzensizlik ve ahlaki çöküşün getirdiği zihinsel acının hakimiyetindeydi. Bu arka plana karşı genel teorik (kozmolojik, epistemolojik) ve dünya görüşü sorunları arka plana çekildi.

Konfüçyüs'ün "Yönetmek, doğru olanı yapmak demektir" formülü, aile içindeki, arkadaşlar ve tanıdıklar arasındaki davranış normunu ve liderler ile astları arasındaki ilişkiyi ifade ederek Çinlilerin günlük sözlüğüne girmiştir. ilkeleri tanımlamak sosyal hayat yüzyılımıza kadar halk kültürüne ve kitle bilincine girmiştir.

Konfüçyüs'ün öğretileri, kendisi hiçbir şey yazmadığı için öğrencileri tarafından açıklandı. Öğrencilerinin kitaplarından biri olan "Lun-Yu"da ("Yargılar ve Konuşmalar" veya "Analects") filozofun bilge düşünceleri ve talimatları soru-cevap şeklinde kaydedilir.

HİNT FELSEFESİ- Gelenekçi çokbiçimciliğin tarihsel hareketinde Hint kültürünün metinleri temelinde yeniden inşa edilebilecek felsefenin genel özellikleri bağlamında çeşitli yerel özellikler. Hint felsefesini kirletmek için önerilen yöntem, görünüşteki formalitesine rağmen kavramsaldır, çünkü belirli bir metodolojik yaklaşımı ve ilgili materyalin kültürel ve kronolojik parametrelendirmesini işaret eden ve diğerleriyle örtüşmeyen bir dizi varsayım içerir.

HİNT FELSEFESİNİN YORUMLANMASININ SORUNLARI. Hint felsefesi kavramının "kapsamının" "gelenekselcilik" yoluyla açıklığa kavuşturulması, karakter olarak Batılılaşmış modern ve yakın zamanlara ait Hint düşüncesinin İngilizce metinlerinin ve aynı zamanda Hint dilindeki tamamen modernist yazıların buna dahil edilmesini engeller. Genellikle Hint felsefesinin geniş tarihine dahil edilen diller. “Gelenekselci çokbiçimlilik” Hintli filozofların hem günah çıkarma bağlantılarını hem de Jainizm , Budizm , Hinduizm , felsefe yapmanın biçimleri ve edebi türlerinin yanı sıra - geleneksel tartışma biçiminde, ayrıca abhid-harmik matrisler, temel metinler (düzyazı sutraları, şiirsel karikalar), yorumlar ve eski Hintçe (Sanskritçe) özel incelemeler gibi indeks metinleri şeklinde, Orta Hindistan (Pali, Prakrits) ve kısmen Yeni Hint dilleri.

"Yeniden inşa etme olasılığı" üzerindeki vurgu, Hint kültürünün "felsefi meselesinin" bize doğrudan verilmediği, ancak "genel" kültürün bazı genel özelliklerinin birliğini oluşturan Hint ideolojik metinlerine Avrupa parametreleri uygulanarak tanımlanabileceği anlamına gelir. Felsefe." Burada ifade edilen yaklaşım, yabancı kültürel materyale "felsefe" gibi "fazla Avrupalı" bir kültürel evrenseli "empoze etmememiz" gerektiği yönündeki şu anda yaygın olan fikirle bağdaşmıyor; ama onu kendi üzerinden anlamalı ve iç dokusuna “alışmalıyız”. Bu makalede, bu düşünce hem teorik açıdan, bilindiği üzere “dünyamın sınırları, dilimin sınırlarıdır” diyerek, hem de pratik açıdan, Oryantalizm'i bir ideoloji olarak reddetmesi nedeniyle savunulamaz kabul edilmektedir. çünkü "din", "edebiyat" ", "mitoloji", "siyaset" veya "ekonomi" gibi kategoriler "felsefe"den daha az "fazla Avrupalı" değildir.

Felsefenin "genel özelliklerine" başvurmak, öncelikle postmodernizmin aksine bunların var olduğu ve tespit edilebilir olduğu varsayımı anlamına gelir; ikinci olarak "Hint felsefesinin" mistik, "psikoteknik", manevi-pratik ve "yaygın" olduğu yönündeki ortak fikir. Avrupa'nın antipodu olarak teorik, "profesyonel", spekülatif ve "çatışma" savunulamaz olarak kabul ediliyor. Teorik açıdan bakıldığında, "Hint felsefesi"ndeki Avrupa felsefesinin genel özellikleri inkar edildiğinde, "felsefe" kategorisinin kendisinin Hint malzemesine uygulanmasının meşruluğu konusunda şüphe ortaya çıkıyor; Oybirliğiyle felsefi olarak kabul edilen Hint metinleri, manevi ve pratik tutumların yanı sıra (Batı felsefesinde de eksik olmayan), tamamen spekülatif söylem alanları içerir; Polemikler yalnızca Hint felsefesinin doğasında yoktur, aynı zamanda Hindistan'da "felsefe yapmanın" ana yolunu oluşturmuştur ve araştırma-tartışmalı bir faaliyet olarak felsefe fikri Hint felsefe tanımlarına bile yansımıştır (bkz. Hindistan'da Felsefe ).

Felsefenin, Batı ve Doğu için her tarihsel dönemde evrensel olan ve bir “tür” olarak Hint felsefesine uygulanabilen “genel özellikleri”, (Avrupalı filozofların felsefe anlayışındaki çoğulculuk dikkate alındığında bile) genel birlik anlamına gelmektedir. belirli bir yargı sınıfının eleştirisi ve uygulanan belirli bir kavram sınıfının sistemleştirilmesi gibi temel araştırma faaliyeti algoritmalarında gerçekleştirilen teorik bir yansıma olarak felsefenin özelliklerinin (ve felsefi ve diğer rasyonellik türleri arasındaki fark budur) Antik çağlardan beri kurulan temel, “mantık”, “fizik” ve “etik” konularına karşılık gelen ideolojik sorunlara - bilgi, varlık ve insan varlığının amaç ve değerlerine ilişkin çalışmalar.

Hint felsefi zihniyetinin "yerel özellikleri" derken, felsefi rasyonalitenin genel özellikleri bağlamında anlaşılabilecek özellikleri kastediyoruz. Bu, her şeyden önce, Hint felsefesinin orijinal özgül diyalojik doğasıdır; bu, yalnızca Hintli bir filozofun her konumunun gerçek ya da hayali bir rakibin konumuna bir alternatif olması ya da Hint metinlerinin ana türünün aynı olması gerçeğinde ifade edilmemektedir. Felsefe - yorum - polemik ilkesi üzerine inşa edilmiştir (Hint felsefesinin tüm tarihi "tartışma kulübünün" tarihidir), ama aynı zamanda beş dönemlik Hint kıyasının kendisinin de (bkz. Avayava ) Üç bölümlü Aristotelesçi yaklaşımın aksine diyalojiktir, kanıttan ziyade iknayı temsil eder ve retorik konuşmanın bileşenlerini şu biçimde içerir: açık örnek ve tartışılan davaya rakip, dinleyici ve anlaşmazlığın hakemi karşısında uygulama (yedi dönem ve on dönemlik Hint kıyaslarında, rakiple tartışmanın kendisinin "düğümleri" de açıklanmıştır) . Hint felsefesinin bir başka spesifik özelliği de oyun analitiğinin başlangıçtaki hakimiyeti ve biçimci estetikçiliğe olan eğilimdir: Hintli filozof için sınıflandırmalar ve tanımlar oluşturma yöntemleri, sınıflandırılan ve tanımlanan materyalden daha az önemli değildi (belirli bir anlamda ve daha fazlası). ) ve Hint felsefesinin ilk adımlarından itibaren cephaneliğindeki trilemmalar, tetralemmalar, antitetralemmalar hakimdir (bkz. Chatushkotika ), gelişimi “sıradan mantığı” kanonlaştırma girişimlerinin çok ilerisindedir. Hint felsefesinin ana spesifik paradigmaları, söylem nesnelerinin “açıklanmış” ve “tezahür edilmemiş” düzeylerinin “uçtan uca” farklılaşmasını içerir (bkz. Vyakta-avyakta ), yanı sıra kendi bilgilerinin geleneksel ve mutlak düzeyleri (bkz. Vyavaharika-paramarthika ). Hintli filozofa göre varlık ve yokluk, hakikat ve hata, kural olarak çok boyutludur; ontolojik ve epistemolojik hiyerarşilerin ve "piramitlerin" inşasının temeli olan çeşitli "nicelikler" ve "nitelikler" ortaya koyarlar.

Hint felsefesinin alt sınırı, henüz felsefenin olmadığı dönemlerin ardından gelen, Hint kültüründe felsefenin yukarıda belirtilen genel özelliklerinin işleyişinin ilk aşamasına karşılık gelir. Üst sınırından (Orta Çağ'dan olduğu gibi) bahsetmek imkansızdır, çünkü bugün bile Hindistan'da Hint felsefesinin geleneksel yöntemleri, konuları ve metin türleri (Sanskritçe ve modern Hint dillerinde) yeniden üretilmekte olup, bunların açıkça belirtilmesi gerekir. modern Batılılaşmış felsefi literatürden farklıdır.

FELSEFE ÖNCESİ DÖNEM (M.Ö. 10. – 6. – 5. yüzyıllar) – geleceğin felsefesi için “yapı malzemelerinin” oluşma dönemi. Rig Veda ve Atharva Veda'nın bireysel ilahilerinin ideolojik kavramlarında ve yapılarında, Brahman ve Aranyak'ın kozmogonik korelasyonlarında, Upanishad'ların diyaloglarında sunulur. karma , Samsara ve "daha yüksek yol", "büyük sözler" dile getirilmiştir: "Ben Brahman », "O Atman gerçekten de Brahman'dır", "Sen öylesin" sözü, muhtemelen bireyin ve evrenin manevi merkezlerinin anlaşılmaz birliği hakkında kendisine aktarılan gizli gerçeğin usta tarafından meditasyon yoluyla içselleştirilmesine yöneliktir, çünkü "kimse yapamaz." bileni bil”, dolayısıyla olumsuzlamalarla tanımlanır: “bu değil, bu değil…” (bkz. Veda ). Bununla birlikte, ideolojik yargıların ve kavramların incelenmesinin eksikliğinden dolayı, felsefenin yukarıda bahsedilen genel özellikleriyle henüz ilgilenmiyoruz. En "felsefi" diyalogda bile Rishi Uddalaka, öğrencisi oğlu Svetaketu'yu başlangıçta yokluğun değil varlığın olduğuna ikna ettiğinde, kendi konumu lehine veya alternatife karşı herhangi bir argüman sunmaz. , ancak var olanın "kendi kendini çoğaltması" mitini anlatır ( Chandogya Upanishad VI.2). Araştırma faaliyetinin yokluğu aynı zamanda bu faaliyetten önce oluşamayan felsefi nesnelliğin yokluğunu da belirler (tıpkı L. Wittgenstein'ın benzetmesine göre, satranç taşları buluşa kadar ortaya çıkma Satranç oyunu).

ÖN FELSEFE. Brahmanist Gnostikler “evrenin yapı taşları” ve samsaradan kurtulma olasılıkları üzerinde düşünürken, 8.-5. yüzyıllarda bilgili rahipler vardı. M.Ö. kutsal ritüel ve kutsal dilin incelenmesinde paralel bilimsel disiplinler geliştirmeye başladı. Yargıların eleştirisindeki bu ilk deneyim - diyalektik ve kavramların sistemleştirilmesi - analitik, felsefe tarihine uygulandığı şekliyle, şartlı olarak felsefe öncesi olarak adlandırılabilir. Çoğunlukla yerel yöneticiler tarafından düzenlenen "turnuvaları" için bir araya gelerek ritüel biliminin belirli sorunlarını tartıştılar ve izleyicilere ve hakemlere seslendiler, genellikle kıyas biçiminde genel olarak geçerli rasyonel argümanlara yöneldiler. Aynı akademisyenler, konuşmanın, metinlerin ve kurbanların unsurlarını ve düzeylerini sınıflandırıp hiyerarşik hale getirdiler, hatta bazen bunları tanımlamak için üst dil araçlarını bile kullandılar. Eğer Hint "felsefe öncesi" rasyonellik araçları olmadan ideolojik temalarla ilgileniyorsa, o zaman "felsefe öncesi" bu araçları ideolojik olmayan malzeme üzerinde uyguladı.

Gerçek anlamda FELSEFENİN İLK DÖNEMİ -bu araç setinin ideolojik sorunlara uygulanması olarak- orta çağdaki manevi ve kültürel kriz zamanlarına kadar uzanır. MÖ 1. binyıl, Hint uygarlığının Shraman dönemi, her biri en yüksek seviyeye ulaşmak için kendi programını ortaya koyan birçok münzevi grubun (Sanskritçe śramana, Pali samañña - münzevi) çığ benzeri ve neredeyse eşzamanlı görünümünden dolayı bu adı almıştır. iyi ve çoğunluk - Brahmanistlere karşı. Shramanik "devrimin" nedenleri, ciddi ritüelin krizi, Hint-Aryanlar ile Aryan olmayan alt katman arasındaki yeni ilişki ve şehir uygarlığının (nispeten daha sonra) başlangıcıydı, ancak asıl sorun, genişlemeydi. Rahip kolejleri tartışmasının sınırlarının ötesinde entelektüel çoğulculuk. Vedik ilahilerdeki tanrıların gerçekte neyi veya kimleri kişileştirdiği ve ardından bu ilahilerin ritüel eylem dışında anlamlı olup olmadığı sorusu sorulursa, o zaman buradan bir sonraki soruya yalnızca bir adım atılır: bu eylemler ve eylemlerin kendisi mi? daha büyük iyiliğe ulaşmak için gerekli mi? Ruhani seçkinleri, tüm Hint toplumunun izleyici kitlesi önünde genel olarak geçerli argümanlara başvurmak zorunda kalan "muhalifler" ve gelenekçiler olarak ikiye bölen de bu sorundu.

OKUL OLUŞUM DÖNEMİ birçok tarihi dönemi kapsamaktadır (M.Ö. 4. yüzyıl – MS 2. yüzyıl). Tartışmanın arka planını, ayrı ayrı tek bir varlık oluşturmayan, sürekli çoğullaşma sürecinde olan nastika ve astika yönlerinin büyük karşıtlığı belirliyor. Grubun Budist topluluğunda neden olduğu ilk bölünmeden sonra Mahishasaki ve 4. yüzyılın ana Budist ayrılığı. Toplumun “reformcular” olarak bölünmesine yol açan M.Ö. Mahasanghikalar ve "ortodoks" sthaviravadalar , bu oluşumların her biri birçok dal verir (tarihsel ve felsefi bağlamda en önemlisi okulun MÖ 3. yüzyıldaki oluşumudur). Sarvastivadalar ). 4. – 3. yüzyıllarda. M.Ö. Jain topluluğundaki ilk bölünme, Jainlerin sekizinci "patriği" Bhadrabaku'nun adıyla ilişkilendirilerek ve 1. yüzyılda planlanıyor. MS, Jain efsanelerine göre Shvetambaralar ve Digambaralar arasındaki ayrılık şekillendi. Brahmanik hareketler arasında öne çıkıyor Samkhya , başlangıcı Shraman dönemine kadar uzanan; dolaylı kanıtlar gösteriyor Ilk aşamalar Vaisesika'lar ,nyai ,Miami ,Vedanta.

Hint felsefesinin KLASİK DÖNEMİ (2. – 5. yüzyıllar) – Budizm ve Brahmanizm okullarının yanı sıra Jainler arasında temel metinlerin oluşumunda gerçekleştirilen ilk sistem kurma dönemi. 2. yüzyılda. Jain stili "Tattvarthadhigama Sutra" , 2. ve 3. yüzyıllarda hem Shvetambaralar hem de Digambaralar ile Vaisesika sutraları tarafından kabul edilmiştir. – Mimamsa ve Karika sutraları Madhyamiki , 3. – 4. yüzyıllarda. - 4. yüzyılda Nyaya ve Vedanta sutraları. - Asanga'nın 4. ve 5. yüzyıllarda yazdığı Yogacara “Madhyantavibhagasutra”nın temel metni. – vecizeler yoga ve Karika Samkhya - en eski felsefi gelenek, temel metni diğerlerinden daha sonra sunmayı başardı. Temel metinlerin önemi, ilgili geleneklerin mirasını birleştirmek ve daha sonraki yorumların konusunu oluşturacak olan temel öğretilerini "kaydetmek"ti. Önemli olaylar, “sutraları” “Pramana-samucchaya” haline gelen Budist mantık ve epistemoloji okulunun Yogacara çerçevesinde ortaya çıkmasıydı. Dignaghi ve gramer-Vedantik metin “Vakyapadia” Bhartrihari (5. yüzyıl).

Hint felsefesinin ERKEN OKUL DÖNEMİ (5. – 9. yüzyıllar) – temel metinler üzerine normatif yorumların derlendiği ve bunun sonucunda bunların “tam” felsefi sistemler haline geldiği dönem – darşanlar. Yorumlar iki ana görevi çözer: temel metinlerin içeriğinin yorumlanması ve bunlara dayanarak yeni felsefi doktrinlerin inşa edilmesi. Bazı durumlarda yorum tipi incelemeler derlendi - örneğin "Padart-hadharmasangraha"nın yer aldığı Vaisheshika'da. Praşastapadalar "bağlıydı" Vaisheshika Sutram , ama aslında bağımsız bir kompozisyondu. Diğer ünlü incelemeler Budist mantıkçının yedi eserini içeriyordu. Dharmakirti. Herkesin herkesle yaptığı yorum polemiklerinde Nayaikaların ve Budist mantıkçıların sürekli tartışması öne çıkıyor; Mimansakalar ve Vedantistler Budizm'in yerini alma konusunda kararlı bir duruş sergilediler. Kutuplaşma süreci bireysel sistemler içinde de ortaya çıkmıştır. 6. – 7. yüzyıllarda Madhyamika'da. Prasangika'da bir bölünme vardı ve çöpçatan ; 7. yüzyılda Mimamsa'da. okullar Kumariller Ve Prabhakarlar neredeyse tüm önemli konularda neredeyse farklı darshanlar gibi bölünmüş; yorum faaliyetinin ardından Vedanta'da Şankaralar (7. – 8. yüzyıllar) mutlak bir tekçilik okulu ortaya çıkıyor Advaita Vedanta , bu da kısa süre sonra iki "akıntıya" bölünür ve 9. yüzyılda. Advaita'ya karşı çıkan Bhaskara okulu, ampirik dünyayı kozmik Cehaletin sonucu olarak görmeyi reddederek kuruldu.

“LİSE EĞİTİM” DÖNEMİ (9. – 15. yüzyıllar), Budizm'in Hindistan'dan kademeli olarak “kovulması” ve buna bağlı olarak Hint “tartışma kulübündeki” gerçek katılımcıların çevresinin ciddi şekilde daralması, ansiklopedistlerin ortaya çıkışı ile işaretlendi. gibi filozoflar Vaçaspati Mişra (9. yüzyıl), beş Brahmanik sistemin geleneklerinde çalışan ve aynı zamanda aşağıdaki gibi sentezlerin yaratılmasında çalışan Nyaya-Vaisesika ve "yeni nyaya" Ganj Başarıları modern mantıkla karşılaştırılan Upadhyaya (13. yüzyıl). Başlıca yeni oluşumlar arasında okul yer almaktadır. Keşmir Şaivizmi (9. yüzyıldan itibaren) ve Advaita'ya karşı çıkan Vedanta okulları: Bhaskara'nın "sınırlı monizminden" büyümek bheda-abheda Nimbarki (11. yüzyıl), vishishta-advaita Ramanuja (11. – 12. yüzyıllar) ve “düalist” dvaita-advaita Madhva (13. yüzyıl). Hint felsefesinin bu dönemi belirgin senkretizm ile karakterize edilir (Vedanta okulları Samkhya modellerini, Samkhya'yı - Advaita Vedanta'nın hükümlerini ve paradigmalarını vb.) isteyerek kullanır. Bu eğilim derinleşiyor: Yoga-Sankhya Vedanta sistemini kurmaya çalışan Vijnyan Bhiksha'nın (16. yüzyıl) örneğini vermek yeterli. Orijinal yaratıcılığın yalnızca yeni nyaya'ya ait olduğu ortaya çıktı: Raghunath Shiromani (17. yüzyıl) ve takipçileri.

Shramana döneminde ana tartışma konuları şunlardı: Atman ve dünya sonsuz mudur? Evrenin sınırları var mı? Ruh ve beden bir midir? İnsan eylemleri etkili midir? “Doğmamış” varlıklar var mı? ve “mükemmel” ölümden sonra var mıdır?; isteğe bağlı: bireyin bilinç durumlarının nedenleri nelerdir? bunların bilgi ve Atman ile nasıl bir ilişkisi var? vesaire. Erken ve "yüksek" skolastisizm döneminin Hint felsefesinin sorunlu temeli, Shramancı felsefeye kıyasla önemli ölçüde değişti. Aynı zamanda en popüler tartışma konularından da ortaya çıkıyor, ancak çevrelerinin sadece değişmekle kalmayıp aynı zamanda tanınmayacak kadar genişlemesi nedeniyle, burada kendimizi yalnızca ana "tüm Hint" felsefi konularıyla sınırlamamız tavsiye edilir. Hint felsefesinin kendisi felsefi söylemin disipliner yapısını bilmediğinden, bu "tüm Hint" felsefi konularının, felsefi öznelliğin eski bölümünün son derece geniş parametreleri dahilinde "mantık", "fizik, fizik, bilim" alanlarına dağıtılması tavsiye edilir. ” ve “etik”.

“MANTIK” (antik filozofların yaptığı gibi) gerçek anlamda mantık ve bilgi teorisi olarak ikiye ayrılabilir ve bunlara anlamsal problemler de eklenebilir. 1. Mantık üzerine yapılan tartışmalar, yaygın bir Hint kıyası örneğiyle uygun bir şekilde açıklanmaktadır:

(1) Tepe yanıyor;

(2) Sigara içtiği için;

(3) Mangal gibi duman çıkaran her şey tutuşur;

(4) Ama tepeden duman çıkıyor;

(5) Bu nedenle tutuşur.

Eğer Nayaikalar bu kıyasın tüm terimlerinin gerekli olduğu konusunda ısrar ediyorsa, Budist mantıkçılar bunların tamamen üçe indirgenebileceğine inanıyorlardı: (1), (2) ve (3) önermeleri veya başka bir deyişle, (3) , (4) ve (5) zaten çıkarım için oldukça yeterlidir. Muhaliflerin kıyasın doğasına ilişkin farklı kavramları ifade ettikleri açıktır: birincisi onu bir ikna aracı olarak gördü, ikincisi ise kanıt (mantığı retorikten ayırma girişimi tam olarak Dignaghi dönemine kadar uzanıyor). Ayrıca, darshanlar ana çıkarım mekanizmasının yorumlanmasında bölünmüştü - nokta (3): Vedantis, daha büyük terimin orta terimle "eşlik ettiğine" inanıyordu ( Vyaptİ ) Nayaika gerçekçileri - iki gerçek "şey", "dumanlılık" ve "ateşli" arasındaki gerçek bir bağlantıyla, Budist nominalistler - "duman" ve "tutuşmak" için yalnızca bazı a priori ilişkilerin tanınmasıyla basit tümevarımla haklı çıkarılabilir. sonuç ve neden arasındaki ilişki içindedir.

2. Bilgi teorisinde temel tartışma alanını, bilginin hangi kaynaklarla bağlantılı olduğu konusundaki “tutarsızlıklar” belirlemiştir ( pramanalar ) güvenilir ve “atomik” olarak kabul edilmelidir; başkalarına indirgenemez. Charvaka materyalistleri yalnızca duyusal algıyı böyle kabul ettiler ( pratyakşa ), Budistler ve Vaisesikalar da çıkarımı eklediler ( anumana ), Samkhyaikas ve Yogins - sözlü ifade ( Şabda ), nayyaiki - karşılaştırma ( upamana ), Mimaṇṣakalar ve onlardan sonra Vedāntinler de ( Arthapatti ), algısızlık (anupalabdhi), sezgisel hayal gücü ( Pratibha ), efsane (örneğin: "Bir dakshini'nin banyan ağacında yaşadığını söylüyorlar"), yazışmalar (örneğin: "Bir metrede yüz santimetre vardır") ve ayrıca jestler (sözsüz bilgi aktarmanın bir yolu olarak) ). Listelenen darshanların her biri, sonraki her birini, ana "bileşenlere" indirgenebilecek "ekstra" bilgi kaynaklarının eklenmesi nedeniyle eleştirdi ve sonraki her biri, diğerlerine indirgenemezliğini kanıtladı. Eleştirmenler için en uygun hedefler “minimalistlerin” (çarvakalar) ve “maksimalistlerin” (mimansakalar) aşırı konumlarıydı. Tüm Hindistan'ı kapsayan tartışmanın konusu algısal ve söylemsel bilgi arasındaki ilişkiydi: Jainler genellikle algı ve çıkarımı tek bir bilişsel süreç olarak görüyorlardı (bunları yalnızca aşamaları olarak ayırıyorlardı); Yogacara Budistleri, onların genetik olarak farklı olduğunu ve varoluşun olduğu gibi algılanmasından ve "yapıcı hayal gücü" faaliyetinden sorumlu olduklarını düşünerek aralarında aşılmaz bir boşluk yarattılar; Nayaikalar ve Mimamsakalar algılamanın iki aşamasını birbirinden ayırdılar; birincisinde nesnenin saf bir yansıması var, ikincisinde ise genel özellikler ızgarasına dahil edilmesi vb. ( nirvikalpa-savikalpa ,pratyakşa ). Kriteroloji sorununa ilişkin dört “tetralemma” konumu belirlendi. Mimansakalar (ardından Samkhyaikalar gelir) herhangi bir bilişsel eylemin doğruluğunun ve yanlışlığının kendine özgü olduğuna ve sonuçlarının doğruluğunu ve yanlışlığını iç gözümüzle algıladığımıza inanıyordu; Nayaikas ise tam tersine, hem gerçeğin hem de yanlışın bilgisine dolaylı bir şekilde, çıkarım yoluyla ulaştığımızı savundu; Budistler ve Vedantistler orta konumlara daha yakındı: birincisi yalnızca sahteliğin kendine özgü olduğuna, ikincisi ise yalnızca gerçeğin olduğuna inanıyordu.

Hatalı bilişin yorumlanmasına ilişkin tartışmalar en iyi şekilde, birinin karanlıkta yılan sandığı katlanmış bir ipin klasik örneğiyle açıklanır. Budistler burada iki şeyin yanıltıcı kimliğinin bir örneğini gördüler; Nayaikalar ve Vaisheshikalar daha önce algılanan bir görüntünün, Prabhakara okulunun - algı ve hafızanın farklılaşmaması - Kumarila okulunun - yanlış bağlantının "yeniden canlanma" anını vurguladılar. iki gerçek şeyin özne-yüklem ilişkisinde (“Bu bir yılandır”). Advaita Vedantistler, tartışmada adı geçen tüm katılımcıları ana soruyu - yılanın ipin "yerinde" bir an için bile olsa tam olarak nasıl göründüğü - cevaplayamamaları nedeniyle şiddetle eleştirdiler ve bu durumda öyle olmadığını belirttiler. var değil (çünkü bir an için gerçekten ortaya çıktı, basit bir hafıza kaybının ya da yanlış atıf yapmanın neden olamayacağı o dehşet hissine neden oldu) ve var değil (aksi takdirde korkan kişi bir sonraki anda gerçekte var olmadığının farkına varmayacaktır). var) ve bu nedenle onun varlığı "tarif edilemez" olarak tanımlanabilir. Açıkçası, sorunun epistemolojik boyutundan ontolojik boyutuna geçişten bahsediyoruz (tüm ampirik dünya ne kuru, ne de yok).

3. Ana anlamsal sorun, kelime ile göndergesi arasındaki bağlantının doğasıydı. Nayaikalar ve Vaisesikalar, "inek" kelimesinin karşılık gelen hayvanla yalnızca insanların anlaşmasının bir sonucu olarak ilişkilendirildiğine inanarak gelenekçiliğe bağlı kaldılarsa, o zaman Mimamsakalar, geleneksel olmayan, ancak "doğal" bağlarla birbirlerine bağlı olduklarına ikna oldular. sonsuz. Eğer onlar ebediyse, o zaman bağladıkları ilkeler de ebedidir, başlangıçsız sayılması gereken kelimeler de dahil. Mimamsakalar, rakiplerinin kelimelerin konuşmacı tarafından üretildiği yönündeki itirazlarını karşı bir itirazla karşıladılar: kelimeler üretilmiyor, yalnızca tezahür ettiriliyor. Bu doktrinin bir başka doktrini (burada Vedantistler Mimamsaka'larla dayanışma içindeydiler) kanıtlaması gerekiyordu - bir Yazarın ve özellikle de Nayaika'ların ve Vaisheshika'ların ısrar ettiği yazarların yokluğu nedeniyle yanılmaz olan Vedaların kökensizliği doktrini. Açık. Bir başka sorun: Bir cümlenin anlamı onu oluşturan kelimelerin anlamlarından mı oluşuyor yoksa bunların toplamından daha fazlasını mı içeriyor? Prabhakara okulu ikinci sırayı aldı, Kumarila okulu birinci sırayı aldı ve Nayaika'lar uzlaşma pozisyonu aldı.

Hintli filozofların "FİZİĞİ", ontoloji, antropoloji, kozmoloji ve teoloji arasında koşullu olarak (Yeni Çağ Avrupa felsefesinin temalaştırmaları kullanılarak) dağıtılabilecek çok çeşitli sorunları içerir.

1. Varlığın temel özellikleri ve tarzlarıyla ilgili ontolojik problemler üzerine yapılan tartışmalar arasında, ortaçağ Hint felsefesiyle çağdaş Batı felsefesinden pek az alakalı olmayan evrensellerin varoluşsal statüsüne ilişkin tartışma göze çarpmaktadır. Budistler, yalnızca şeylerin dışındaki evrensellerin varlığını değil, aynı zamanda onların kimliklerini de reddeden aşırı nominalizmi savundular; nesnelerin sınıfları, onların olumsuzlamalarının olumsuzlanmasıyla tanımlanıyordu. apoha-vada ); Prabhakara'nın okulu kavramsalcılığa yakındı, evrensellerin olumlu bir doğaya sahip olduğuna inanıyordu, ancak onları nesnelerin nesnel benzerliğine indirgemişti; Samkhyaikler evrensellerin bireysel şeylerden önce ve sonra var olduğunu kabul ediyorlardı ama onların sonsuzluklarını inkar ediyorlardı; Son olarak Nayaikalar, evrensellerin yalnızca başlangıçsız ve ebedi olduğunu değil, aynı zamanda erişilebilir ayrı şeyler olduğunu düşünerek aşırı gerçekçiliğe bağlı kaldılar. özel formlar algıları ve onları ampirik şeylerle bağlayan kalıtsal ilişkiyi içerir. En hararetli tartışmaların Budistlerin aşırı “partileri” ile Nayaikalar arasında yaşanması doğaldır.

Bir diğer sorun ise yokluğun ontolojik statüsüyle ilgiliydi. “Masada sürahi yok” ifadesi Budistler tarafından “Sürahinin varlığı yok”, Vaisesikalar tarafından ise “Sürahinin yokluğu var” şeklinde yorumlanmıştır. Birincisine göre bir şeyin yokluğu, onun olası işaretlerinin algılanamamasından kaynaklanmaktadır; ikincisine göre ise yokluk, yalnızca “bağlamsal” değil, aynı zamanda bağımsız bir gerçekliğe de sahiptir (bu nedenle ayrı bir kategori haline gelir). ve hatta "varoluşsal"dır, çünkü genellikle dört olarak numaralandırılan çeşitleri arasında ayrım yapılabilir (bkz. Abhava ). Karanlık sorunu da tipolojik olarak yakındı: Nayaikalar için bu yalnızca ışığın olumsuzlanmasıydı, Vedantinler için ise olumlu bir öz.

2. Antropolojideki ana tartışmalar, bireyin manevi ilkesi olan Atman'ın varlığı, miktarı ve özellikleriyle ilgiliydi. Charvaka materyalistleri ve neredeyse tüm Budistler bunu reddettiler (ikincisi bazen onu geleneksel gerçek düzeyinde kabul etmeyi kabul etti); "Heterodoks" Vatsiputri Budistleri sahte Atman gibi bir şeyi kabul ettiler ( pudgala ) intikam kanununu açıklamak; Jainler, Nayaikas, Vaisesikas ve Mimamsakas onu numerolojik olarak sonsuz derecede çoklu ve aktif bilgi ve eylem öznesi olarak görüyorlardı; Sankhyaikalar ve Yogiler - çoklu ve saf ışık, tamamen pasif (tüm işlevler onun için zihniyet tarafından yerine getirilir) antahkarana ); Vedantistler - tek ve saf bir bilince sahipler. Budistler Brahmanistlerle (ve kendi "kafirleriyle"), Vedantistler ise hem "aktivistlerle" hem de Samkhyaika'larla tartıştı ve Samkhyaika'lar da Atman'ın birliğinin imkansızlığını bireylerin varoluşlarındaki farklılıklarla haklı çıkarmaya çalıştı. Brahmanistler ayrıca ruhu düşünen Jainlerin kavramını da eleştirdiler. jiva vücutla orantılı: Onlara böyle bir ruhun "esnek" olması, bir enkarnasyonda bir fil boyutuna kadar genişleyip diğerinde bir solucan boyutuna küçülmesi gerektiğine işaret ettiler. Anlaşmazlıklar aynı zamanda insan vücudunun bileşimiyle de ilgiliydi: Nayaikalar vücudun yalnızca toprak atomlarından oluştuğunda, Sankhyaikalar ise beş temel elementin hepsinin bunun nedeni olduğu konusunda ısrar ediyordu.

3. Dünyanın açıklanmasına ilişkin tartışmalar öncelikle evrenin kaynağı sorunu etrafında yürütülmüş ve doğrudan nedensellik teorileriyle ilişkilendirilmiştir. Budistler, sonucun nedenin yok edilmesi olarak yorumlanmasını savunarak, dünyayı bir dizi “nokta” olaylar dizisi olarak görmeyi önerdiler ( asatkarya-vada ); Nayaikas, Vaisesikas ve kısmen Mimamsakas, dünyanın kaynaklarını, kendi dışındaki faktörlerin etkisiyle "bir araya getirilen" ve "ayrılan" atomlarda görüyorlardı; etki doktrinlerine göre, nedenleri ile karşılaştırıldığında yeni bir başlangıçtı. bir bütün olarak parçalarla (arambhaka-vada) ilişkilendirildiği; Samkhyaikalar ve yogiler evreni ilkel maddenin bir tezahürü olarak temsil ediyorlardı prakriti – sonucun gerçek bir dönüşüm ve nedenin “ortaya çıkışı” olduğunu düşünüyorlardı ( parinama-vada ); son olarak Advaita Vedantistler, dünyayı, kozmik Yanılsama tarafından yaratılan Mutlak-Brahman'ın yanıltıcı bir yansıması olarak gören bir görüşe bağlı kaldılar - onlara göre neden, yalnızca görünüşte "sonuçlarına" dönüşmüştür ( vivarta-vada ).

4. Hint felsefesinde rasyonel teolojiyle bağlantılı olarak çeşitli görüşler tespit edilmiştir. Tartışmalar öncelikle İlahi Olan'ın varlığını tanıyanlar arasında yürütülüyordu ( isvara-vada ) - Nayaikalar, Vaisesikalar, yogiler, Vedantistler ve bunu inkar edenler ( Nirishvara-vada ) – materyalistler, Jainler, Budistler, Samkhyaikalar, Mimansakalar. Ancak "teizm" çerçevesinde bile (teizmden burada yalnızca tırnak içinde bahsedilebilir, çünkü Hint felsefesi Hıristiyan yaratılışçılığı gibi bir şeyi bilmiyordu ve bu kavramın yokluğunun tüm sonuçlarıyla birlikte), birkaç model ayırt edildi: Ishvara - dünyaya kayıtsız, saf özneler olarak manevi ilkelerin “eşitler arasında birincisi” (yoga); Ishvara, dünyanın mimarı ve karma yasasına (Vaisheshika ve Nyaya) uygun olarak şeylerin "bileşenlerinden" yaratılmasını organize eden tasarımcıdır; Kişisel olmayan Mutlak'ın kişileşmesi olarak Ishvara, oyunda tasarım faaliyetlerini yürütüyor ( Leela ), kozmik Yanılsamanın (Advaita Vedanta) yardımıyla.

“ETİK”, Hintli filozofların tartışmalarında, gerçek anlamda etik konular (ahlaki kuralların evrenselliği ve yükümlülük duygusunun motivasyonu) ile soterioloji arasında bir din doktrini olarak dağıtılmıştır. en yüksek hedef insan varlığı.

1. Güncel etik sorunlar arasında zarar vermeme yasasının zorunlu olması konusu tartışıldı - ahimsa ritüel talimatları yerine getirmenin ahlaki meşruiyeti ile bağlantılı olarak, bu da onun ihlal edilme olasılığını ima ediyor (belirli fedakarlıklar durumunda). Jainler, Budistler ve Samkhyaikalar, ahimsa yasasının gerekliliklerinin koşulsuz olduğunu düşünüyorlardı ve bu nedenle, "kutsal amaçlar" için bile olsa, bu yasanın ihlaline yönelik herhangi bir gerekçe olasılığını reddettiler. Mimansakalar ise tam tersine ritüel talimatların değişmezliği konusunda ısrar ediyor ve bunların kaynak olarak görülmesi gerektiğine inanıyorlardı. dharma , o zaman yaptıkları ahimsa ihlalleri tamamen meşru kabul edilmelidir. Mimansa'nın kendisi çerçevesinde başka bir tartışma yürütüldü: Kumarila okulu, ritüel talimatları yerine getirmenin ana nedenini bunun için vaat edilen meyveler olarak görüyordu ve Prabhakara okulu, görevi görev uğruna yerine getirme arzusunu ve özel bir görev olduğunu düşünüyordu. buna eşlik eden tatmin duygusu.

2. “Kurtuluşun” doğasının yorumlanmasına ilişkin tüm Hindistan tartışmasında ( mokşa ) Oyların çoğunluğu acıdan kurtuluşun, samsara ve karmik "bağlılığın" tüm duygusallığın ve bireysel bilincin radikal bir şekilde sona ermesi olarak anlaşılması lehinde kullanıldı. Bu sonuç, yalnızca klasik Budizm'deki tüm canlılığın "söndürülmesi" olarak nirvana kavramından değil, aynı zamanda bazen "kurtuluş" durumunu, ölümden sonra ateşin kuruması ile karşılaştıran çoğu Nyaya Vaisheshika filozofunun formülasyonlarından da kaynaklanmaktadır. yakıtın yakılmasından ve Samkhya ve yogadaki nihai yok etme kavramından ve Mimamsakaların fikirlerinden. Bu pozisyona bazı Vaişnava ve Şaivite okullarının yorumları (örneğin, Pashupatalar "kurtuluşta" Shiva'nın mükemmelliklerine sahip olmanın sağlandığına inanıyorlardı) ve hepsinden önemlisi "kurtuluşu" anlayan Advaita Vedantistler karşı çıktı. bireyin Mutlak ile olan kimliğinin farkındalığı olarak, ki bu mutluluktur (ananda). Rakipler arasında ciddi tartışmalar yaşandı. Vatsyayana'da "Nyaya-bhashye" mutluluğun acının sona ermesinden farklı anlaşılmaması gerektiği ve bunun zevk anlamına geldiğini düşünürsek, o zaman böyle bir durumun samsaradan hiçbir şekilde farklı olmaması gerektiği görüşünü doğruluyor ve Vedantist Mandana Mişra Olumlu bir duygusal durumu olumsuz olanların yokluğuyla tanımlamanın yasa dışı olduğunu kanıtladı. Sridhara'nın Nyaya-kandali'sinin girişinde Vaisesika, Upanishad'ların otoritesine dayanarak "mutluluk" için tartışmanın yetersiz olduğunu, çünkü artık başka bilgi kaynağına sahip olmadığımızda bu metinlere dönmenin tavsiye edildiğini savunuyor. Ancak Sridhara'dan önce gelen nayyaikler Bhasarvajna moksha'nın "olumsuz" tanımına karşı çıktı ve hem bilincin hem de mutluluğun bu durumda bulunması gerektiğinde ısrar etti. Ancak daha sonraki Samkhyaika'lar aynı sorunu tam tersi şekilde çözdüler: Mutluluk, insan varoluşunun amacı olamaz çünkü o, acıdan ayrılamaz.

Bireysel bilinç “özgürleşmede” korunur mu? Sankhyaikalar, yogiler ve Vaisesikalar Vedantistlerle dayanışma içindeydiler ve bu soruyu olumsuz yanıtladılar, ancak çeşitli nedenlerden dolayı. Samkhyaika'lara göre bilinç, manevi öznenin kendisine yabancı faktörlerle birleşmesinin sonucudur, dolayısıyla özgürleşmiş "saf özne" zaten bilincin dışında olmalıdır; Vedantinlere göre “kurtuluş”, tıpkı Shankara'nın benzetmesine göre bir çömleğin kapladığı alanın, kırıldıktan sonra odanın alanıyla birleşmesi gibi, bireyin Mutlak ile birleşmesidir. Birçoğu yüksek durumu "özgürleşmiş" ruhlar ile İlahi olanın birlikte mevcudiyeti ve yazışması olarak anlama olasılığını pozitif olarak kabul eden "teistik" -hem Vaişnava hem de Şaivite- hareketler ve kısmen de Jainler tarafından karşı çıktılar. Her “özgürleşmiş” ruh, başlangıçta doğuştan gelen her şeyi bilme ve güç niteliklerini geri yükler.

Yaşamımız boyunca tam bir “kurtuluş” umabilir miyiz? Çoğu Nayaika ve Vaisheshika, bunun yalnızca gerçek bilgiye ulaşan kişinin vücut kabuğunun yok edilmesiyle gerçekleştiğine inanıyordu. Bununla birlikte, Uddyotakara ve Samkhyaikalar, ilk "kurtuluşu" ve ikinciyi olduğu gibi ayırdılar: ilki, bilgiye ulaşanın son enkarnasyonunda mümkündür, sonuncusu - fiziksel ölümünden sonra (Uddyotakara buna inanıyordu: ilk aşamada, birikmiş karmanın kalan “meyveleri” henüz tükenmemiştir). Vedantistler en tutarlı şekilde "yaşam boyunca özgürleşme" idealini savundular: Karmik tohumların kalıntı meyvesi olarak bir bedenin salt varlığı, onu taşıyanın özgürleşmesini engellemez.

Ritüel talimatları yerine getirmenin göreceli "oranları" ve "özgürlüğe" ulaşmanın bir aracı olarak bilgi disiplini hakkındaki tartışmada da üç pozisyon ortaya çıktı. Buradaki tutarlı uyumsuzlar, Brahman ritüel uygulamasını prensipte reddeden Jainler ve Budistlerin yanı sıra, burada "kurtuluş"tan çok samsarizmde "köleleştirme" koşulları gören Samkhyaikalar ve yogilerdi. . Shankara, Mandana Mishra ve diğer ilk Vedantistler ara bir pozisyon aldılar: yalnızca bilgi "özgürleştiricidir", ancak ritüel talimatların doğru şekilde yerine getirilmesi, en yüksek hedefe giden yolda ustayı "arındırır". Ritüelizmin ideologları olarak Mimansakalar ve bazı Nayaikalar, bir "eylem yolu" ihtiyacı konusunda büyük ölçüde ısrar ettiler. Buna göre, ritüel uygulamaya daha sadık olanlar, "özgürleşmenin" koşulunun dünyayla tüm bağların kopması olduğunda ısrar etmezken, muhalifleri bu konuda kısmen daha katı davranarak "manastır" idealini savunuyorlardı.

Farklılıklar, ustanın kendi çabalarının “kurtuluş” için yeterli olup olmadığı veya ayrıca İlahi yardımın da gerekli olup olmadığıyla ilgiliydi. Tam “kendini özgürleştirme” Jainler, “ortodoks” Budistler, Samkhyaikalar ve Mimansakalar tarafından savunuldu. Mahayana Budistleri, yogiler, Vaishnava ve Saivite okulları, “teist Vedanta”nın temsilcileri ve ayrıca bazı Nayaikalar (Bhasarvajna ve takipçileri) çeşitli derecelerde panteondan yardım ihtiyacını kabul ettiler. Bu yardımı gerekli görenler de "radikaller" ve "ılımlılar" olarak ikiye ayrıldı: İlki, ikincisinden farklı olarak hiçbir insani çabayı gerekli görmüyordu ve "kurtuluşu" saf bir "armağan" olarak anlıyordu. Vedantistler ve Mimamsakalar arasında da şu soruna ilişkin tartışmalar yürütüldü: "Para kazanmak" mümkün mü? daha iyiçaba var mı? Vedantistler, bilginin yanı sıra kutsal talimatların tam olarak yerine getirilmesiyle de geliştirildiğine inanan Mimansaka'ların aksine, öngörülen eylemleri reddetmeden, bir kızın birdenbire kendini keşfetmesi gibi kendiliğinden gerçekleştiğine inanıyorlardı. uzun zamandır unutulmuş bir altın kolyesi var.

Edebiyat:

1. Chatterjee S.,Veri D. Hint Felsefesine Giriş. M., 1955;

2. Radhakrishnan S. Hint Felsefesi, cilt 1–2. M., 1956–57;

3. Şokhin V.K. Brahmanist felsefe: başlangıç ve erken klasik dönemler. M., 1994;

4. Bu o. Hindistan'ın ilk filozofları. M., 1997;

5. Lysenko V.G.,Terentyev A. A.,Şokhin V.K. Erken Budist felsefesi. Jainizm Felsefesi. M., 1994;

6. Deussen R. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. Hint Felsefesi Tarihi, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Hint Felsefesi. Münch., 1925;

9. Scherbatsky Th. Budist Mantığı, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hiriyanna M. Hint Felsefesinin Ana Hatları. L., 1932;

11. Potter K. Hindistan Felsefelerinin Ön Varsayımları. Englewood Kayalıkları (NJ), 1963;

12. Gardiyan A. Hint Felsefesinin Ana Hatları. Delhi, 1971;

13. Hint Felsefeleri Ansiklopedisi, gen. ed. K.N.Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Kaynakça, comp. K.N.Potter tarafından, 1970, 1983, 1995;

14.v. 2, Hint Metafiziği ve Epistemolojisi. Gañgeša'ya Kadar Nyāyavaiśeṣika Geleneği, ed. K.H.Potter, 1977;

15.v. 3, Advaita Vedanta'dan Śaṃkara'ya ve Öğrencilerine, ed. K.H.Potter, 1981;

16.v. 4, Sāṃkhya: Hint Felsefesinde İkici Bir Gelenek, ed. G.J.Larson ve R.Sh.Bhattacharya, 1987;

17.v. 7, Abhidharma Budizmi MS 150'ye Kadar, ed. K.H.Potter, R.E.Buswell, P.S.Jaini ve N.R.Reat ile birlikte, 1996.

V.K.

YENİ VE ÇAĞDAŞ ZAMANLARIN HİNT FELSEFESİ. Modern zamanların Hint felsefesinin oluşumu ve gelişimi genellikle isimle ilişkilendirilir. RM Roy , 19. yüzyılda Hindistan'ın felsefi yaşamına egemen olan, daha sonra adı verilen hareketin kurucusu neo-Vedantizm. Bununla birlikte, Yeni Çağ'ın ilk teorisyeninin, muhtemelen 1775 ile 1785 yılları arasında Bengal'de yazılmış olan dini ve felsefi inceleme "Mahanirvanatantra"nın isimsiz yazarı olduğuna inanılmaktadır. çoktanrıcılığın reddi, tek bir kişisel Tanrıya olan inancın talebi ve kesinlikle manevi saygıya yönelme. Roy'un Mahanirvana Tantra'dan büyük ölçüde etkilendiğine inanılıyor.

Roy'un yanı sıra 19. yüzyılda onun gibi düşünen insanlar ve takipçileri. (D. Tagore, K. C. Sen, Dayananda Saraswati ,Vivekananda ve diğerleri), görüşlerindeki tüm farklılıklara rağmen Vedanta'ya güvendiler, ancak onun unsurlarını diğer darshanaların (çoğunlukla Samkhya, Vaisheshika ve Nyaya) unsurlarıyla birleştirmenin mümkün olduğunu düşünüyorlardı. Manevi temel prensipte insan ve dünyanın derin birliğinin ve Brahman ile dünya arasındaki içsel ilişkinin tanınması ontolojik görüşlerinin temelini oluşturur. Kavramlarda, yargılarda ve çıkarımlarda ortaya çıkan rasyonel bilişe ve shruti'nin (Vedik metinler) yanılmazlığı, benzersizliği ve ayrıcalıklılığı ile ilgili ortodoks iddiayı sınırlama gerekliliğine odaklanma ve aynı zamanda insanın "süper rasyonel" bilişsel yeteneklerini ve onun ihtiyaç duyduğu bilgiyi kabul etme. kutsal yazı epistemolojik görüşlerinin temeliydi. 19. yüzyıl teorisyenlerinin dünya görüşü ve dünya görüşü. büyük ölçüde belirlendi dış faktörlerÜlkenin sömürge durumunun özellikleri nedeniyle. Farklı dünya görüşüne, teorik-bilişsel ve mantıksal-metodolojik ilkelere dayanan öğretilerle tanıştılar. Neo-Vedantistler bağımsız komple sistemler yaratmadılar. Miras alınan zihinsel malzemenin yeniden vurgulanması, neo-Vedantizmin en iyi özelliklerini oluşturan insan sorunu etrafında yoğunlaştı: eleştirel bir suçlama, hümanist ve ahlaki bir ilke, gerçekliğe bir çağrı. Aktif aktiviteler Hinduizm'in reformasyonu doğrultusunda gerçekleştirilen sosyal reformlar, faaliyetlerinin en dikkat çekici yönünü oluşturuyordu. Sonuç olarak, 19. yüzyıl için. Vivekananda'nın öğretileri hem dini hem de sosyal yenilenme, sosyal yapıların dönüşümü, dünyanın doğal bilimsel keşfi ve Batı dünyasıyla eşit diyalog ihtiyacının tanınmasını içerir.

Hinduizm'in reformasyonundan ayrılamayan neo-Vedantizm'in oluşumu ve gelişimi ile karşılaştırılabilecek süreçler de Müslüman geleneği çerçevesinde gerçekleştirildi. "Kendi kendine yardımın öğretilmesi" için teorik bir temel arayışında olan Sid Ahmad Khan, Kuran'ın yeni bir şekilde okunmasının gerekliliğini vurgulayarak İslam'a yöneldi. Daha sonra 20. yüzyılın ilk yarısında şair ve düşünür M. İkbal “Kâmil insan” fikrini tamamen “yeniden inşa edilmiş” İslam ilkeleri üzerine geliştirdi.

İÇİNDE modern Zamanlar 20. yüzyılın aşağıdaki düşünürleri ve sosyal ve politik figürleri neo-Vedantistler olarak adlandırılabilir: M.K.Gandhi ,A. Ghosha ,R. Tagore , Raman Maharshi, Kr. ,Bh.Dasa ,S. Radhakrishnan. Yaşam yolları ve kaderleri bazen oldukça farklıydı: Gandhi ve Ghosh (1910'a kadar) siyasi figürlerdi; Tagore - ünlü bir şair ve yazar; Ramana Maharshi - ünlü bir yogi; Das, Bhattacharya ve Radhakrishnan hayatlarını üniversitelerle ilişkilendirdiler, ancak her zaman ve tamamen kendilerini öğretmenlikle sınırlamadılar. Başlangıçtaki fikirleri, sunuluş biçimleri ve ülkenin sosyo-politik yaşamı üzerindeki etkileri arasındaki tüm farklılıklara rağmen, bu düşünürlerin çalışmaları dini düşünceye dayanıyordu, Vedanta'ya dayanıyordu, etik pathoslarla işaretlenmişti, evrensellik fikirleri ve hümanist fikirlerle dolu. Gandhi, dini ve politik olanın ayrılamaz olduğu görüşünden yola çıktı ve öğretisini dinin ahlakla özdeşleştirilmesi tezine dayandırarak, kurtuluş mücadelesinin şiddet içermeyen bir şekilde yürütülmesi talebini kanıtladı. Özel mistik içgörüler deneyimleyen Ghosh, Nirguna Brahman'ın evrim sürecinden ayrılamaz olan, maddenin ruhsallaşması ve ortaya çıkışı olarak yorumlanan içedönüş sürecini açıklayan karmaşık yapılı, her şeyi kapsayan bir "integral yoga" sistemi yarattı. Sonsuza kadar yaşayabilecek “mükemmel” insan. Yaşamı onaylamanın pathos'u, dünyanın neşeli, duygusal ve estetik algısı, yaşamın izlenimlerinin zenginliğinden alınan haz, Tagore'un Upanişadlar okumasının özüdür. Ramana Maharshi özne ile nesne arasındaki ilişkiyi öğretisinin merkezine yerleştirdi, ancak iç gözlemin kişinin "ben"ini anlamanın tek yolu olduğu sonucuna vararak aynı zamanda aktif, sosyal yönelimli etkinliğin uyumlu olduğunu düşündü. bu tür manevi uygulamalarla.

Sözde oluşumu "akademik felsefe" con'a atfedilebilir. 19. yüzyıl Orta düzeyde eğitim almış olanlarda. 19. yüzyıl Üç merkezi üniversite sadece klasik dar-şanları değil aynı zamanda Batı felsefi sistemlerini de öğretiyordu. Batı öğretilerine yaklaşım seçiciydi. 19. yüzyılın son on yıllarında. Pozitivizm fikirleri özellikle etkiliydi J. Mill Ve G. Spencer , faydacılık I.Bentham , sezgicilik A. Bergson. Hintli entelektüeller, Bergson'un kendi dünya görüşleriyle uyumlu, yalnızca sezgiye dayanan, zihnin belirli yetenekleri olarak anlaşılan ve ne duyusal deneyime ne de mantıksal düşünceye indirgenemeyen gerçeklik algısından etkilendiler. Sistemler daha sonra coşkuyla karşılandı Hegel Ve Kant , Çünkü Hegel'in Mutlak Ruh fikri, Nirguna Brahman'ın Vedantik anlayışıyla karşılaştırılabilir görünüyordu ve Hegel'in din ve felsefe arasındaki ilişkiye ilişkin yorumu, dinin "felsefenin pratiği" ve felsefenin "teori" olduğu şeklindeki geleneksel anlayışla uyumlu görünüyordu. dinlerin.” Kant'ın çalışması, öncelikle Mimamsa'nın fikirleriyle belirli bir benzerlik gördükleri ahlaki görev doktrini nedeniyle ilgi uyandırdı.

Bhattacharya, Das ve Radhakrishnan'ın çalışmaları, Vedantik şemaların ciddi bir şekilde yeniden düşünülmesini ve evrenin bağlantılarının ve insanın temellerinin temellerini açıklayabilecek bağımsız sistemler geliştirmek için Doğu ve Batı'nın manevi mirasını yaratıcı bir şekilde sentezleme arzusunu temsil ediyor. dünyadaki varlığı. Sistemlerinin ana bileşenleri farklı kavramlardı: hakikat, değer ve gerçeklik olarak Mutlak kavramı (Bhattacharya); bir ile çok arasındaki ilişki (Das); ağırlıklı olarak etik nitelikteki bir olgu olarak dinin felsefi anlayışı (Radhakrishnan). Ulusal miras ile Batılı sistemlerin etkisi arasındaki ilişkinin de farklı tezahürleri vardı: Felsefenin özünü yorumlarken Bhattacharya, dar-şanlara dayanıyordu ve aynı zamanda Kant'ın fikirlerini de cezbetmişti. neo-Kantçılık , mantıksal pozitivizm; Das, Hegel'in fikirlerini birleştirmeye çalıştı ve Fichte ve dünya döngüleriyle ilgili Vedantik fikirleri korumak; Radhakrishnan, bilgi sorunlarına ilişkin yorumunda yalnızca Vedanta'ya değil aynı zamanda Bergson'un sezgiciliğine de güveniyordu.

1950-90'larda. Sosyo-politik figürler (J. Nehru, J.P. Narayan, H. Kabir). Aşram üyelerinin ve çeşitli dini kuruluşların çalışmalarında Vedanta'ya öncelikli dikkat gösterilmektedir: mistik doktrinlerin (“İlahi Yaşam Topluluğu”) doğrulanması olarak yorumlanır; o zaman evrensel insanın yüce ahlaki idealleri için tek yeterli gerekçe olarak (“Ramakrishna Misyonu”, “Brahma Kumari”); daha sonra modern bilimle pek çok ortak noktaya sahip olan ancak gizli gerçeği "kavrayabilme" yeteneğiyle genel olarak geçerli ampirik bilgiyi aşan manevi bir disiplin olarak ("Ramakrishna Misyonu", "Advaita Ashram" vb.). Yine de 2. kattan. 20. yüzyıl Felsefi problemler esas olarak akademik çevrelerin temsilcileri tarafından geliştirilmektedir; üniversitelerdeki ve araştırma merkezlerindeki profesyonel filozoflar.

Modern Hint felsefesi herhangi bir sisteme veya yöne indirgenemez. Çeşitli sistem ve öğretilerin çoğulcu bir kompleksidir. Teorik düşünmenin farklı modellerinden bahsedebiliriz; felsefi klasiklere odaklanma sürdürülüyor; mirasın yeniden değerlendirilmesi ve Batılı sistemlerin metodolojik temellerine başvurulması açıktır (analitik felsefe - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenoloji ve varoluşçuluk - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari; Marksizm - S. Gupta, K. Damodaran, D.P. Chattopadhyaya (mad.)). Karşılaştırmalı felsefe, kendi yöntemleri, nesneleri ve araştırma hedefleri ile bağımsız bir teori olarak anlaşıldığında, sentez ve karşılaştırmalı çalışmalar kavramları yaygın olarak kullanılmaktadır (D.M.Datta, Devaraja, Mohanty, K.S.Murthy, P.T.Raju, D.P. Chattopadhyaya (Jr.) Tarihsel ve felsefi sürecin tarihine ve teorisine ayrılan eserlerin sayısı her yıl artıyor (R. Balasubramaniya, S.P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T.M.P. Mahadevan, K.S. Murthy, T.R. .V.Murthy, R.Prasad, Raju, M.Chatterjee) ve ayrıca sosyal ve felsefi bilgi konularını (P.Gregorius, Daya Krishna, K.S.Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). 1925'ten bu yana düzenlenen yıllık oturumlar Tüm Hindistan Felsefe Kongresi, bilim adamlarının karşılıklı yakınlaşmasını teşvik eder. Hindistan Felsefi Araştırma Konseyi (1981'de kuruldu) koordinatları. bilimsel çalışma ve öncelikli araştırma alanlarını belirler.

Edebiyat:

1. Kostyuchenko V.S. Klasik Vedanta ve neo-Vedantizm. M., 1983;

2. Litman AD Modern Hint felsefesi. M., 1985;

3. Bu o. Bağımsız Hindistan'da Felsefe. Çelişkiler, sorunlar, tartışmalar. M., 1988;

4. Murty K.S. Hindistan'da Felsefe. Gelenekler, Öğretme ve Araştırma. Delhi, 1985.

O.V.

Yazımızın konusu kısaca Eski Hindistan felsefesi olduğundan bu konunun sadece ana noktalarını ele alacağız. Ancak katlayabilirsiniz Genel fikir Doğu'da ve özellikle Hindistan'da oluşan felsefe hakkında.

Eski Hindistan düşünürleri hakikati, yalnızca bireysel yönlere odaklanılarak tam olarak ifade edilemeyecek çok yönlü bir bilgi olarak değerlendirdiler. Bu nedenle, kişiliğinizi geliştirebileceğiniz ve ruhsal olarak gelişebileceğiniz birçok gelişme yolu olduğuna inanıyorlardı.

Doğunun herhangi bir felsefi sistemi, insanın nihai amacını onun gelişimi ve kendini geliştirmesi olarak kabul etmiştir. Kişinin dünyayı iyileştirmesi ancak kendi kendini geliştirmesi yoluyla mümkündür.

Hint felsefesi geleneksel olarak 3 ana döneme ayrılır:

Vedik (MÖ XV-V yüzyıllar);
Klasik (MÖ 5. yüzyıl - MS 10. yüzyıl);
Hindu (MS 10. yüzyıldan itibaren).

Hint felsefesinin özelliği, düşünürlerin görüşlerinde keskin sıçramalar ve fikirlerde keskin değişiklikler olmaksızın sürekli ve düzgün gelişmesidir.

Antik Hindistan felsefesiyle ilgili en eski metinler 15. yüzyıldan önce yazılan Vedalar'da bulunmaktadır. M.Ö e. Vedalar “bilgi”dir, “bilgidir”.

Eski Hint felsefesinin başlangıcını oluşturan şey bu bilgiydi, sonraki edebiyat ise esasen Vedik metinlerin bir yorumu veya bir tür yorumuydu.

Vedik edebiyat tarihsel sırayla 4 gruba ayrılır:

Samhitas.
Brahmanlar.
Aranyaki.
Upanişadlar.

Samhitaların en eski metinler olduğu göz önüne alındığında genellikle Vedalar olarak anılırlar ve Upanişadlar orijinal kaynağa yapılan ücretsiz eklemelerdir ancak geniş anlamda 4 gruba da Vedalar adı verilir.

Samhitas 4 ilahi koleksiyonudur:

Rigveda (Vedaların en eskisi, sonrakilerin tümü ona dayanır);
Samave-da (Chant'ın Vedası);
Yajurveda (Kurban Vedası);
At-harvaveda (Büyülerin Vedası).

Vedalar, tanrılar tarafından insana verilen bir vahiy olarak sunuldu. Tanrılar her şeyi görme yeteneğine sahipti ve bilgilerini (Vedalar) Rishi şairlerine aktardılar. Rishiler belirli insanlar değil, ilahilerin yazarları, benzersiz karakterlerdir.

Eski Hint felsefesinde iki gelenek (bilgi yöntemleri) vardı:

Shruti (yukarıda anlatılanlar - bilginin tanrılardan rishilere aktarılması);
Smriti (kelimenin tam anlamıyla “hatırlamak”).

Böylece Vedalar iki ayrı bilgi türünü içeriyordu: kutsal ve ikincisi küfürlü.

Çoğu bilim adamına göre Vedalar sınıflı toplumun oluşumu sırasında oluşmuştur. Antik Hindistan'da köle sistemi yoktu ancak sınıf eşitsizliği mevcuttu.

Dört grubun (varna) oluşumuna yol açan şey buydu:

brahminler (rahipler);
kshatriyalar (en yüksek sosyal sınıfı temsil eden savaşçılar);
Vaishyalar (zanaatkarlar, tüccarlar, çiftçiler);
Shudralar (en düşük sosyal sınıf).

Tüm varnalar hem hakları hem de özellikleri bakımından farklıydı. sosyal durum ve sorumluluklara göre. Aynen böyle sosyal organizasyon ve Vedalara yansımıştır.

En eski Veda'ya Rig Veda denir. 10 mandalaya (kitap) bölündü. Rig Veda'nın ilahileri doğanın güçlerini temsil eden tanrılara övgü dolu dizelerdir; ve insanların tanrılara dualarını ve isteklerini içeren ritüel şiirler.

Rigveda'nın ilahileri sadece şiir değil, aynı zamanda eski Kızılderililerin varoluşun gerçeğini anlamaya yönelik kutsal bir girişimidir. Uzay her şeydir ve herkestir. Uzay ve zaman artzamanlılığın ve eşzamanlılığın birliğidir. Evrenin dönme yasası Rita'dır. Evren eşzamanlı olarak gelişir ve ardından Kaos'un Kozmos'un yerini almasıyla bir art zamanlılık dönemi başlar.

Rig Veda'dan Surya (güneş tanrısı), Savitr (motivasyon tanrısı), Mitra (dostluk tanrısı), Pushan (tanrı) gibi tanrılar hakkında bilgi ediniyoruz. Güneş enerjisi), Ushas (şafak tanrıçası), Agni (ateş tanrısı). Bu hiçbir şekilde Rig Veda'da anlatılan tanrıların ve ilahi varlıkların tam listesi değildir. Hiçbirinin baskın olmadığını belirtmekte fayda var; hepsi şu ya da bu şekilde ihtiyaç duyulduğunda öne çıktı. Böylece her ilahi varlık, evrensel ruhun bir parçası olarak temsil ediliyordu.

Antik Hindistan felsefesinin ne olduğuna kısaca baktık. Tarihe, dine (özellikle), psikolojiye ve estetiğe dair içgörü sağlayabilen Vedalar ve özellikle ilk ayetlerdir. kamusal yaşam Hindistan.

Hint felsefesi tarihinde, kendi içinde oldukça keyfi bir bölünmenin olduğu birkaç dönem vardır. Öncelikle tüm Hint felsefesinin temelini oluşturan, Hint düşüncesinin ve tüm kültürünün felsefi klasiklerini oluşturan başlıcaları üzerinde duralım: Vedik ve epik dönemler.

Vedik dönem felsefesi

Bu döneme ilişkin ana bilgi kaynağı, bir araya getirilmiş geniş bir edebi anıtlar kompleksidir. yaygın isim- Vedalar (kelimenin tam anlamıyla “bilgi”, “bilgi”) ve eski Hint dili Sanskritçe (sözde Vedik Sanskritçe) ile yazılmıştır.

Vedalar dört ilahi (samhita), ilahiler, büyüler, dualar vb. koleksiyonundan oluşur: Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda (veya Atharvangirasa). Bu koleksiyonların her biri (genellikle Vedalar olarak bilinir) zamanla ritüel, büyülü, felsefi bir düzenin - Brahmanalar, Aranyakalar, Upanişadlar - çeşitli yorumlarını ve eklemelerini kazandı. Antik Hindistan'ın gerçek felsefi görüşleri en iyi şekilde Upanishad'lara yansıdı.

Tüm Vedik metinler, ana özellikleri açısından muhtemelen MÖ 1. binyılın ortalarında oluşturulmuş olsalar da, İncil gibi ilahi bir vahiy olan kutsal kitaplar olarak kabul edilir. e. Brahminler Vedaların gerçek uzmanları ve tercümanları olarak görülüyordu.

Upanişadların Felsefesi. Başlangıçta bu, gerçeği öğrenmek amacıyla bir öğretmenin yanında oturmak anlamına geliyordu. Daha sonra bu terim gizli öğreti anlamına gelmeye başladı. Upanişadlar Vedaların temalarını geliştirir: her şeyin birliği fikri, kozmolojik temalar, fenomenlerin neden-sonuç ilişkilerinin araştırılması vb. Örneğin “Gece güneş nerede?”, “Gündüz yıldızlar nerede kayboluyor?” gibi sorular soruldu. vesaire. Ancak Upanişadlar'daki önceki metinlerden farklı olarak, asıl dikkat, varlığın ve fenomenin dışsal değil içsel yönüne verilmektedir. Aynı zamanda insana, onun bilgisine ve her şeyden önce ahlaki gelişime asıl dikkat gösterilmektedir. “Biz kimiz?”, “Nereden geliyoruz?”, “Nereye gidiyoruz?” - bunlar Upanişadların karakteristik sorularıdır.

Upanişadlarda varoluşun temel ilkesi Brahman- evrensel, kişisel olmayan bir dünya ruhu, tüm dünyanın tüm unsurlarıyla birlikte ortaya çıktığı manevi bir prensip. Brahman'ın bu evrenselliği, kendisinin bilgisiyle elde edilir. Brahman aynı ve aynı zamanda karşıttır atman- bireysel ruh, öznel manevi prensip, “Ben”.

Aynı zamanda brahman ve atman özdeştir, bireydeki brahman kendini gerçekleştirir ve böylece atman'a geçer, o olur. Sezgisel "Ben"in en yüksek seviyesinde, özne ve nesne bir araya geldiğinde, atman brahman ile birleşir. Böylece önümüzde diyalektik düşüncenin bir örneği, özellikle de şu ifade var: karşıtların kimlikleri: En yüksek nesnel ilke olarak brahman ve öznel manevi ilke olarak atman. Brahman ile atman'ın, nesne ile öznenin, dünya ruhu ile bireysel ruhun özdeşliği fikri aynı zamanda bunların karşılıklı geçiş olasılığı anlamına da gelir.

Brahman ve Atman doktrini, Upanişadların merkezi noktasıdır ve bireysel bir kişinin varlığının dünyanın evrensel özüyle özdeşliğini doğrular. Bununla ilgili doktrin Samsara(yaşam çemberi) ve karma Upanishad'larda (intikam yasası).

Samsara öğretisinde insan yaşamı, sonsuz yeniden doğuşun belirli bir biçimi olarak anlaşılır. Ve bir bireyin gelecekteki doğumu karma yasasıyla belirlenir. Bir kişinin geleceği, bir kişinin önceki yaşamlarında yaptığı iş ve eylemlerin sonucudur. Ve yalnızca düzgün bir yaşam tarzı sürdüren kişi, gelecek yaşamda en yüksek varnanın (sınıfın) temsilcisi olarak doğmayı bekleyebilir: bir brahmana (rahip), kshatriya (savaşçı veya hükümet yetkilisi) veya vaishya (çiftçi, zanaatkar veya tüccar) ). Doğru olmayan bir yaşam tarzı sürdürenler, gelecekte aşağı varnanın bir üyesinin kaderiyle yüzleşecekler - bir shudra (sıradan) veya daha da kötüsü: Atman'ı bir hayvanın vücuduna dönüşebilir.

Bu nedenle insanın en önemli görevi ve Upanişadların ana kategorisi kurtuluş (mokşa) onu "nesneler ve tutkular dünyasından", sürekli ahlaki gelişimden uzaklaştırır. Bu kurtuluş, atman'ın brahman'da çözülmesi, yani kişinin bireysel ruhunun dünya ruhuyla özdeşliğinin bilgisi yoluyla gerçekleştirilir. Böylece Upanişadların felsefesinde her insan kendi mutluluğunun “demircisidir”, tüm kaderi kendi davranışına bağlıdır.

Daha önce de belirtildiği gibi, biliş ve kendini tanıma bunlardan biridir. en önemli konular ve Upanişadların sorunları. Ancak öncelikle duyusal ve hatta rasyonel bilgiden bahsetmiyoruz. Gerçek, en gerçek bilgi, atman ve brahman'ın kimliğinin en derin ve en eksiksiz birliğinden ve farkındalığından oluşur. Ve yalnızca bu kimliğin farkına varabilenler, samsara'nın sonsuz yeniden doğuş dizisinden kurtulur. Böyle bir kişinin ruhu brahmanla birleşir ve sonsuza kadar onun içinde kalır. Aynı zamanda karmanın etkisinden de kurtulur. Bu en yüksek hedef ve en doğru yoldur. "tanrıların yolu" (devayana), alışılagelmiş yöntemin aksine - “Babaların yolları” (pitryana). Devayana kemer sıkma ve yüksek bilgi yoluyla elde edilir.

Dolayısıyla Upanişadların felsefesinde kişi (örneğin Hıristiyanlık veya İslam'ın aksine) diğer insanlarla veya bir bütün olarak insanlıkla ilişkili olarak değerlendirilmez. Ve insan yaşamının kendisi burada farklı düşünülüyor. İnsan, Tanrı'nın “yaratılış tacı” olmadığı gibi, tek bir yaşamın da sahibi değildir. Hayatı sonsuz bir yeniden doğuş zinciridir. Ancak samsara çemberini kırma, doğum zincirinden çıkma ve en yüksek hedefe ulaşma fırsatına sahip. kurtuluş olmaktan. Dolayısıyla hayat, farklı hayatları değiştiren uzun bir süreç olarak görülüyor ve bunların eninde sonunda samsaradan ayrılacak, yani hayattan kurtulacak şekilde yaşanması gerekiyor.

Dolayısıyla eski Hint felsefesinin anlamı ve Hint dünya görüşünün doğası Batı'dakinden farklıydı. Varoluşun dış koşullarını (doğa ve toplum) değiştirmeyi değil, öz gelişim. Başka bir deyişle, dışa dönük değil, doğası gereği içe dönüktü.

Upanişadların Hindistan'da felsefi düşüncenin daha da gelişmesi üzerinde büyük etkisi oldu. Böylece, samsara ve karma doktrini, Hindistan'daki tüm dini ve felsefi eğilimlerin daha sonraki gelişimi için temel öğretilerden biri haline gelir. Upanişadların özellikle Hinduizm ve Budizm'in çeşitli felsefi sistemleri üzerinde büyük etkisi oldu. Bunların etkisi aynı zamanda Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer ve diğerleri gibi büyük düşünürlerin görüşlerinde de bulunmaktadır.

Destan döneminin felsefesi

"Epik dönem" adı ("epik" kelimesinden gelir) şu anda " Ramayana" Ve " Mahabharata” insan ilişkilerinde kahramanlığı ve ilahiliği ifade etmenin bir aracı olarak hizmet eder. Bu dönemde Upanişadların fikirleri büyük eleştirilere maruz kalmıştır. Bhagavad Gita"(Mahabharata'nın kitaplarından biri).

Hint felsefesinin gelişimindeki bu dönem 6. yüzyılda başlar. M.Ö örneğin Hint toplumunda önemli değişiklikler meydana geldiğinde: tarım ve el sanatları üretimi gelişir, toplumsal farklılaşma artar, kabile iktidarı kurumu etkisini kaybeder ve monarşinin gücü artar. Bununla birlikte Hint toplumunun dünya görüşünde de değişiklikler yaşanıyor. Özellikle Vedik Brahmanizm'e yönelik eleştiriler yoğunlaşıyor. Sezgi yerini araştırmaya, din yerini felsefeye bırakıyor. Felsefenin kendi içinde, o zamanın gerçek çelişkilerini yansıtan, karşıt ve savaşan okullar ve sistemler de dahil olmak üzere çeşitli okullar ve sistemler ortaya çıkıyor.

Hint felsefesinde heterodoks okullar

Vedaların otoritesine isyan eden yeni görüşlerin pek çok taraftarı arasında, her şeyden önce aşağıdaki gibi sistemlerin temsilcilerini saymalıyız: karvaka(materyalistler), Jainizm,Budizm. Hepsi ait Geleneklere uymayan Hint felsefesi okulları.

Çarvaka Antik ve Orta Çağ Hindistan'ında materyalist bir doktrindir. İlgili bir felsefi kavramın daha sonraki bir versiyonu - lokayatlar bazen genel olarak tanımlandığı. Bu ekolün hiçbir eseri günümüze ulaşmamış olup, bu öğretiye ilişkin bilginin kaynağı diğer ekol temsilcilerinin beyanlarıdır.

Charvaka brahman, atman, samsara ve karma kavramlarını reddediyor. Buradaki her şeyin temeli dört ana elementin formundaki maddedir: toprak, su, ateş ve hava. Hem yaşam hem de bilinç, bu maddi birincil unsurların türevleri olarak kabul edilir. Madde düşünebilir. Ölüm her şeyin sonudur. "Lokayata" adı bu öğretinin özüne ve içeriğine karşılık gelir - yalnızca bu dünya veya loka vardır. Bu nedenle materyalistlere lokayat denilmektedir. Ayrıca bu teorinin kurucusu Charvaka'nın adını taşıyan Charvakas olarak da adlandırılırlar.

Bilgi teorisi aynı zamanda bu öğretinin ontolojik özüne de karşılık gelir. Onun temeli duyusal algı barış. Yalnızca doğrudan algı yoluyla bilinenler doğrudur. Dolayısıyla duyularla algılanmayan başka bir dünyanın varlığının hiçbir nedeni yoktur. Başka hiçbir dünya var olamaz. Bu nedenle din aptalca bir yanılsamadır. Bu ekolün temsilcileri açısından Allah'a ve ahiret inancı, geri zekâlılığın, zayıflığın ve korkaklığın işaretidir.

Charvaka'ların etik anlayışı sınırsız zevke dayanmaktadır - hazcılık(Yunanca hedone'dan - zevk). Bireyin duyusal varoluşu çerçevesinde yaşamın yalnızca acı ve zevk gibi gerçeklerini kabul eden bu ekol, zenginlik ve hazzı insan varoluşunun amaçları olarak kabul eder. Bu okulun temsilcilerinin düsturu bugün yemek, içmek ve bu hayatın tadını çıkarmaktır, çünkü ölüm her zaman herkese gelir. "Hayat hâlâ seninken, sevinçle yaşa; hiç kimse ölümün delici bakışından kaçamaz." Dolayısıyla bu teori bencilliği onaylıyor ve dünyevi insan arzularını vaaz ediyor. Tüm ahlaki standartlar Bu öğretiye göre, sadece dikkat edilmemesi gereken insan gelenekleridir.

Materyalistlerin felsefesini değerlendirdiğimizde, eski din ve felsefeyi eleştirmeye, Vedaların otoritesini, yalanlarını ve tutarsızlıklarını çürütmeye çok şey yaptığını söyleyebiliriz.

Hindistan'ın en büyük modern filozofu S. Radhakrishnan, "Çarvakaların felsefesi" diye yazıyor, "çağdaş nesli, üzerlerine yük olan geçmişin yükünden kurtarmayı amaçlayan fanatik bir çabadır. Bu felsefenin yardımıyla ortaya çıkan dogmatizmin ortadan kaldırılması, spekülasyonun yapıcı çabalarına yer açılması için gerekliydi.

Bu felsefe aynı zamanda aklın ve aklın bilgideki rolünü reddeden tek taraflı bir dünya görüşüydü. Dolayısıyla onun bakış açısına göre soyut, evrensel fikirlerin ve ahlaki ideallerin nereden geldiğini açıklamak imkansızdı. Bu tek taraflılığın sonucu nihilizm, şüphecilik ve öznelcilik oldu. Duyular bir bireye ait olduğundan herkes yalnızca kendi hakikatine sahip olabilir. Bu tek taraflılığın sonucu, yüksek ahlaki hedef ve değerlerin reddedilmesidir.

Bununla birlikte, bu bariz ve ciddi eksikliklere rağmen Charvaka okulu, Hint felsefesindeki Brahmanik eğilimin eleştirisinin temelini attı, Vedaların otoritesini baltaladı ve Hindistan'da felsefi düşüncenin daha da gelişmesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti.

Jainizm. Kurucusunun Mahavira Vardhamana (MÖ VI. yüzyıl) olduğu kabul edilir. Ayrıca Kazanan (yeniden doğuş döngüsüne karşı zafer anlamına gelir) anlamına gelen Gina adını da aldı. Bu yönelimin merkezinde bireyin varlığı yer almaktadır.

Jainizm açısından kişiliğin özü ikiliktir: manevi(jiva) ve malzeme(ajiva). Jiva ve ajiva arasındaki bağlantı karma. Bununla birlikte, Upanishad'ların aksine, karmanın kendisi burada bir intikam yasası olarak değil, incelikli bir mesele olarak anlaşılmaktadır. Cansız, kaba maddenin karma yoluyla ruhla bu birleşimi kişiliğin ortaya çıkmasına yol açar. Ve karma, sonsuz bir yeniden doğuş zincirinde sürekli olarak ruha eşlik eder.

İnsan ruhu, ince maddeyle bağlantılı olduğu sürece dolaşmaya, sürekli yeniden doğmaya zorlanır. Ancak doğru bilgi ve çilecilik onun maddi dünyadan (ajiva) kurtulmasına yardımcı olabilir. Bu durumda ruh, sürekli olarak saf maneviyatta kaldığı daha yüksek bir alana geçer. Bunun nedeni jivanın iki varoluş biçiminde var olmasıdır: kusurlu ve mükemmel. Birinci durumda maddeyle bağlantılı ve bir haldedir. cefa. İkincisinde - jiva Özgür bırakılmış bu bağlantıdan özgürleşir, kendi varoluşunu yönetebilir hale gelir. Bu durumda mutluluk durumuna girer - nirvana Nihai hedefe ulaşıldığında ruhun en yüksek durumu.

Buna göre Jainizm iki tür bilgiyi tanır: kusurlu tecrübeye ve mantığa dayalıdır ve mükemmel sezgiye ve doğrudan gözlem yoluyla gerçeği kavramaya dayanır. İkincisi yalnızca kendilerini maddi dünyanın (ajiva) bağımlılığından kurtarmış olanlar için geçerlidir. Aynı zamanda Jainizm, bilginin göreliliğini ve bir konu ele alınırken birden fazla bakış açısının mümkün olduğunu kabul eder. Onun diyalektik yöntemi bununla bağlantılıdır.

Jainizm'in felsefi ve etik kavramının karakteristik bir özelliği, insan davranışına ilişkin kural ve normların geliştirilmesi ve bunlara sıkı bir şekilde uyulması gerekliliğidir. Bireyin ahlaki eğitimi, bireyin varlığının kusurlu durumdan mükemmel duruma geçişinde belirleyici bir faktördür. Ve her ne kadar karma her şey olsa da, kendi kontrolümüzde olan mevcut yaşamımız geçmişin etkisini değiştirebilir. Aşırı çabaların yardımıyla karmanın etkilerinden kaçınabiliriz. Bu nedenle Jainlerin öğretilerinde ilk bakışta göründüğü gibi mutlak bir kadercilik yoktur.

Bir kişinin doğru hayatı ile ilişkilidir münzevi davranış Bu, Hindistan'da kendilerini ölüme bile teslim eden birçok büyük aziz tarafından uygulanmıştır. Yalnızca çilecilik yeniden doğuşların durmasına ve ruhun samsaradan kurtuluşuna yol açar. Üstelik kurtuluş doğası gereği bireyseldir. Herkes kendini özgürleştiriyor. Bununla birlikte, Jainizm'in etiği, her ne kadar benmerkezci olsa da, Charvaka'ların öğretilerinde olduğu gibi doğası gereği bencil olmaktan uzaktır. Egoizm ve bireycilik, bireyin sosyal çevreye muhalefetini, kişinin diğer insanların pahasına kendi çıkarlarını savunmasını gerektirir. Bu arada Jainizm'in temel etik ilkeleri: dünyevi zenginlikten kopma, kibir, tutkular, tüm canlılara saygı vb. egoizm ve bireycilikle pek uyumlu değildir.

Jainizm felsefesinin bugün Hindistan'da etkisini sürdürdüğünü belirtmek gerekir.

Budizm tıpkı Jainizm gibi, 6. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö e. Kurucusu Hintli bir prenstir Siddhartha Gautama, daha sonra bu adı alan kişi Buda(uyanmış, aydınlanmış), çünkü uzun yıllar süren inziva ve çilecilikten sonra uyanmayı başardı, yani yaşamın doğru yolunu anlamaya başladı, aşırılıkları reddetmek.

Bu öğretinin karakteristik bir özelliği, etik ve pratik yönelim ve onu ilgilendiren asıl soru şudur: kişiliğin varlığı. Budizm “Dört Yüce Gerçek”e dayanmaktadır:

doğumdan ölüme kadar insan varoluşu, ayrılmaz bir şekilde acı çekmekle bağlantılıdır;
ıstırabın bir nedeni var, bu da varoluşa duyulan susuzluk (yaşam arzusu), sevinçler ve tutkular aracılığıyla yeniden doğuşa yol açıyor;
acıdan kurtuluş var, acının nedenlerinin ortadan kaldırılması, yani. bu var olma susuzluğunun ortadan kaldırılması;
var yol hem yalnızca şehvetli zevklere adanmış bir hayatı hem de çilecilik ve kendine işkence yolunu reddeden acıdan kurtuluşa yol açar. Bu, aşırılıklardan kaçınmayı öneren sözde orta yolun Budist prensibidir.

Bir kişinin varoluşunun nihai amacı olarak acı çekmekten kurtuluş, her şeyden önce arzuların yok edilmesi, daha doğrusu tutkularının söndürülmesidir. Budizm'in ahlaki alandaki en önemli kavramı bununla bağlantılıdır: kavram tolerans (tolerans) ve görelilik. Ona göre mesele genel olarak bağlayıcı bazı ahlaki kurallarda değil, başkalarına zarar vermemek. İşte bu ana prensip nezaket duygusuna ve tam tatmine dayanan kişisel davranış.

Konsepti organik olarak Budizm etiğiyle bağlantılıdır. bilgi. Buradaki biliş, bir kişinin varoluşunun nihai amacına ulaşmanın gerekli bir yolu ve aracıdır. Budizm'de bilginin duyusal ve rasyonel biçimleri arasındaki ayrım ortadan kaldırılmıştır ve meditasyon(lat.rneditatio'dan - konsantre yansıma) - derin zihinsel konsantrasyon ve dış nesnelerden ve iç deneyimlerden kopma. Bunun sonucu varlığın bütünlüğünün doğrudan deneyimi, tamamen kendi kendine emilim ve kendini tatmin etme. Bireyin içsel varlığının mutlak özgürlük ve bağımsızlığı durumuna ulaşılır ve bu, arzuların yok olmasıyla tamamen aynıdır. Bu kurtuluş, veya nirvana- Yaşamın endişelerinden ve arzularından kopma ile karakterize edilen, kişinin özlemlerinin ve varoluşunun nihai hedefi olan yüce bir mutluluk durumu. Bu, bir kişinin ölümü değil, yeniden doğuş döngüsünden çıkışı, samsaradan kurtuluşu ve tanrıyla bütünleşmesi anlamına gelir.

Pratik meditasyon Budistlerin hayata dair içgörüsünün özünü oluşturur. Hıristiyanlıktaki dua gibi meditasyon da Budizm'in özüdür. Nihai hedefi aydınlanma veya nirvana durumudur. Budist sistemde belirleyici prensibin bireyin mutlak özerkliği, çevreden bağımsızlığı olduğu unutulmamalıdır. Bir kişi ile arasındaki tüm bağlantılar gerçek dünya Sosyal olanlar da dahil olmak üzere Budizm, olumsuz ve genellikle insanlara zararlı olarak görür. Kusurlu gerçek varoluştan, dış nesnelerden ve duygulardan kurtulma ihtiyacının nedeni budur. Bununla bağlantılı olarak çoğu Budistin, insan vücudunun ürettiği tutkuların ve bununla bağlantılı kaygıların üstesinden gelinmesi gerektiğine dair inancı da vardır. Bunu yapmanın ana yolu nirvanaya ulaşmaktır.

Dolayısıyla Budizm'in felsefesi de Jainizm gibi benmerkezci ve doğası gereği içe dönüktür.

Antik Hint felsefesinde Ortodoks okulları.

Ortodoks olmayan okulların (Charvakas, Jainizm, Budizm) aksine, eski Hint felsefesi tarihinde Vedaların otoritesini inkar etmeyen, aksine onlara güvenen ortodoks okullar vardı. Bu okulların ana felsefi fikirlerini ele alalım

Vedanta(Vedaların tamamlanması) Hinduizmin en etkili sistemi, en önemli felsefi temelidir. Brahman'ı dünyanın mutlak ruhsal özü olarak tanır. Bireysel ruhlar (atmanlar), Tanrı bilgisi veya sevgisi aracılığıyla Tanrı ile birleşerek kurtuluşa ulaşırlar. Doğum döngüsünden (samsara) çıkış yolu, var olan her şeyi en yüksek hakikatin bakış açısından düşünmekte yatmaktadır; dış dünyanın gerçeğinin bilgisinde, bir kişiyi çevreleyen, yanıltıcı bir dünyadır ve gerçek, değişmeyen gerçeklik, atman'ın özdeşleştirildiği brahmandır. Bu gerçek bilgiye ulaşmanın ana yolu ahlak ve meditasyon Bu, Vedaların sorunları üzerine yoğun meditasyon anlamına gelir.

Bunda öğretmenin yardımı önemli bir rol oynar. Bu nedenle Vedanta'nın gereklerinden biri, öğrencinin öğretmene itaatkar bir şekilde takip etmesi, gerçeğin doğrudan ve sürekli tefekkür edilmesi amacıyla Vedanta'nın gerçekleri üzerinde sürekli yansımasıdır. Bilgi ruhu özgürleştirir. Cehalet ise tam tersine onu köleleştirir ve şehvetli zevklere olan arzusunu artırır. Vedanta'nın incelenmesi ruhu özgürleştirmenin ana yoludur.

Mimamsa(düşünme, fedakarlıklarla ilgili Vedik metinlerin incelenmesi). Bu sistem Vedaların ritüellerinin açıklanmasıyla ilgilidir. Buradaki Vedaların öğretisi, yerine getirilmesi her şeyden önce fedakarlığı içeren görev fikri olan dharma ile yakından ilişkilidir. Kişinin görevinin bu şekilde yerine getirilmesi, karmadan kademeli olarak kurtuluşa ve yeniden doğuşun ve ıstırabın sona ermesiyle özgürleşmeye yol açar.

Sankhya(sayı, numaralandırma) - doğrudan Vedaların metnine değil, bağımsız deneyim ve yansımaya dayanmaktadır. Bu bakımdan Samkhya, Vedanta ve Mimamsa'dan farklıdır. Bu okulun öğretisi, dünyanın ilk nedeninin var olduğu görüşünü ifade etmektedir. madde, doğa (prakrita). Doğanın yanı sıra varlığı mutlak ruh (purusha). Şeylerin kendileri var olmaları onun her şeydeki varlığı sayesindedir. Prakriti ve purusha birleştiğinde, hem maddi (su, hava, toprak vb.) hem de manevi (zeka, kişisel farkındalık vb.) dünyanın ilk ilkeleri ortaya çıkar. Böylece Samkhya dualistik Hinduizm felsefesinde yön.

(gerginlik, derin düşünce, tefekkür). Bu okulun felsefesi pratik psikolojik eğitime yöneliktir. Teorik temeli Samkhya'dır, ancak yogada kişisel bir tanrı da kabul edilmektedir. Bu sistemde büyük bir yer, zihinsel eğitim kurallarının açıklanmasıyla işgal edilmiştir; bu kuralların ardışık adımları şunlardır: kendini gözlemleme ( çukur), vücudun belirli pozisyonlarında (duruşlarında) nefes alma ustalığı ( asana), duyguların dış etkilerden izolasyonu ( Pratyahara), düşünce konsantrasyonu ( dharana), meditasyon ( dhyana), ret durumu ( samadhi). Son aşamada ruhun bedensel kabuktan kurtuluşu sağlanır, samsara ve karmanın zincirleri kırılır. Yoganın etik standartları, yüksek düzeyde ahlaki bir kişiliğin oluşumuyla ilişkilidir.

Vaisesika. Gelişimin erken bir aşamasında, bu sistem belirgin materyalist yönler içerir. Buna göre her şey sürekli değişiyor ama aynı zamanda kararlı elementler de içeriyor; küresel atomlar. Atomlar sonsuzdur, kimse tarafından yaratılmamıştır ve birçok niteliğe sahiptir (atomun 17 niteliği). Onlardan çeşitli canlı ve cansız nesneler ortaya çıkar. Her ne kadar dünya atomlardan oluşsa da, onun gelişiminin arkasındaki itici güç, karma yasasına göre hareket eden Tanrı'dır.

Nyaya(kural, mantık) - düşünme biçimlerinin incelenmesi. Bu sistemde asıl önemli olan metafizik problemleri yardımla incelemektir. mantık. Nyaya, insan yaşamının nihai hedefi olan kurtuluştan başlar. Bu okulun temsilcilerine göre, kurtuluşa ulaşmanın bir yolu olarak gerçek bilginin koşulları ve yöntemleri, mantık ve onun yasalarının yardımıyla belirlenebilir. Kurtuluşun kendisi, acı çekmenin olumsuz faktörlerinin etkisinin sona ermesi olarak anlaşılmaktadır.

Genellikle basitçe Gita olarak adlandırılan Bhagavad Gita, yalnızca destansı dönemin değil, aynı zamanda tüm Hindistan tarihinin en önemli ve ünlü kitabı olarak kabul edilir. Mahabharata'nın altıncı kitabının bir bölümünü oluşturur. “Bhagavad Gita” tercümesi Bhagavat'ın, yani tanrının şarkısı anlamına gelir. Krişna veya ilahi şarkı. MÖ 1. binyılın ortalarında yazılmıştır. e. ve kitlelerin, yetersiz soyutlamaları olan ve belirsiz bir Mutlak tarafından yönetilen eski Upanişad dinini daha az soyut ve resmi bir din ile değiştirme ihtiyacını ifade etti.

Bhagavad Gita, yaşayan kişisel tanrısı (Krishna) ile bu görevi başarıyla tamamladı ve dini düşüncenin yeni bir yönünün temelini attı. Hinduizm. Gita'nın felsefesinin, daha önce de söylendiği gibi, Vedaların otoritesini hiçbir şekilde reddetmediği, aksine Upanişadlardan önemli ölçüde etkilendiği akılda tutulmalıdır. Üstelik Gita'nın felsefi temeli tam olarak Upanişadlardan alınmıştır. Hinduizm'in dini ve felsefi temellerinin geniş kitleler için kabul edilebilirliği, yeni çağın başlangıcında Hint toplumunun ideolojik alanında belirleyici bir etki kazanması gerçeğini belirledi.

Bhagavad Gita'ya göre sürekli değişen doğal, maddi gerçeklik birincil gerçeklik - prakriti - değildir. Birincil, ebedi ve değişmez varoluş yüce Brahman'dır. Ölüme üzülmemek lazım, çünkü bu bir yok oluş değil. İnsanın bireysel varoluş biçimi değişse de, ölümden sonra bile insanın özü bozulmaz, yani bedeni toz haline gelse bile atmanı değişmeden kalır. Upanişadların ruhuna uygun olarak Gita iki ilkeyi tanımlar: Brahman Ve atman. Ölümlü bedenin arkasında atman, dünyanın geçici nesnelerinin arkasında ise brahman vardır. Bu iki prensip doğası gereği bir ve aynıdır. Bhagavad Gita'daki bilginin ana nesnesi, ne başlangıcı ne de sonu olan yüce Brahman'dır. Bunu bilen kişi ölümsüz olur.

Biçim olarak Gita, destansı kahraman Arjuna ile olay örgüsünde Arjuna'nın arabacısı ve akıl hocası olarak hareket eden tanrı Krishna arasındaki bir diyalogdur. Kitabın ana anlamı, Krishna'nın Hinduizm'in en yüksek ilahi ilkesini temsil etmesi ve kitabın kendisinin felsefi temeli olmasıdır.

Upanişadlardan farklı olarak Bhagavad Gita ahlaki konulara daha fazla önem verir ve duygusal doğasıyla öne çıkar. Arjuna ile tanrı Krishna arasındaki diyalog, belirleyici savaşın arifesinde, komutan Arjuna'nın akrabalarını öldürme hakkına sahip olup olmadığı konusunda şüpheye düştüğü sırada gerçekleşir. Bu nedenle, kararlı bir ahlaki seçim yapması gereken bir durumda.

İnsanın ahlaki dünyadaki yerini anlamayla bağlantılı bu seçim, kitabın kahramanının ve her insanın karşı karşıya olduğu temel sorudur. Çözülmesi gereken asıl sorun, kişinin pratik görevi ile daha yüksek ahlaki gereksinimler arasındaki derin ahlaki çelişkinin farkındalığına dayanmaktadır.

Bu nedenle, Upanişadlardan farklı olarak Bhagavad Gita, ahlaki bir dünya düzenine (fedakarlığa) ulaşmanın dışsal, ritüel faktörlerine değil, bireyin içsel ahlaki özgürlüğüne dikkat çeker. Bunu elde etmek için fedakarlıklar yeterli değildir, bu sayede yalnızca zengin insanlar tanrıların lütfunu kazanabilir. İç özgürlüğün kazanılması, kişiyi her adımda bekleyen dışsal, şehvetli iddialardan ve ayartmalardan vazgeçerek elde edilir.

Bu bağlamda doktrin yoga- Özel bir ruh hali ve zihinsel dengenin elde edilmesi sayesinde çok çeşitli teknikler geliştiren Hint düşüncesindeki yönlerden biri. Her ne kadar yoganın köklerinin çok eski olduğu ve yoganın kendisinin çoğu eski Hint sisteminin ortak bir unsurunu oluşturduğu akılda tutulmalıdır. Bhagavad Gita'da yoga tam olarak bir zihinsel eğitim yöntemi olarak hareket eder, kişinin kendini özgürleştirmesine ve her türlü yanılsamalardan arındırmasına ve gerçek gerçekliği, birincil varlığı - Brahman'ı, sonsuz ruhun temelini oluşturan ebedi ruhu - kavramasını sağlar. her şey.

Gita'nın ana karakteri, eylemlerinin ahlaki gerekçesini ebedi ruhun - brahmana'nın en derin temellerinde bulmaya çalışır. Brahmana'ya ulaşmak için, geçici olan her şeyden, egoist arzulardan ve şehvetli arzulardan münzevi bir feragat gereklidir. Ancak bundan vazgeçmek gerçek özgürlüğü kazanmanın ve mutlak değere ulaşmanın yoludur. Arjuna'nın gerçek savaş alanı kendi ruhunun yaşamıdır ve onun gerçek gelişimini engelleyen şeyi yenmek gerekir. Günaha ve boyun eğdirici tutkulara boyun eğmeden, insanın gerçek krallığını, gerçek özgürlüğü fethetmeye çalışır. Bunu başarmak kolay bir iş değil. Çileciliği, acı çekmeyi ve kendini inkar etmeyi gerektirir.

Popüler malzemeler

Kendinizi bir enerji vampirinin etkisinden korumanın yolları
Hieromartyr Kıbrıslı ve Justina'ya Akathist Kıbrıslı ve Justina Ortodoksluğuna Akathist
Diyet kabak çorbası Diyet kabak çorbası
İsmin anlamı, ismin sırrı
Lahanalı köfte: yemek tarifleri