Toplum kavramı. Felsefi düşünce tarihinde anlaşılmasına yönelik temel yaklaşımlar. Toplumun felsefi analizi

Toplumun incelenmesine yönelik temel yaklaşımlar

Toplumun incelenmesine yönelik temel yaklaşımlar

Bilimsel bilginin gelişimi sürecinde, toplumun incelenmesi ve açıklanmasına yönelik çeşitli temel yaklaşımlar ortaya çıkmıştır. İlk yaklaşım- natüralist. 17.-18. yüzyıllarda doğa biliminin gelişimi ile ilişkilidir. Geçmişteki pek çok düşünür, doğal bilimsel görüşlere dayanarak toplumun bir nevi doğanın devamı olduğunu savundu. Sosyal yapının türü, coğrafi çevrenin ve diğer doğal faktörlerin insanların yaşamları üzerindeki etkisinin sonucu olarak kabul edildi. 18. yüzyılda Bu bakış açısı Fransız düşünür tarafından savunulmuştur. C.Montesquieu (1689-1755).

Modern zamanlarda bu tür görüşler Rus tarihçiler tarafından da savunulmuştur. L.N. Gumilyov(1912-1992). Bu yaklaşım toplumun özel bir canlı organizma olarak anlaşılmasında da kendini göstermektedir. Toplumun incelenmesine yönelik kültürel-tarihsel yaklaşım, 19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarının karakteristiğidir. Oluşumu tarih, kültürel çalışmalar ve antropoloji gibi bilimlerin gelişimi ile ilişkilidir. Bu yaklaşım çerçevesinde doğal ve sosyal süreçler arasındaki farklılıklar tespit edilmektedir. Burada toplum yaşamı, kültürün temelini oluşturan ahlaki, estetik ve diğer manevi değerlerin etki alanı olarak değerlendirilmektedir. Kültürel ve tarihsel sosyal yaşam türleri teorisinin yaratıcısı Rus bilim adamıydı. N.Ya. Danilevski(1822-1885). Toplumun bütünlüğü sorunu özellikle önemlidir. Bazı düşünürler toplumun, içinde yaşayan insanların basit bir toplamı olduğuna ve birçok bireysel atomun yeteneklerinin, davranışlarının ve eylemlerinin eklenmesi sonucu oluştuğuna inanıyordu. Bu yaklaşım Yeni Çağ felsefesinde ortaya çıktı. Örneğin 17. yüzyılın İngiliz filozoflarının düşündüğü şey buydu. T. Hobbes ve J. Locke. Diğer bilim adamları toplumu tek bir bütün olarak gördüler ve toplumun yalnızca bireylerin toplamına indirgenemeyeceğini savundular. Bu görüş daha verimlidir çünkü insanlar asla gerçekten izole edilmiş "atomlar" değildirler. Ancak bu yaklaşım başka bir zor soruyu gündeme getirdi: Bu insanların birliği nedir, toplumun bütünlüğü neye dayanmaktadır?

Birçok düşünür (19. yüzyılın Alman filozofu. G. Hegelvb.), bu soruyu yanıtlayarak toplumun bütünlük ve birliğinin temelini manevi yaşamında aradı. Toplumu anlamaya yönelik bu yaklaşıma idealist denilebilir. Buradaki tarih genellikle bir ideale, daha yüksek bir manevi hedefe ulaşmaya yönelik bir hareket süreci olarak görülür.

Toplumsal yaşamı anlamanın materyalist bir yaklaşımı da vardır. Örneğin 19. yüzyılın Alman düşünürleri. İLE. Marx(1818-1883) ve F. Engels(1820-1895), temelinin insanların maddi ihtiyaçlarını karşılama faaliyeti olduğuna inanıyordu. Bu tür bir faaliyet maddi üretimdir. Materyalist yaklaşım, kamusal yaşamda ideolojik ya da manevi saiklerin varlığını inkar etmeden, insanların gerçek maddi yaşamının onların bilinçlerini belirlediği gerçeğine dayanmaktadır. Sosyal yaşamın temelini anlamaya yönelik materyalist ve idealist yaklaşımlar büyük ölçüde birbirini tamamlar, çünkü hayatımızda gerçekten hem maddi hem de manevi yönler, faaliyet için motive edici nedenler vardır ve bunlar birbiriyle yakından bağlantılıdır.

toplum doğalcı materyalist sinerjik

Kişiliğin itici gücünün kaynağı

Freud, insan davranışının içgüdüler ve arzular tarafından kontrol edildiğine, yani fiziksel ihtiyaçların ruhtaki bir yansıması olduğuna inanıyordu. Her kuvvetin bir enerji kaynağı olması gerekir ve uyarılma durumu bu faktörler için böyle bir kaynak haline gelmiştir. Freud, insan enerjisinin sonsuz olmadığını, duyguların herhangi bir tezahürünün, herhangi bir eylemin biriken enerjiyi serbest bırakmayı amaçladığını söyledi. Tüm insani güdüler, uyarılma enerjisine ve onun serbest bırakılmasına doğru birleşir. Sigmund Freud iki tür içgüdü tanımladı: Yaşam ve Ölüm içgüdüleri. Yaşam içgüdüleri veya Eros'un tümü kendini koruma, organizmanın yaşamını sürdürme, türün ömrünü uzatma içgüdüleridir. Freud'a göre cinsel içgüdü ana şeydi. itici güç insan davranışına, bu içgüdüye libido adı verildi. Libido enerjisi ancak cinsel davranışlarda açığa çıkabilir ve tüm yaşam içgüdülerinin enerjisini taşır. Freud sayısız cinsel içgüdüyü üçe ayırdı ve her birini belirli bir şeyle ilişkilendirdi. erojen bölge: ağız, anüs, cinsel organlar. Ölüm içgüdüleri veya Tonatos - sorumludur saldırgan davranış: zulüm, cinayet, intihar. Freud savaşları ve devrimleri ölüm içgüdüsüyle açıklamıştır. Tam da bu itici güçlerin varlığından dolayı bunun imkansız olduğunu düşünüyordu. tam yokluk savaşlar ve şiddet.

Ölüm arzusuna dayanan kişiliğin itici güçleri, modern bilimçok az, çünkü bu teorinin Freud'un kızının ölümü izlenimi altında doğduğuna ve bu nedenle geçerli bir teori olarak kabul edilemeyeceğine dair bir görüş var. Freud içgüdüyü dört açıdan tanımladı:

İtici gücün kaynağı bireyin ihtiyacı veya durumudur

İçgüdünün amacı enerjinin serbest bırakılması veya yenilenmesidir.

Nesne - itici güç - her zaman bir nesneye yöneliktir: bu başka bir kişi veya bireyin bedeni olabilir. Nesne seçimi oldukça çeşitlidir, üstelik kişi bu nesne üzerindeki enerjinin salınmasını oldukça uzun bir süre erteleyebilir. uzun zaman. Herhangi bir davranışsal eylem ya enerjiyi belirli bir nesneye yönlendirebilir (yatırım) ya da tam tersine bir hedefe ulaşılmasını engelleyebilir (anti-yatırım).

Uyarıcı - Gerekli miktarİhtiyaçları karşılayacak enerji. Freud ayrıca, bir hedefe ulaşmanın imkansız olması durumunda, aktivitedeki bir değişiklik yoluyla enerjinin serbest bırakıldığını belirten aktivite yer değiştirmesi kavramını da geliştirdi. Freud, yaratıcılığın bireyin bastırılmış ihtiyaçlarını içerdiğini ileri sürerek, tam olarak yerinden edilmiş aktivite yoluyla açıklamıştır. Freud birçok davranış olgusunu cinsel veya saldırgan itici güçlerin yer değiştirmesiyle açıkladı. Enerji ihtiyacı olan çıkışı bulamayınca başka bir faaliyete kayar.

Çeşitli bilim disiplinlerinde sinerjik metodolojinin kullanımı bilimsel düşünce, çünkü bir çatallanma noktasından geçen bir sistemin dinamiklerini modellerken, sistemin evrim vektörünü tersine çevirecek şekilde kontrol eylemlerinin rasyonel bir programını belirlemek önemlidir. araştırmacının istediği yöne gider, çünkü bir hata yaparsanız başlangıç ​​aşamasına dönmeniz veya daha uygun başka bir çekiciye geçmeniz imkansız olacaktır. Ve burada sistemin gelişimi için bir senaryo seçme sorumluluğu tamamen seçimin başlatıcısına düşüyor.

Hiç şüphe yok ki kavramsal fikirlerimiz, içinde yaratıldıkları sosyal ve kültürel koşullarla ilişkilidir. Toplumsal varoluş matrisi, üstü kapalı olarak dünyaya ilişkin bilgi matrisini önceden varsayar. Bu tutarlılık bireysel düzeyde katı ve açık olmasa da toplumsal düzeyde açıktır. Dolayısıyla tarih düşüncesi, hangi biçimleri alırsa alsın (monizmden çoğulculuğa), insanların değişen varoluşunun (otoriterizmden demokrasiye) bir ideoloji-metodolojisidir.

Descartes'tan - "cogito ergo sum" (düşünüyorum, öyleyse varım), Fichte'nin - "ben varım"ına ve Hegel'in "kimlik felsefesine" kadar - klasik felsefe, dünyayı bilmenin temel olasılığını doğrulamanın yoludur. Kavramların gelişimi (bilginin büyümesi), epistemoloji ve ontolojinin özdeşliğiyle, cogito'nun mantıksal ve gerçek "içerisindeki" özdeşlikle meşrulaştırıldı. Hegelci diyalektik ikili bir rol üstlendi: a) kavramların tarihsel gelişimine ilişkin evrensel bir mantıksal (rasyonel, söylemsel) teori, düşünmenin daha ileri dinamiklerini tahmin etmeyi mümkün kılan düşünme (ilerleme olarak bilginin büyümesi); b) evrensel ontolojik doktrin - dünyanın genel teorisi.

Aslında biçimsel klasik (Aristotelesçi) mantık, genel teoriÖncüller doğru olduğunda sonuçların doğruluğunu garanti eden çıkarım, yalnızca sürekli (kronolojik) değişime uygulanabilir, biçimsel mantıksal süreksizliklerden oluşan bilginin büyümesinin mantıksal gerekçelendirmesiyle baş edemedi (yeni bilgi, bilgiden çıkarılamaz). eski, önceki). Bu gerçek, özellikle bilginin büyümesini irrasyonel zihinsel aktiviteyle - entelektüel sezgiyle haklı çıkaran F. Schelling tarafından not edildi.

Hegelci kavram, spekülatif bir kavramsal çerçeve çerçevesinde, zihnin doğrusal, sürekli, sürekli artan bir kronolojisine ön varsayım olarak sahip olarak, bütünsel, eksiksiz ve bilginin büyümesini tartışmacı bir şekilde (diyalektik ortadan kaldırma yoluyla) doğrulayan bir kavram gibi görünmektedir. sonuç olarak dünyanın tek, sürekli ve amaçlı bir hikaye olduğu imajına yol açtı.

Hegelci pandialektizm, panlogizm aynı zamanda ekonomik determinizm olarak hareket ettiği Marksizme de nüfuz eder. Ancak yabancılaşmış emeğin aşılması yoluyla insanın kendi türsel özünün (insan yaşamının emek yoluyla üretilmesi) geri dönüşü, bugün sadece Yeni Çağ'ın üst anlatılarının belirlediği bir eğilim olarak kabul ediliyor. Marx'ın ekonomik teorisinin merkezinde yer alan "değer"in nesnel bir kategori olarak tanımı sorgulanıyor.

Ekonominin ana kategorisi olan “değer hesabı”nın, modern insanın ihtiyaçlarının karşılanmasını dışarıda elde etme eğilimiyle kaybettiğini doğrulayan “piyasa sonrası (ekonomi sonrası) toplumsal yapı” kavramından bahsediyoruz. malzeme tüketiminin büyüme alanı. Ekonomik olarak gelişmiş ülkelerde, hizmet sektöründe istihdam artışı artarken, imalat sektöründe düşüyor - “proletarya”nın yerini “bilişsel sınıf” alıyor.

Gelir düzeyi veya sosyal statü değil, genelleme yeteneği, hafıza - bunların hepsine genellikle zeka denir, bu aslında yalnızca sınırlı sayıda insanın herkesin erişebildiği bilgileri kullanmasına ve gerçek sahipleri haline gelmesine izin verir. Tarihte ilk defa mülkiyetin şartı, bir malı elden çıkarma hakkı değil, onu kullanma yeteneğidir. Bilginin büyümesi (bilginin genişlemesi), ekonomistler tarafından modern toplumdaki değer ilişkilerinin aşılmasında ana faktör olarak ve sermaye - yabancılaşmış emek - bir epifaktör olarak kabul edilir. Ancak bu sadece bir trend.

Bir eğilim yerini diğerine bırakıyor ve mübadelenin ilkeleri ve insanın "homo ekonomikus" olarak özü hakkındaki önceki fikirleri sorguluyor. Evrensellik statüsü olmadan, eğilimler (zamansal düzenlilikler) evrensel yasa statüsünü iddia edemezler. sosyal hayat herhangi bir eşzamanlı ve artzamanlı toplumu karakterize edebilir. Bu anlamda sosyal felsefe tam anlamıyla bir bilim değil, zayıf bir şekilde doğrulanabilir "tarihsel yorumlar" bütünüdür.

Bilginin büyümesinin (evriminin) toplumun evrimini "takip ettiğine" inanıldığında, gelecek (yeni) kavramı ortaya çıktığında, bilginin büyümesini (eğilimlerini) gelişen bir kavramın mantığı olarak analiz ederek hataya düşmek kolaydır. geçmişte mevcut (eski), içinde kıvrılmış - katı determinizm; bilginin daha sonraki evrimine ve dolayısıyla toplumun evrimine ilişkin güvenilir bir tahminin mümkün olduğu. Bu düşünce çizgisi, tarihsel tahminlerin sosyal bilimlerin yöntemi sorununa çözüm olduğu sonucuna varmaktadır. Ancak bu yönteme güvenilebilir mi?

Herhangi bir bilginin büyümesinin nesnel özelliği, ona dayanan tarihsel tahminlerin tahmin edilen olayları etkilemesi, gerçek gidişatını bozması ve bazen onları tamamen ortadan kaldırmasıdır. Karl Popper, toplumun bu şekilde hareket etmesi fikrinin - toplumun, fiziksel bir beden gibi, bir bütün olarak, belirli bir yol boyunca ve belirli bir yönde hareket edebileceği fikrinin - bütünsel bir yanlış anlama olduğuna inanıyordu.

Teleolojik sosyal kavramların kendi özlerini (büyük ölçekli tarihsel kehanetler) gerçekleştirme konusundaki yetersizlikleri, onlara yönelik eleştirileri adil hale getirir ve bunların epistemolojik ve mantıksal doğruluğunu zayıflatır. Popper'a göre eğer insan bilgisinde bir artış varsa, yarın bilebileceğimiz şeyi bugün tahmin edemeyiz. Marksizmi "tarihselciliğin ahlaki teorisi" olarak adlandıran Popper, önceden belirlenmiş bir şeyin olmadığını vurguluyor: Tarih geleceğe açıktır ve insan iradesinin ötesinde var olan "demir zorunluluk" yasalarına göre yürütülmez. Hukuk ile eğilim arasındaki farkı açıklayan filozof, tarihsicinin en sevdiği eğilime sıkı sıkıya inandığını ve bunun ortadan kalkabileceği koşulların kendisi için düşünülemez olduğunu savundu. Tarihselciliğin yoksulluğu, hayal gücünün yoksulluğudur diyebiliriz.

Popper, Hegel'i tarihsel yöntemin mucitlerinden biri olarak görüyordu; bunun özü, incelenen nesnenin tarihinin tanımlanmasının onun nedensel açıklaması olması ve belirli sosyal kurumlar, bunların insanlık tarafından nasıl yavaş yavaş geliştirildiğini gösterirseniz. Marksist sosyoloji, Hegel'den yalnızca sosyolojinin yönteminin tarihsel olması gerektiği ve sosyolojinin de tarih gibi bir toplumsal gelişme teorisi haline gelmesi gerektiği fikrini değil, aynı zamanda bu gelişimin diyalektik terimlerle açıklanması gerektiği tezini de ödünç aldı.

Diyalektik "üçlü"yü eleştiren ve bunu bilginin büyümesini haklı çıkarırken anlamsız bir biçimcilik olarak gören Popper, tarihin ve dolayısıyla bilginin büyümesinin, "deneme yanılma" yöntemiyle yürütüldüğüne inanıyor. diyalektik yöntem. Popper "sentez"in her zaman şunları içerdiğine inanırken haklıdır: Yeni fikir Bu, gelişimin daha erken bir aşamasına indirgenemez. Ve bu anlamda diyalektik yöntemin perde arkasında yeni bilgi (biçim değil içerik) edinme sorunu kalıyor. Ve bunların hepsi Hegelci diyalektiğin, aklın doğrusal, sürekli, sürekli artan kronolojisi fikriyle önceden varsayılması nedeniyle.

Toplumsal gerçekliğin yalnızca diyalektik kategoriler yardımıyla soyut felsefi yorumu pratik sorunlara çözüm sağlamaz gerçek hayat. Sosyal fenomenin özünün anlaşılması sürecinde soyuttan somuta yükseliş, tarihsel ve mantıksal olanın birliğini, sosyal bir fenomenin tarafları arasındaki gerekli tarihsel bağlantının kavramların hareketinin mantığında yeniden üretilmesini gerektirir. (kavramsal değişiklikler olgusu dahil). Bu anlamda, genel bilimsel kategoriler sistemi (belirlenimsizlik, düzen, dinamik kaos, çekici, çatallanma vb.) ile sinerjik metodoloji, araştırmamızın konusu olan tarihsel ve mantıksal olanın birliği ilkesini en uygun şekilde uygulamamıza olanak tanır. .

Araştırmacıların "kaotik" yönlendirilmemiş tekrarlama, "kör" dalgalanmalar, dalgalanmalar ve sosyal yaşam döngüleri fenomenlerinin analizine yönelik değişen ilgisi - geçmişin düşünürlerinin dikkatini çeken fenomenler (Vaiz, Konfüçyüs, Platon, Seneca, Ünlü sosyal filozof ve sosyolog P. Sorokin, Machiavelli, Vico, vb.'nin perçinlendiğini yazdı. Sorokin'e göre, tarihin yönlendirilmemiş akışı taraftarlarının teorileri daha bilimseldi ve gerçekliği, modern "taraflı yasa koyucuların" birçok spekülatif teorisinden çok daha iyi kavradı.

Bilim adamı, sosyokültürel statik ve dinamikler üzerine yapılan bir çalışmaya dayanarak, tarihteki ilerici, ilerici gelişimin aşamalarını görme arzusunun aksine, böyle bir teoriyi bir şekilde gerçeklerle desteklemeye çalışırken kaçınılmaz olarak başarısız olduğunu savundu. Bu koşullar nedeniyle, daha az çekici ama belki daha doğru olan amaçsız tarihsel dalgalanmalar kavramıyla yetinmek zorunda kalıyor. Muhtemelen tarihte belirli bir aşkın hedef ve ona doğru ilerlemenin görünmez yolları vardır, ancak bunlar henüz kimse tarafından kurulmamıştır.

Gerçeklerin seçimi ve değerlendirilmesinin, araştırmacının kendisi için seçtiği tarih felsefesiyle aynı olacağı bilinmektedir. Bugün, evrimlerinin dalga benzeri doğası fikri, karmaşık sosyal sistemlerin gelişimini en uygun şekilde tanımlayan fikir olarak kabul edilmektedir. Sosyal sistemlerin davranışlarının incelenmesine yönelik dalga ve döngüsel yaklaşımlar (yukarıya bakın) birbirine karşıt değildir, ancak birçok yaklaşıma sahiptir. ortak özellikler Bu anlamda döngüsel dalga yaklaşımından bahsedebiliriz.

Sosyal sistemlerin hareketinin incelenmesine yönelik döngüsel dalga yaklaşımı, bir önceki turun sonunun, önceki tarihsel gelişim dalgasının yeni bir turun, yeni bir dalganın başlangıcı olduğu ve geçmiş dönemin aynı olmadığı gerçeğinden yola çıkar. iz bırakmadan kaybolur, “hiçbir yere” gitmez, yeni çağda teknoloji ve teknoloji, kültür, insanların dünya görüşü, geçmişte yapılan ve daha sonraki hareketi belirleyen seçimler şeklinde yaşamaya devam eder toplumun. İnsani ve toplumsal gelişmenin analizinde dalga yaklaşımının, doğrusal-ilerlemeci ve tamamen döngüsel yaklaşımlara göre önemli ölçüde daha fazla fırsata, alternatife ve kalkınma seçeneğine izin verdiğini vurgulamak önemlidir. Dahası, dalga yaklaşımı, insan ve toplum gelişiminin seyri ve yörüngesinin prensip olarak önceden belirlenmediği bir dizi kritik, dönüm noktasının, "çatallanma noktalarının" varlığına dayanmaktadır.

Bilgi sosyolojisinin (sezgisel - sosyolojik gerçekçilik) konumundan konuşarak, temel kavramları değiştirme sürecini açıklamada bize göre en yeterli olanı olarak, zorunlu olarak tarih felsefesinin merkezi sorununun sorunsallarına girdik - İnsanlığın dünya tarihinin olası oluşumu.

Karşılaştırmalı analiz Tarih felsefesinin temel sorununa temel sosyo-felsefi yönlerle farklı bir çözüm olasılığı, sosyal filozofların ilgisinin dünya çapında ilerici, ilerici, hedefe yönelik bir toplum hareketi türü kavramlarından kaymasıyla gösterilir. yönlendirilmemiş, çoğulcu sosyo-kültürel gelişim teorilerine.

Bu, tarihsel ve mantıksal olanın birliği ilkesinin tarihsel olanın metodolojik önceliği ile uygulanması olan pozitif sosyal bilimler tarafından tarihsel pratiğin analizinde uygulamalı araştırmanın hakimiyeti nedeniyle mümkün oldu. Pozitivizmin temel gereksinimi, vardığı sonuçların güvenilirliğini gözlemlere ve gerçeklere dayandırmaktır; Gerçek yasaları incelemek ve aşkın nedenleri ve tarihin anlamını aramamak bu çalışmalarda tam olarak gerçekleştirildi.

Bugün daha çok tercih edilen, tarihsel gelişimin farklı ölçekli dalgalarının (aşamalarının) değişmesinin bir sonucu olarak sosyal bağlantıların ve ilişkilerin karmaşıklaşmasına yönelik belirli bir zamansal yön (eğilim) olduğunu varsayan toplumsal evrimin döngüsel dalga doğası paradigmasıdır. Sosyal gelişimin bir aşamasından diğerine geçiş, sosyal önceden belirlenmişliğin ihlal edildiği “çatallanma noktaları” ile güncellenir.

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.

Sosyal felsefe

1. Toplum kavramı. Felsefi düşünce tarihinde anlaşılmasına yönelik temel yaklaşımlar.

2. Maddi bir sistem olarak toplum.

3. Toplumun ana alanları.

4. Toplumsal bilinç, biçimleri ve düzeyleri.

5. Modern toplumun gelişimine yönelik sorunlar ve beklentiler. Küreselleşme ve toplum yaşamındaki rolü.

6. İnsan ve tarihsel süreç. Kişilik ve kitleler, tarihteki rolleri. (75)

7. Bireysel özgürlük ve sorumluluk sorunu. (53)

Toplum kavramı. Felsefi düşünce tarihinde anlaşılmasına yönelik temel yaklaşımlar.

Ders sosyal felsefe insan toplumunun yaşamının ve gelişiminin en genel, öncelikle ideolojik ve metodolojik ilkeleridir. Sosyal felsefenin görevleri toplumun özünü, diğer maddi sistemlerden niteliksel farkını kavramak, toplumun insan yaşamındaki anlamını, amaçlarını ve beklentilerini bulmaktır. sosyal Gelişim.

Toplum geniş, kesinlikle felsefi bir anlayışla, insanların hayatlarını yeniden üretmeyi ve sürdürmeyi amaçlayan, tarihsel olarak kurulmuş bir dizi ortak faaliyet biçimidir.

Felsefi düşünce tarihinde toplumu anlamaya yönelik çeşitli temel yaklaşımlar ortaya çıkmıştır.

1)Natüralist yaklaşım toplumu doğal varoluşun doğal bir devamı, doğal evrimin bir aşaması olarak görür. Bu konumlardan insanlık tarihi, sosyal yapının türü ve halkların kaderi ya doğal ve iklimsel özelliklerle (C. Montesquieu, L. Mechnikov) ya da gen havuzunun evrimiyle (sosyobiyoloji temsilcileri E. Wilson) açıklanmaktadır. ve diğerleri) veya kozmik radyasyon ve güneş aktivitesinin ritimleriyle ( Rus kozmistler, örneğin A. Chizhevsky, L. Gumilev).

2)Teolojik yaklaşım Kişiye kişisel gelişim ve Tanrı'ya hizmet etme koşullarını sağlamak üzere tasarlanmış toplum yapısının ilahi kaderi fikrini savunur. Augustine Aurelius, insanlık tarihinde iki tür toplumsal düzeni ayırt etti: günah ve şiddete dayanan “dünyevi şehir” (Roma İmparatorluğu ile özdeşleştirildi) ve iyinin hüküm sürdüğü “Tanrı şehri” - bu en yüksek maneviyattır Hıristiyan kilisesi sayesinde kurulan topluluk.

3)İdealist yaklaşım toplumu insanların manevi faaliyetlerinin bir ürünü olarak görüyor; sosyal ilişkilerin özü burada bir fikir kompleksinde görülüyor. Bu yaklaşım, Platon'un öğretilerine kadar uzanır ve en canlı ifadesini, insanlık tarihini Mutlak İdeanın öz gelişimi olarak sunan Hegel'in felsefesinde alır. Topluma ilişkin idealist öğretiler, Yeni Çağ felsefesinde geliştirilen toplumsal sözleşme teorisini içerir (T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, vb.). Bu teoriye göre toplum, insanların "doğal" bir durumdan "medeni" bir duruma geçişinin gerçekleştiği, insanlar arasında bilinçli olarak yapılan bir anlaşmanın sonucu olan insan zihninin yapay bir icadıdır.

4)Materyalist yaklaşım toplum anlayışında en önemli somut örneğini felsefede aldı Marksizm. Materyalistler, toplumun gelişmesinin temel dayanağının, insanların insan ihtiyaçlarını karşılamaya yönelik maddi ve üretim faaliyetleri olduğunu savunurlar. İnsanlar ihtiyaçlarını karşılamak için hem doğayla hem de birbirleriyle etkileşime girer - sosyal varoluşu oluşturan şey budur. Marx, Ekonomi Politiğin Eleştirisi'nin önsözünde şöyle yazmıştı: "İnsanların varoluşunu belirleyen bilinç değildir, tam tersine toplumsal varoluş onların bilincini belirler." Marx'a göre toplumsal gelişmenin temeli, nesnel olarak gelişen ve toplumun yapısını ve toplumsal ilişkilerin doğasını belirleyen maddi malların üretim yöntemidir. Sosyal ilişkilerin tüm çeşitliliği birincil veya temel olarak bölünmüştür - bunlar maddi ve üretim ilişkileridir ve ikincil veya üstyapısaldır - bunlar politik, hukuki, ahlaki, estetik vb.

Toplumsal varoluş, nesnel gelişme yasalarıyla karakterize edilir. Marx, toplum doktrininde başlıcalarının içeriğini ve eylemini ortaya koydu:

Toplumsal varoluşun toplumsal bilince göre belirleyici rolü yasası;

Üretim ilişkilerinin üretici güçlerin doğasına ve gelişim düzeyine uygunluğu yasası;

Sınıf mücadelesi hukuku.

Marksizm felsefesinde, toplumun en yüksek derecede karmaşıklığa sahip maddi bir sistem olduğu görüşü geliştirildi.

Farklı insanların toplum hakkında çok farklı fikirleri vardır. Genellikle bu terim, belirli çıkarlar, karşılıklı sempatiler, yaşam tarzı ve ortak faaliyetlerle birleşen belirli bir grup insanı ifade eder. Sosyolojinin bu kategoriyi anlamak için kendi yaklaşımı vardır. Toplum nedir ve sosyolojinin inceleme konusu olmasıyla karakterize edilen özellikleri nelerdir?

Toplumu anlamada modern yaklaşımlar.

Sosyolojik düşüncenin tüm tarihi, bir toplum teorisi inşa etmeye yönelik bilimsel yaklaşım ve yöntemlerin araştırılmasının tarihidir. Bu teorik iniş ve çıkışların hikayesi. Buna “toplum” kategorisine yönelik çeşitli kavramsal yaklaşımların gelişimi eşlik etti.

Antik Yunan filozofu Aristoteles, toplumu, etkileşimi belirli norm ve kurallarla düzenlenen bir grup grup olarak anlamıştı. 18. yüzyıl Fransız bilim adamı Saint-Simon, toplumun, insanın doğa üzerindeki hakimiyetini uygulamak için tasarlanmış devasa bir atölye olduğuna inanıyordu. 19. yüzyılın ilk yarısının düşünürü için Proudhon, adalet sorunlarını gerçekleştirmek için kolektif çabalar yürüten bir dizi çelişkili grup, sınıftır. Sosyolojinin kurucusu Auguste Comte, toplumu iki yönlü bir gerçeklik olarak tanımladı: 1) bir aileyi, bir halkı, bir ulusu ve nihayet tüm insanlığı birbirine bağlayan ahlaki duyguların organik gelişiminin sonucu; 2) birbirine bağlı parçalardan, elementlerden, “atomlardan” vb. oluşan, otomatik olarak çalışan bir “mekanizma” olarak.

Modern toplum kavramları arasında öne çıkıyor "Atomik teori Buna göre toplum, bir dizi hareket eden bireyler ve aralarındaki ilişkiler olarak anlaşılmaktadır. Yazarı J. Davis'tir. Şöyle yazdı: “Toplumun tamamı, sonuçta kişiler arası duygu ve tutumlardan oluşan hafif bir ağ olarak temsil edilebilir. Her bu kişiördüğü bir ağın merkezinde oturuyor, birkaç kişiyle doğrudan, dolaylı olarak da tüm dünyayla bağlantılı olarak temsil edilebilir.”

Bu kavramın en uç ifadesi G. Simmel'in teorisiydi. Toplumun bireylerin etkileşimi olduğuna inanıyordu. Sosyal etkileşim - bu, bir bireyin, bir grup bireyin veya bir bütün olarak toplumun herhangi bir davranışıdır. şu an ve belirli bir süre boyunca. Bu kategori, niteliksel olarak farklı faaliyet türlerinin kalıcı taşıyıcıları olarak insanlar ve sosyal gruplar arasındaki ilişkilerin doğasını ve içeriğini ifade eder. Böyle bir etkileşimin sonucu sosyal bağlantılar olur. Sosyal bağlantılar – bunlar bağlantılar, takip eden bireylerin etkileşimleridir. Özel hedefler belirli yer ve zaman koşulları altında. Aynı zamanda toplumun, sosyal bağlantılar ve etkileşimlerden oluşan bir küme olduğu fikri, sosyolojik yaklaşıma ancak belirli bir ölçüde karşılık gelir.

Bu kavramın ana hükümleri daha da geliştirildi. "ağ" toplum teorileri. Bu teori, sosyal açıdan önemli kararları birbirlerinden izole olarak alan bireylerin hareket etmesine asıl vurguyu yapar. Bu teori ve varyantları, toplumun özünü açıklarken, eylemde bulunan bireylerin kişisel niteliklerini ilgi odağına yerleştirmektedir.

İÇİNDE “sosyal gruplar” teorileri toplum, tek bir baskın grubun varyasyonları olan, birbiriyle örtüşen farklı insan gruplarının bir koleksiyonu olarak yorumlanır. Bu anlamda popüler toplumdan, yani bir halk ya da Katolik cemaati içinde var olan her türlü grup ve topluluktan söz edebiliriz. Eğer "atomistik" veya "ağ" kavramlarında toplumun tanımındaki önemli bir bileşen ilişki türüdür, o zaman "grup" teorilerinde bu insan gruplarıdır. Toplumu insanların en genel topluluğu olarak gören bu kavramın yazarları, "toplum" kavramını "insanlık" kavramıyla özdeşleştirmektedir.

Sosyolojide toplumun incelenmesine yönelik iki ana rakip yaklaşım vardır: işlevselci ve çatışmacı. Modern işlevselciliğin teorik çerçevesi beş ana teorik konumdan oluşur:

1) toplum, tek bir bütün halinde birleşmiş parçalardan oluşan bir sistemdir;

2) sosyal sistemler, kolluk kuvvetleri ve mahkeme gibi iç kontrol mekanizmalarına sahip oldukları için istikrarlı kalır;

3) elbette işlev bozuklukları (gelişimsel sapmalar) vardır, ancak bunların kendi başlarına üstesinden gelinebilir;

4) değişiklikler genellikle aşamalıdır ancak devrim niteliğinde değildir;

5) sosyal entegrasyon veya toplumun, ülke vatandaşlarının çoğunluğunun tek bir değerler sistemini takip etme konusundaki anlaşmasına dayanarak oluşan, çeşitli ipliklerden örülmüş güçlü bir doku olduğu duygusu.

Çatışmacı yaklaşım, sınıf çatışmasının toplumun temelinde olduğuna inanan K. Marx'ın eserleri temelinde oluşturulmuştur. Dolayısıyla toplum, gelişiminin gerçekleştiği düşman sınıflar arasında sürekli bir mücadele alanıdır.

Toplumun sosyolojik analizi.

Geniş anlamda “toplum” kavramı – “genel olarak toplum” – herhangi bir toplumsal oluşumda ortak olanı karakterize eder. Buradan yola çıkarak bu karmaşık kategorinin genel bir tanımını verebiliriz. Toplum insanlar arasında yaşamları sürecinde gelişen, tarihsel olarak gelişen bir ilişkiler bütünüdür.

Bunun çalışma grubunuz, kitap topluluğu ve daha karmaşık bir toplum için geçerli olan evrensel bir tanım olduğunu görmek kolaydır. Bu nedenle toplumun sosyolojik analizi çok düzeyli bir yapı varsayar. Sosyal gerçeklik modeli en az iki düzeyde sunulabilir: makro ve mikro sosyolojik.

Makrososyoloji, herhangi bir toplumun özünü anlamaya yardımcı olan davranış kalıplarına odaklanır. Yapılar olarak adlandırılabilecek bu modeller, aile, eğitim, din gibi sosyal kurumların yanı sıra politik ve ekonomik sistemleri de içermektedir. Açık makrososyolojik düzey toplum, insanlığın tarihsel gelişimi sürecinde belirlenen, gelenek, gelenek, hukuk, sosyal kurumların vb. gücüyle desteklenen, hem büyük hem de küçük insan gruplarının nispeten istikrarlı bir sosyal bağlantıları ve ilişkileri sistemi olarak anlaşılmaktadır. (sivil toplum), maddi ve manevi malların belirli bir üretim, dağıtım, değişim ve tüketim yöntemine dayanmaktadır.

Mikrososyolojik düzey analiz, kişinin yakın sosyal çevresini oluşturan mikro sistemlerin (kişilerarası iletişim çemberleri) incelenmesidir. Bunlar, bir birey ile diğer insanlar arasındaki duygusal olarak yüklü bağlantı sistemleridir. Bu tür bağlantıların çeşitli kümeleri, üyelerinin birbirlerine olumlu tutumlarla bağlı olduğu ve diğerlerinden düşmanlık ve ilgisizlikle ayrılan küçük gruplar oluşturur. Bu düzeyde çalışan araştırmacılar, sosyal olguların ancak insanların birbirleriyle etkileşim halindeyken bu olgulara yükledikleri anlamların analizi temelinde anlaşılabileceğine inanmaktadır. Araştırmalarının ana konusu, toplumun istikrarını veya içinde meydana gelen değişiklikleri etkileyen, insanlar arasındaki etkileşimi belirleyen bireylerin davranışları, eylemleri, güdüleri, anlamlarıdır.

Gerçek hayatta “genel olarak toplum” olmadığı gibi, “genel olarak ağaç” da yoktur, çok spesifik toplumlar vardır: Rus toplumu, Amerikan toplumu vb. Bu durumda “toplum” kavramı, kelimenin dar anlamıyla, modern ulus-devletlerin karşılığı olarak, yani iç mekânın insani içeriği (“insanlar”) anlamında kullanılmaktadır. devlet sınırları. Amerikalı sosyolog N. Smelser, bu şekilde yenilenen toplumu, "belirli coğrafi sınırlara, ortak bir yasama sistemine ve belirli bir ulusal (sosyokültürel) kimliğe sahip insanlardan oluşan bir topluluk" olarak tanımladı.

Toplumun özünün makro düzeyde daha eksiksiz ve derinlemesine anlaşılması için, onun ayırt edici özelliklerinden (özelliklerinden) birkaçını vurgulayacağız:

1) bölge - etkileşimlerin gerçekleştiği, sosyal bağlantıların ve ilişkilerin oluştuğu, sınırlarla belirlenen coğrafi alan;

2) kendi adına ve kimliğine sahip olmak;

3) esas olarak halihazırda tanınmış temsilcileri olan kişilerin çocuklarından ikmal;

4) iç bağlantıları ve etkileşimleri yeniden üretme kararlılığı ve yeteneği;

5) özerklik, başka herhangi bir toplumun parçası olmadığı ve bireylerin farklı ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli koşulları yaratma ve onlara kendini onaylama ve kendini geliştirme için geniş fırsatlar sağlama yeteneğinde ortaya çıkan özerklik -gerçekleşme. Toplumun yaşamı, bu sosyal kurum ve kuruluşlar tarafından ve toplumun kendi içinde geliştirilen ve oluşturulan norm ve ilkelere dayanarak düzenlenir ve yönetilir;

6) büyük bir bütünleştirici güç: ortak bir değerler ve normlar sistemine (kültür) sahip olan toplum, her yeni nesli bu sisteme tanıtır (onları sosyalleştirir), onları mevcut sosyal bağlantılar ve ilişkiler sistemine dahil eder.

"Toplum" kavramının tanımındaki tüm farklılıklara rağmen, O. Comte'dan T. Parsons'a kadar sosyologlar onu bütünleyici bir sosyal sistem olarak değerlendirdiler. Büyük sayı farklı düzende ve farklı karakteristikte sosyal olgular ve süreçler.

Sosyal sistem– toplumsal gerçekliğin yapısal bir unsuru, belli bir bütünsel oluşumdur. Bir sosyal sistem olarak toplumu oluşturan unsurlar, sosyal bağlantılar ve ilişkilerle birleşen ve belirli sosyal rolleri yerine getiren bireylerden oluşan, belirli sosyal değer ve normları geliştiren sosyal kurum ve kuruluşlar, sosyal topluluklar ve gruplardır. Bütün bu unsurlar birbiriyle bağlantılıdır ve toplumun yapısını oluşturur.

Sosyal yapı– bu, elemanların belirli bir bağlantı ve etkileşim yoludur, yani. Belirli sosyal konumları işgal eden ve belirli performansları sergileyen bireyler sosyal fonksiyonlar belirli bir sosyal sistemde kabul edilen norm ve değerler dizisine uygun olarak. Aynı zamanda toplumun yapısına, toplumun yapısal parçalarının (alt sistemlerin) tanımlanmasına bağlı olarak farklı açılardan bakılabilir.

Bu nedenle, toplumun yapısal unsurlarını tanımlamanın önemli bir temeli, insanları cinsiyete, yaşa ve ırka göre ayıran doğal faktörlerdir. Burada sosyo-bölgesel toplulukları (bir şehrin nüfusu, bölge vb.), sosyo-demografik (erkekler, kadınlar, çocuklar, gençler vb.), sosyo-etnik (klan, kabile, milliyet, ulus) olarak ayırt edebiliriz.

Makro düzeyde sosyal etkileşim, toplumun yapısı bir sosyal kurumlar sistemi (aile, devlet vb.) şeklinde sunulur. Mikro düzeyde sosyal yapı, bir sosyal roller sistemi şeklinde oluşur.

Toplum aynı zamanda insanların dikey tabakalaşmasıyla ilgili diğer parametrelere göre de yapılandırılmıştır: mülkiyetle ilgili olarak - sahip olanlar ve olmayanlar olarak, güçle ilgili olarak - yöneticiler ve yönetilenler vb.

Toplumu bütünleşik bir sosyal sistem olarak değerlendirirken, yalnızca onun değil, aynı zamanda yapısal elemanlar ama aynı zamanda bazen birbiriyle temas halinde değilmiş gibi görünen bu farklı unsurların birbirine bağlantısı.

arasında bir ilişki var mı sosyal rollerçiftçi ve öğretmen? Aile ve endüstriyel ilişkileri birleştiren nedir? vesaire. ve benzeri. Bu soruların cevapları fonksiyonel (yapısal-fonksiyonel) analiz ile verilmektedir. Toplum, kendisini oluşturan unsurları aralarında doğrudan etkileşim kurarak değil, işlevsel bağımlılıkları temelinde birleştirir. İşlevsel bağımlılık, bir bütün olarak bir dizi öğenin yanı sıra hiçbirinin bireysel olarak sahip olmadığı özelliklerin ortaya çıkmasına neden olan şeydir. Yapısal-işlevsel okulun yaratıcısı Amerikalı sosyolog T. Parsons, sosyal sistemi analiz ederek sistemin var olamayacağı aşağıdaki ana işlevleri belirledi:

1) adaptasyon – çevreye uyum sağlama ihtiyacı;

2) hedefe ulaşma - sistemin karşı karşıya olduğu görevlerin belirlenmesi;

3) entegrasyon – iç düzeni sürdürmek;

4) sistemdeki etkileşim modelini sürdürmek, yani. yapıyı yeniden üretme ve sosyal sistemdeki olası gerilimleri hafifletme olasılığı.

Sistemin ana işlevlerini tanımlayan T. Parsons, bu işlevsel ihtiyaçların karşılanmasını sağlayan dört alt sistemi (ekonomi, politika, akrabalık ve kültür) - işlevsel alt sistemleri - tanımlar. Ayrıca uyum, hedef belirleme, istikrar ve entegrasyon süreçlerini doğrudan düzenleyen sosyal kurumları (fabrikalar, bankalar, partiler, devlet aygıtı, okul, aile, kilise vb.) belirtir.

Sosyo-tarihsel determinizm.

İşlevsel alt sistemlerin tanımlanması, bunların deterministik (neden-sonuç) ilişkisi sorusunu gündeme getirdi. Başka bir deyişle soru, toplumun bir bütün olarak görünümünü alt sistemlerden hangisinin belirlediğidir. Determinizm – Bu, doğadaki ve toplumdaki tüm olayların nesnel, doğal ilişkisi ve karşılıklı bağımlılığı doktrinidir. Determinizm'in başlangıç ​​ilkesi şu şekildedir: Çevremizdeki dünyadaki her şey ve olaylar birbirleriyle çeşitli bağlantı ve ilişkiler içerisindedir.

Ancak toplumun bir bütün olarak görünüşünü neyin belirlediği sorusu konusunda sosyologlar arasında bir birlik yoktur. Örneğin K. Marx ekonomik alt sistemi (ekonomik determinizm) tercih etti. Teknolojik determinizmin savunucuları, toplumsal yaşamdaki belirleyici unsuru teknolojinin ve teknolojinin gelişmesinde görüyorlar. Kültürel determinizmin destekçileri, toplumun temelinin, toplumun istikrarını ve benzersizliğini sağlayan genel kabul görmüş değer ve norm sistemlerinden oluştuğuna inanmaktadır. Biyolojik determinizmin savunucuları, tüm sosyal olayların insanların biyolojik veya genetik özelliklerine göre açıklanması gerektiğini savunuyorlar.

Topluma, toplum ile insan arasındaki etkileşim kalıplarını, ekonomik ve sosyal faktörleri incelemek açısından yaklaşırsak, o zaman ilgili teoriye sosyo-tarihsel determinizm teorisi denilebilir. Sosyo-tarihsel determinizm- Sosyal fenomenlerin evrensel bağlantı ve karşılıklı bağımlılığını ifade eden sosyolojinin temel ilkelerinden biri. Toplum insanı ürettiği gibi insan da toplumu üretir. Aşağı hayvanların aksine o, kendi manevi ve maddi faaliyetinin ürünüdür. Bir kişi yalnızca bir nesne değil, aynı zamanda sosyal eylemin öznesidir.

Sosyal eylem– sosyal aktivitenin en basit birimi. Bu kavram, bir bireyin bilinçli olarak diğer insanların geçmiş, şimdiki veya gelecekteki davranışlarına yönelik eylemini ifade etmek için M. Weber tarafından geliştirilmiş ve bilimsel dolaşıma sokulmuştur.

Sosyal yaşamın özü pratik insan faaliyetinde yatmaktadır. Bir kişi, faaliyetlerini tarihsel olarak belirlenmiş türler ve etkileşim biçimleri ve diğer insanlarla ilişkiler aracılığıyla yürütür. Bu nedenle faaliyeti kamusal yaşamın hangi alanında gerçekleştirilirse gerçekleştirilsin her zaman bireysel değil toplumsal bir karaktere sahiptir. Sosyal aktiviteler - Bir konu (toplum, grup, birey) tarafından çeşitli alanlarda ve çeşitli düzeylerde gerçekleştirilen bir dizi sosyal açıdan önemli eylemdir. sosyal organizasyon belirli amaçlar peşinde koşan toplumlar sosyal hedefler ve çıkarları ve bunları başarmak için çeşitli araçları kullanmak (ekonomik, sosyal, politik ve ideolojik).

Tarih ve toplumsal ilişkiler faaliyetten bağımsız olarak var olamaz ve var olamaz. Sosyal aktivite, bir yandan insanların irade ve bilinçlerinden bağımsız, nesnel yasalara göre yürütülürken, diğer yandan sosyal statülerine uygun olarak farklı yol ve araçları seçen insanları içerir. uygulanması.

Sosyo-tarihsel determinizmin temel özelliği, nesnesinin aynı zamanda faaliyet konusu olarak hareket eden insanların faaliyeti olmasıdır. Dolayısıyla sosyal yasalar, toplumu oluşturan insanların pratik faaliyetlerinin yasaları, kendi sosyal eylemlerinin yasalarıdır.

Toplumların tipolojisi.

Modern dünyada, hem açık (iletişim dili, kültür, coğrafi konum, büyüklük vb.) hem de gizli (toplumsal bütünleşme derecesi, istikrar düzeyi vb.) olmak üzere birçok açıdan birbirinden farklı olan farklı toplum türleri vardır. .). Bilimsel sınıflandırma, bir toplum grubunu diğerlerinden ayıran ve aynı gruptaki toplumları birleştiren en önemli, tipik özelliklerin belirlenmesini içerir. Toplumlar olarak adlandırılan sosyal sistemlerin karmaşıklığı, hem onların spesifik tezahürlerinin çeşitliliğini hem de tek bir sistemin yokluğunu belirler. evrensel kriter, bunlara göre sınıflandırılabilirler.

19. yüzyılın ortalarında. K. Marx, maddi malların üretim yöntemine ve üretim ilişkilerine, özellikle de mülkiyet ilişkilerine dayanan bir toplum tipolojisi önerdi. Tüm toplumları (sosyo-ekonomik oluşumların türüne göre) beş ana türe ayırdı: ilkel komünal, köle sahibi, feodal, kapitalist ve komünist (ilk aşama sosyalist toplumdur).

Başka bir tipoloji, tüm toplumları basit ve karmaşık olarak ayırır. Kriter, yönetim seviyelerinin sayısı ve sosyal farklılaşmanın (tabakalaşma) derecesidir. Basit toplum- bu, kurucu parçaların homojen olduğu, zengin ve fakirin olmadığı, liderlerin ve astların olmadığı, buradaki yapı ve işlevlerin yeterince farklılaşmadığı ve kolayca değiştirilebildiği bir toplumdur. Bunlar bazı yerlerde hâlâ varlığını sürdüren ilkel kabilelerdir.

Karmaşık toplum- Oldukça farklılaşmış yapı ve işlevlere sahip, birbirine bağlı ve birbirine bağımlı, bunların koordinasyonunu gerektiren bir toplum.

K. Popper iki tür toplumu birbirinden ayırıyor: kapalı ve açık. Aralarındaki farklar, en önemlisi tutum olmak üzere bir dizi faktöre dayanmaktadır. sosyal kontrol ve bireysel özgürlük. İçin kapalı toplum Statik bir sosyal yapı, sınırlı hareketlilik, yeniliğe karşı bağışıklık, gelenekçilik, dogmatik otoriter ideoloji ve kolektivizm ile karakterize edilir. K. Popper, Sparta'yı, Prusya'yı, Çarlık Rusya'sını, Nazi Almanya'sını ve Sovyetler Birliği Stalin dönemi. Açık Toplum dinamik bir toplumsal yapı, yüksek hareketlilik, yenilik yapma yeteneği, eleştiri, bireycilik ve çoğulcu demokratik ideoloji ile karakterize edilir. Örnekler açık topluluklar K. Popper antik Atina'yı ve modern Batı demokrasilerini değerlendirdi.

Amerikalı sosyolog D. Bell tarafından teknolojik temeldeki değişikliklere (üretim ve bilgi araçlarının iyileştirilmesi) dayanarak önerilen toplumların geleneksel, endüstriyel ve post-endüstriyel olarak bölünmesi istikrarlı ve yaygındır.

Geleneksel (endüstriyel öncesi) toplum- geçimlik tarımın, sınıf hiyerarşisinin, yerleşik yapıların ve geleneğe dayalı sosyokültürel düzenleme yönteminin hakim olduğu tarımsal bir yapıya sahip bir toplum. İnsanların ihtiyaçlarını yalnızca minimum düzeyde karşılayabilen, el emeği ve son derece düşük üretim gelişme oranları ile karakterize edilir. Son derece eylemsizdir, bu nedenle yeniliğe çok duyarlı değildir. Böyle bir toplumda bireylerin davranışları gelenekler, normlar ve sosyal kurumlar tarafından düzenlenir. Geleneklerin kutsallaştırdığı gelenekler, normlar, kurumlar sarsılmaz kabul ediliyor, onları değiştirme düşüncesine bile izin vermiyor. Bütünleştirici işlevlerini yerine getiren kültür ve sosyal kurumlar, toplumun kademeli olarak yenilenmesinin gerekli bir koşulu olan bireysel özgürlüğün her türlü tezahürünü bastırır.

Sanayi toplumu terimi, A. Saint-Simon tarafından yeni teknik temeline vurgu yapılarak tanıtıldı. Sanayi toplumu(modern terimlerle) esnek, dinamik ve değiştirici yapılara sahip, endüstriye dayalı bir yönetim biçimine sahip, bireysel özgürlük ve toplumun çıkarlarının birleşimine dayanan bir sosyo-kültürel düzenleme biçimine sahip karmaşık bir toplumdur. Bu toplumlar, gelişmiş bir işbölümü, malların seri üretimi, üretimin makineleşmesi ve otomasyonu, kitle iletişiminin gelişmesi, kentleşme vb. ile karakterize edilir.

Sanayi sonrası toplum(bazen bilgi olarak da adlandırılır) - bilgi temelinde geliştirilen bir toplum: doğal ürünlerin çıkarılması (geleneksel toplumlarda) ve işlenmesi (endüstriyel toplumlarda), bilginin edinilmesi ve işlenmesinin yanı sıra tercihli kalkınma (tarım yerine) ile değiştirilir. geleneksel toplumlar ve endüstriyel toplumlarda endüstri) hizmet sektörü. Sonuç olarak, istihdam yapısı ve çeşitli meslek ve nitelik gruplarının oranı değişmektedir. Tahminlere göre, zaten 21. yüzyılın başında. gelişmiş ülkelerde yarısı iş gücü bilişim alanında, dörtte biri alanda istihdam edilecek malzeme üretimi ve dörtte biri - bilgi de dahil olmak üzere hizmetlerin üretiminde.

Teknolojik temeldeki bir değişiklik aynı zamanda tüm sosyal bağlantı ve ilişkiler sisteminin organizasyonunu da etkiler. Eğer sanayi toplumunda kitle sınıfı işçilerden oluşuyorsa, sanayi sonrası toplumda da bu kitle çalışanlar ve yöneticilerden oluşuyordu. Aynı zamanda statü ("tanecikli") yerine sınıf farklılaşmasının önemi zayıflıyor sosyal yapı işlevsel (“hazır”) bir tane oluşur. Liderlik yerine koordinasyon yönetimin ilkesi haline geliyor ve temsili demokrasinin yerini doğrudan demokrasi ve özyönetim alıyor. Sonuç olarak, yapılar hiyerarşisi yerine duruma göre hızlı değişime odaklanan yeni bir ağ organizasyonu türü yaratılıyor.

Doğru, aynı zamanda bazı sosyologlar bir yandan daha fazlasını sağlamanın çelişkili olasılıklarına da dikkat çekiyorlar. yüksek seviye bireyin özgürlüğüne ve diğer yandan onun üzerinde yeni, daha gizli ve dolayısıyla daha tehlikeli toplumsal kontrol biçimlerinin ortaya çıkmasına neden olur.

Sonuç olarak, modern sosyolojide tartışılanlara ek olarak başka toplum sınıflandırmalarının da bulunduğunu belirtmek isteriz. Her şey hangi kriterin dahil edileceğine bağlıdır

teolojik(Orta Çağ'da baskındır).

Mekanik(Her detayın işlevini yerine getirdiği, yapay olarak yaratılmış bir mekanizma olarak toplum). Kesin bilimlerin gelişiminin etkisi altında modern zamanlarda egemen oldu. Bu yaklaşımın sonucu, sosyal bilişte hakim olan belirli bir sosyal metodolojinin yokluğudur;

Organikçi(bir organizma olarak toplum): 19. yüzyılda geliştirildi. Biyolojinin gelişmesindeki gelişmelerden etkilenmiştir. Sunulan G. Spencer: toplum, organik olmayan evrimin bir ürünüdür ve tıpkı bir organizma gibi basitten karmaşığa, tutarsız homojenlikten tutarlı heterojenliğe doğru gelişir. Ahlakın doğal kökenleri vardır (kendini koruma) ve aynı zamanda evrimin bir ürünüdür.

Yapısal-fonksiyonel (sistemik): Toplumu anlamak için yapısının istikrarlı unsurları arasında işlevsel bağlantılar kurmak gerekir. Temsilciler: R.Merton, T. Parsons.

Postmodern

Toplumun kökenine ilişkin tarihsel kavramlar.

19. yüzyıla kadar olduğunu belirtmek gerekir. Filozoflar toplum ile devlet (toplumsal ile politik olan arasındaki) arasındaki farkı görmediler; Felsefi ve sosyolojik düşünce tarihinde uzun süre toplumsalın özel doğası hakkında bir fikir yoktu. Antik filozoflar toplumdan bahsederken ona "polis" adını verdiler, yani. şehir devleti. Dolayısıyla insanı “toplumsal bir hayvan” (zoon politikon) olarak adlandıran Aristoteles, politik bir hayvanı kastediyordu. Demokritos genel olarak toplumu doğanın basit bir devamı olarak görüyordu, yani. Toplumun kökenini doğanın gelişiminin doğal bir devamı olarak görüyorlardı. Platon toplumun kökeninin nedenini, insanların ihtiyaçlarının çeşitliliğinin ve her bireyin sınırlı yeteneklerinin bir sonucu olan işbölümünde gördü. Mübadele yönetim ihtiyacını doğurur ve devletin dış sınırları olduğundan dışarıdan tehlike gelmesi mümkündür. Buna göre devlette üç sınıf ortaya çıkıyor: işçiler, koruyucu ve yönetici. İnsanlar doğası gereği eşit değildir; sınırlı fırsatlar onları eşit kılar; buna göre toplumun istikrarı, vatandaşların bu durumdaki ihtiyaçlarının farkında olmalarına (farkındalık) eğitimle kazanılmasına dayanır. Platon ayrıca ahlakın bozulması nedeniyle adil bir devletin bozulduğunu da gösterir: Eğer iktidar askerlere geçerse, o zaman bu aygıt timokrasi. Ama askeri cesareti olan ama devlet adamlığı olmayan insanlar iktidarda kalamayacaklar, o zaman biz de kazanacağız. oligarşi- Kolayca dönüşebilen para avcılarının gücü demokrasi(anarşiye benzer), ki bu da yalnızca başa çıkılabilir zorbalık.

Aristo devleti doğal iletişim ihtiyacının bir sonucu olarak görüyordu (“Toplumun dışında ya Tanrı ya da bir aptal var olabilir”). Devlet bireyden önce gelir ve toplumsal istikrarın temeli orta sınıftır: Bir kişinin devletteki konumu mülkiyet tarafından belirlendiğinden, yoksulluk ve zenginlik maliyetlerin yarattığı iki uç noktadır. Aristoteles ayrıca doğru (monarşi, aristokrasi, yönetim) ve yanlış (tiranlık, oligarşi, demokrasi) devlet biçimleri (amaca göre böler: kamu yararı ve kişisel çıkar) arasında ayrım yapar.

Ortaçağa ait Filozoflar, varsayılması kolay olduğu gibi, toplumun varlığını ilahi iradeden çıkarmışlardır. Augustine acıların mekanı olan “dünya şehri”nden ve ideal bir iyilik kabı olan “Tanrının şehrinden” bahsetti. Buna göre toplum, kader fikri ve "" düşüncesi üzerine kuruluydu. doğru yer" Bu arada, tüm ortaçağ filozofları toplumu şöyle anladı: ulusal olmayan ulusal devlet fikri yoktu, yalnızca “efendi-vasal” ilişkisi vardı (yani vatana ihanet diye bir şey yoktu).

Yeni zaman getirilmiş sosyal sözleşme teorisi(en açık şekilde temsil edilen T.Hobbes). Çünkü insanlar doğası gereği eşitse, herkes aynı faydalardan yararlanabilir ve bunun sonucunda "herkesin herkese karşı savaşı" durumu ortaya çıkabilir. İnsanlar doğası gereği zeki oldukları için bu savaşın gidişatını anlayabiliyorlar ve her şeylerini kaybetmemek için haklarının bir kısmını devlete devretmeyi tercih edecekler. Burada bir fikir olduğu açık sosyal öncesi antropologların onayını bulamadıkları insanlığın durumu. 18. yüzyıl Fransız filozofu tarafından da desteklenmiştir. J.-J. Rousseau toplumun özgün biçimini doğal bir durum, doğayla uyum (fikir) olarak gören Doğa kanunu). Özel mülkiyetin ortaya çıkmasıyla birlikte bir toplumsal sözleşmeye duyulan ihtiyaç ortaya çıkar. Bu arada Rousseau, doğal duruma geri dönmek için zorlayıcı eylemlerin kabul edilebilir olduğunu düşünüyordu (bu, tarihsel açıdan bakıldığında, VFR'nin teorik bir gerekçesi olarak düşünülebilir).

Hegel diğer temsilciler gibi NKF, konsepti inceliyor sivil toplum Ve hukuk kuralı- bireyin kişisel özgürlüğünün ahlaki ve yasal sorumluluğuyla orantılı olduğu böyle bir halk yapısı (Hegel, aydınlanmış Prusya monarşisinin böyle bir yapı olduğunu düşünüyordu; burada biraz yanılmıştı, ancak fikri şuna çok benziyor: Avrupa artık ona rehberlik ediyor). Devlet sivil toplumun gelişmesinin temelidir, sivil toplum ise devletin içinde aştığı gelişme aşamasıdır. Devlet aynı zamanda başlı başına bir amaçtır, yani. çıkarların önünde gelir bireysel ve hiçbir durumda yalnızca bireyin çıkarlarını korumanın bir yolu değildir. Devlet makul olduğundan, içindeki mevcut düzene karşı her türlü mücadele anlamsız ve doğal değildir. Gerçek özgürlük de yalnızca devlette gerçekleşir. Başka bir deyişle, “vardır” her şeyi tüketen durum"(F. Braudel'in terimi), yani. totaliter modeli.

K. Marx ve F. Engels yaratıldı materyalist toplum teorisi. F. Engels toplumun kökenine dikkat çekti ( iş gücü sosyoantropojenez), insanın ve toplumun kökenlerini her ikisinden de etkilenen tek bir sürece bağlamak biyolojikönkoşullar (dik duruş, ön ayakların gelişimi, gırtlak vb.) ve sosyal(iş, konuşma, ortak faaliyetler, ahlaki standartların oluşumu ve evlilik vb.). Marx teorisiyle ünlüdür sosyal olarak-ekonomik oluşumlar Toplumun nasıl ve ne nedeniyle geliştiğini açıklamak. OEF, tarihsel gelişimin belirli bir aşamasında olan ve tüm yönleriyle birlik içinde ele alınan bir toplumu temsil eder: maddi, manevi, politik vb. Marx toplamda 5 oluşum tespit ediyor: ilkel toplumsal, köle tutma, feodal, kapitalist, sosyalist Bir oluşumdan diğerine geçiş faktörü ise gelişmedir. Üretken güçler yani üretim araçları ve yöntemleri.

Z.Freud verdi psikanalitik toplumun kökeninin yorumlanması. Ayrıca toplumun kökenini insan bilincinin kökenine, daha doğrusu ruhumuzun içimizdeki toplumun sesini temsil eden katmanının kökenine bağladı. Süper- benlik(süper ego). Freud ayrıca, kendi görüşüne göre ilkel bir sürüyü temsil eden, insanlığın sosyal öncesi durumu fikrini de kullanıyor; birçok oğul ve onların lider-babaları (bunu “Totem ve Tabu”, “Musa ve Tek Tanrılı Din” eserlerinde anlatır). Bu ilkel insanların henüz bir süper egoları olmadığı için herhangi bir sosyo-ahlaki norm da henüz mevcut değildi. Kullanılabilirlik Oedipus kompleksi(bir çocuğun karşı cinsten bir ebeveyne bilinçsiz çekiciliği ve aynı cinsiyetten bir ebeveyne karşı bilinçsiz saldırganlığı), o kadar da harika olmayan bir anda, sürünün isyan edip lideri öldürmesine ve onu yemesine yol açtı. Sonra babama olan sevgimden dolayı bir suçluluk duygusu doğdu ve bu da ilk yasakların (zihnimizde en güçlüsü haline gelen) ortaya çıkmasına neden oldu: cinayet, Açık ensest ve üzerinde yamyamlık. Freudcu modelin toplumun gelişimini hesaba katmadığını görmek kolaydır; psikanaliz açısından bakıldığında, kişi her zaman tarih öncesi bir yaratık ve kültür ve toplumun düşmanı olarak kalmaya mahkumdur.

Tarih felsefesi.

Tarih felsefesi, ampirik tarihin aksine, tarihsel sürecin temellerinin araştırılmasıyla ilgilidir; tarihin anlamını ve yönünü, toplum tipolojisine metodolojik yaklaşımları, toplumun gelişimindeki faktörleri, tarihin yasalarını, dönemlendirmeyi ve kriterlerini vb. inceler. Gerçek tarihte, tarihin bir anlamı, mantığı ve herhangi bir modeli olduğunu güvenle söylemek her zaman mümkün değildir; neyin tarihsel bir gerçek olduğunu ve neyin olmadığını kesin olarak belirlemek bile zordur: tarih, seçim özgürlüğüne sahip insanlar tarafından yaratılır. , tarihi olaylar benzersizdir ve bir model elde etmek, olayların veya en azından genel özelliklerinin sürekli tekrarlanmasını gerektirir.

Öncelikle ana konuyu vurgulayalım tarihi açıklamadaki pozisyonlar işlem:

Bisikletçilik(tarihsel döngü fikri, “dolaşım” teorisi): modern zamanlarda tanıtıldı J. Vico Her ulusun gelişiminde, insan yaşamının dönemlerine benzer şekilde - çocukluk, gençlik ve olgunluk - üç dönemden (ilahi, kahramanlık ve insani) geçtiğine ve ardından gerilemenin başladığına ve bir döngünün meydana geldiğine inanan kişi. Benzer görüşler Aristoteles, N. Danilevsky ve diğerlerinde de bulunabilir.

İlerlemecilik– daha düşük yaşam biçimlerinden giderek daha gelişmiş yaşam biçimlerine doğru aşamalı gelişme fikri (şunlarla temsil edilir: J.-A. Condorcet, I. Kant, I. Herder, G. Hegel, K. Marx ve benzeri.). Bu konum neredeyse evrensel olarak 19. yüzyıl tarihçileri tarafından temsil edilmektedir. ve modernist ideolojinin kriziyle ilgisini kaybetti.

İlerleme kriterleri:

ahlakın gelişimi ( I. Kant);

zihnin gelişimi ( Condorcet);

üretici güçlerin gelişimi ( K. Marx);

özgürlüğün gelişimi ( Hegel). Tarihin Doğu, Greko-Romen ve Alman evreleri arasında ayrım yaptı: Doğu, bir kişinin özgürlüğünü (despotizm), Yunan-Romen - bazılarının özgürlüğünü (aristokrasi ve demokrasi), Alman - genel iradeyi, mutlak özgürlüğü ifade ediyordu. .

Regresyon– medeniyetin gelişmesiyle toplumun gerilediğini belirten bir bakış açısı. Antik mitolojide (Hesiod) ve felsefede (“altın çağ” - “) temsil edilir gümüş Çağı" - "Demir Çağı") ve günlük bilinçte (geçmişin idealleştirilmesi). J.-J. Rousseauİnsanların ilkel, doğal durumunu kültürel olanın üzerinde yüceltti, bu da ona göre ahlakı olumsuz yönde etkiliyor. Bu nedenle altın çağı, mülkiyetin, kanunların, otoritelerin olmadığı, herkesin eşit ve özgür olduğu toplum öncesi, doğal bir durum olarak görüyor.

Konsept spiral şekilli gelişme, döngüselliğin ve ilerleme fikrinin belirli bir sentezidir; A. Toynbee Tarihin, her biri gelişiminde belirli aşamalardan geçen medeniyetleri değiştirme süreci olduğu “Tarihin Anlaşılması”nda (bununla ilgili daha fazla bilgi biraz sonra), L. Gumileva tarihi etnogenez olarak gören, yani. etnik grupların ortaya çıkışı ve kaybolması süreci vb.

Belirleyicilerin Açıklanması tarihsel gelişimin (faktörleri), tüm kavramlar tek faktörlü ve çok faktörlü olarak ayrılabilir. İÇİNDE tek faktörlü kavramlar temel olarak aşağıdaki faktörleri adlandırdı:

Coğrafi(doğal çevre, iklim koşulları): Ş. Montesquieu. Montesquieu'ya göre iklim, kişinin bireysel koşullarını, bedensel organizasyonunu, eğilimlerini vb. belirler. (soğuk bölgede insanlar daha güçlü ve fiziksel olarak daha güçlüdür, güney halkları tembeldir). Buna göre toplumun gelişiminin doğal koşullar tarafından belirlendiği konuma denir. coğrafi determinizm. Ancak aynı koşullar altında farklı ülkelerin kalkınmasında neden niteliksel farklılıklar olduğunu açıklamıyor.

Malzeme(ekonomi, teknoloji, üretim). Örneğin, K. Marx Sanayi sonrası toplumun teorisyenleri, toplumun gelişiminin üretici güçlerin gelişimine dayandığına inanıyordu. D. Bell Ve E.Toffler mühendislik ve teknolojinin temel rolünden bahsetti.

Manevi(insan zihni, dünya görüşü vb.) Örneğin, Hegel tarihi "aklın kurnazlığı" olarak görüyordu, yani Tarihsel olayların Mutlak İdeanın iradesine göre gerçekleştiğine ve toplumun da dünya ruhunun kendisine yabancılaşması nedeniyle geliştiğine inanıyordu. Hegel'e göre tarihin amacı sivil toplumda yurttaş özgürlüğünün gelişmesidir. 18. yüzyılın Fransız düşünürü. J.-A. Condorcet aynı zamanda tarihsel bölünmeyi insan zihninin ilerleyişine dayandırdı.

Örnek çok faktörlü model konsepttir M. Weber Tek faktörlü teorilerin başlangıçta hatalı olduğunu ve sosyal değişimlerin tüm çeşitliliğini ortaya çıkaramadığını düşünenler.

Sosyal gelişmenin faktörleri sorunuyla yakından ilgili olan soru, dönemlendirme yani Toplumun gelişimini dönemlere ayırma. Burada çeşitli yaklaşımlar tanımlanabilir:

Biçimsel bir yaklaşım K. Marx(sosyo-ekonomik oluşumlar teorisi). Tarih bir dizi formasyona bölünmüştür: birincil (ilkel toplumsal), ikincil (kölelik, bugün bu yaklaşımın büyük ölçüde bir dizi feodalizm, kapitalizmde tükendiği düşünülmektedir) ve üçüncül (sosyalizm). Bunun birkaç nedeni var:

Tüm tarihsel faktörler sadece üretim faktörlerine indirgeniyor ve insanların bilinçleri dikkate alınmıyor.

Tüm Antik Dünya kölelikle özdeşleştirilmiştir (telaffuz edilir) Avrupa merkezcilik), kölelik yalnızca Greko-Romen uygarlığı için önemli bir özellik olmasına rağmen, Eski Mısır ve Çin için önemsizdir.

Marx yalnızca feodalizmden kapitalizme geçişi gösterdi ve vardığı sonuçları tüm toplum türlerine genişletti.

Tarihte, üretici güçlerde önemli bir değişiklik olmadan toplumda radikal bir değişimin gerçekleştiğine dair pek çok örnek vardır (yalnızca Rusya'nın tarihinde pek çok örnek vardır).

Medeniyet bir yaklaşım A. Toynbee. Toynbee'ye göre medeniyet, manevi gelenekler, benzer yaşam tarzları, coğrafi ve tarihi çerçevelerle birleşmiş insanlardan oluşan istikrarlı bir topluluktur. Genel olarak terim uygarlık"üç ana anlamı vardır:

tüm çeşitliliği ve bütünlüğüyle rasyonel olarak örgütlenmiş, oldukça gelişmiş bir toplum;

bir vahşet ve barbarlık dönemini takip eden insani gelişme aşaması;

kültürel gelişimin son aşaması, gerilemesi.

Toynbee yaşayan 5 büyük uygarlık tespit etti: Ortodoks Hıristiyan (Bizans) toplumu; İslam toplumu; Hindu toplumu; Uzak Doğu ve Batı Hristiyan toplumları (kalıntı medeniyetlerden de bahsetti). Gelişimindeki her medeniyet şu aşamalardan geçer: köken, büyüme, çöküş, çürüme, ölüm. Toynbee, uygarlıkların yalıtılmış olarak var olduğuna inanıyordu ki bu doğru değil.

Kültürel bir yaklaşım O. Spengler. Spegler'in "kültür" anlayışı Toynbee'nin medeniyet anlayışına yakındır: Her kültür tek başına var olur, tarihsel sürecin belirli bir aşamasında ortaya çıkar ve sonra ölür. 8 kültür belirledi: Hint, Çin, Babil, Mısır, antik, Arap, Rus, Batı Avrupalı. Bütün kültürler çocukluk, ergenlik, erkeklik ve yaşlılık dönemlerini yaşarlar. Kültürün ölümü, tüm yaşamın büyük şehirlerde yoğunlaştığı ve devletin geri kalanının bir vilayete dönüştüğü medeniyetin ortaya çıkışıyla başlar.

Ayrıca aşağıdaki şema Batı felsefesi ve sosyolojisinde en yaygın olanıdır: geleneksel toplum → sanayi toplumu → sanayi sonrası toplum. Geleneksel toplum, kapitalizm öncesi oluşumların gelişimini benimser ve insan faaliyet kalıplarının, iletişim biçimlerinin, kültürel kalıpların gelenek yoluyla nesilden nesile yeniden üretilmesine dayanır. Hiyerarşi, katı normatif yapı ve düşük sosyal hareketlilik ile karakterize edilen bir tarım toplumudur. Sanayi(modern, modernist) toplum, büyük ölçekli endüstriyel üretimin gelişmesine ve karmaşık bir işbölümüne dayanmaktadır. Şunlarla karakterize edilir: karmaşık bir sosyal yapı, kentleşme, yüksek düzeyde sosyal hareketlilik, daha fazlası yüksek derece bireysel özgürlük ve esnek bir normatif yapı, entelektüel yaşamın laikleşmesi (din özgürlüğü), inisiyatifin ve bireysel davranışın artması, bilim ve teknolojinin yararlılığının tanınması, geleneğe muhalefet, sivil toplumun gelişimi ve hukukun üstünlüğü. Konsept Sanayi sonrası toplum 70'lerin başında ortaya çıktı. 20. yüzyılın eşanlamlıları postmodern toplum, post-modern toplum, bilgi toplumu, tüketim toplumu vb.'dir. Teorisyenlerinin işaretleri olarak ( D. Bell, E.Toffler, Z.Brzezinski vb.) aşağıdakileri vurgulayın: Maddi üretimden ziyade bilgi yaşam tarzının temeli haline gelir;

Maddi üretimi azaltarak hizmet sektörünün büyümesi;

Kodlanmış bilgiye erişimi kontrol eden gruplar, önde gelen toplumsal güç haline geliyor;

Toplumun gelişme hızı süper dinamik hale geliyor;

İletişimin (sosyal, teknik vb.) rolü artıyor;

Yüksek öğrenim öncelik haline geliyor çünkü Toplumun yüksek vasıflı uzmanlara olan ihtiyacı kat kat artıyor;

Yaşam kalitesine önem veriliyor, eğitimin kalitesi, uzmanın kalitesi vb.;

Çalışma ahlakında bir yıkım ve hazcı bir etiğe geçiş var.

Toplumun gelişiminde hümanist yönelim ve hoşgörü teşvik edilir.

Ders 6. FELSEFİ ANTROPOLOJİ.

İnsan çalışmalarına temel yaklaşımlar.

İnsanda biyolojik ve sosyal arasındaki ilişki.

Antropojenez sorunu.

Felsefe tarihinde insanı anlamak.

“Kişi”, “birey”, “kişilik”, “bireylik” kavramları arasındaki ilişki.

Birey ve toplum arasındaki ilişki.

Bireysel özgürlük ve sorumluluk sorunu.

Değerlerin yaratıcısı olarak insan.

Yaşamın anlamı sorunu.

İnsan çalışmalarına temel yaklaşımlar.

içe dönük: Bir kişi “içeriden” anlaşılır (tabii ki anatomik olarak değil), onun temel özellikleri (bilinç, ruh, içgüdüler vb.) analiz edilir. Özellikle M. Scheler, K. Lorenz ve diğerleri tarafından sunulmuştur.

dışa dönük: Bir kişi sosyal veya doğal koşullanma açısından (Tanrı, Kozmos, Evren ile bağlantı yoluyla) "dışarıdan" analiz edilir. Felsefede çok yaygın olarak temsil edilmektedir, örneğin N. Berdyaev, N. Lossky, S. Frank ve diğerleri. vesaire.

İnsanda biyolojik ve sosyal arasındaki ilişki.

Bir kişinin aynı anda iki dünyaya (toplum dünyası ve organik doğa dünyası) dahil edilmesi, aralarında en önemlilerinden ikisinin tanımlanabileceği bir takım sorunlara yol açar:

İnsan doğası sorunu: İnsanların yeteneklerinin, duygularının, davranışlarının oluşumunda ve insanda biyolojik ve sosyal arasındaki ilişkinin nasıl gerçekleştiğini belirleyen, biyolojik veya sosyal ilkelerden hangisinin baskın olduğu. Bir kişi kendisini diğer hayvanların dünyasından ayırdığı, bir hayvandan farklı olarak özel bir şekilde var olmaya çalıştığı için, varlığının özgüllüğünü sağlayan özellikleri tanımlamalı ve korumalıdır. Bu problemin çözülme yönüne bağlı olarak insan doğasına ilişkin biyolojikleştirici ve sosyolojikleştirici kavramlar birbirinden ayırt edilebilir. Biyolojileştirme Kavramlar insanın özünü doğal belirleyicilere dayanarak açıklar. Buna Darwinizm, Freudculuk, yaşam felsefesi (F. Nietzsche: “İnsan hasta bir hayvandır”) ve L. Feuerbach'ın öğretileri vb. dahildir. T. Malthus dikkate alınan sosyal hayat insanların varoluş mücadelesinin (güçlü olan kazanır, zayıf olan yok olur) bir arenasıdır ve doğal koşullar insanları bu mücadelenin içine çeker. Biyolojikleştirme yaklaşımının savunucuları sıklıkla verilere atıfta bulunur. sosyobiyoloji 1975 yılından bu yana yoğun bir şekilde gelişmektedir. Buna göre, insan davranışının kalıplaşmış biçimlerinin çoğu aynı zamanda memelilerin karakteristiğidir ve bazı daha spesifik biçimler primatların davranışının karakteristiğidir. Sosyobiyolojinin kurucusu E. Wilson Basmakalıp biçimler arasında karşılıklı fedakarlık, belirli bir yaşam alanının korunması, saldırganlık, evrim tarafından geliştirilen cinsel davranış biçimlerine bağlılık, adam kayırmacılık (nepotizm) vb. yer alır. Ayrıca, yukarıdaki terimlerin tümü mecazi bir şekilde kullanılmaktadır, çünkü hayvanlarda bu mekanizmalar gerçekleşmemiş.

Karşı kutupta ise sosyolojikleştirme insanın sosyal yönünü mutlaklaştıran kavramlar (Plato, Aristoteles, Hegel, K. Marx (“İnsan, sosyal ilişkilerin bütünlüğüdür”) vb.). Bu yaklaşımın savunucuları, bir kişinin tek bir yetenekle, özellikle “insani yetenekler kazanma yeteneği” (A. N. Leontyev'in ifadesi) ile doğduğunu savunarak, özellikle doğuştan kör-sağır olan çocukların yetiştirilmesi örneğine atıfta bulunurlar. Nesnel etkinlik kavramına dayalı özel teknikler kullanılarak, bu tür çocuklar yavaş yavaş enstrümantal etkinliklere, karmaşık yazma becerilerine kadar alıştırıldı ve Braille kullanarak konuşma, okuma ve yazma öğretildi. Sonuç, doğum kusurları dikkate alındığında diğer açılardan oldukça normal olan insanların oluşmasıydı. Genel olarak diyebiliriz ki insan doğası biyososyal yani İnsan hem doğa hem de toplum tarafından belirlenir.

İnsanların gerçek varoluşunda biyolojik ve sosyal özelliklerin önemi sorunu. Bununla birlikte, her insanın pratik yaşamındaki benzersizliğini, özgünlüğünü ve benzersizliğini kabul ederek, insanları çeşitli özelliklere göre gruplandırıyoruz; bunların bazıları biyolojik olarak (cinsiyet, yaş vb.), diğerleri - sosyal olarak ve bazıları da - sosyal olarak belirlenir. her ikisinin etkileşimi. Şu soru ortaya çıkıyor: İnsanlar ve insan grupları arasındaki biyolojik olarak belirlenen farklılıkların toplum yaşamında ne gibi önemi vardır? Bu bağlamda aşırı “teoriler” oluşturuldu ( sosyal Darvinizm), her insan ırkının doğasının farklı olduğuna göre, kafatası şeklinden zihinsel yeteneklere kadar birçok yönden birbirinden farklı olan daha yüksek ve daha düşük ırklar vardır. Ancak ilgili araştırmaların gösterdiği gibi bu teorilerin bilimsel bir doğrulaması yoktur.

Antropojenez sorunu.

İnsanın kökeninden bahsederken, onu aynı zamanda insan bilincinin ve insan toplumunun kökenine de bağlıyoruz, böylece bu durumda da çeşitli versiyonları üç ana versiyona indirgeyebiliriz:

Yaratılış (Tanrı'dan);

Uzay;

Evrimsel.

Ana değişikliklerine daha yakından bakalım. İnsanın maymun benzeri atalardan geldiğini yazan ilk kişi J.-B. Lamarck

. Evrimin iki yönünü belirledi:

Yaşamın en basitinden giderek daha karmaşık hale gelen formlarına doğru artan gelişim (dikey gelişim); Organizmaların değişime uyum sağlama yeteneğinin arttırılmasıçevre

(yatay gelişim). Lamarck'ın evrim teorisinin temel ilkesi, organizmaların tarihsel gelişiminin doğal olduğu ve organizmanın organizasyonunu iyileştirmeyi amaçladığı önermesiydi. Lamarck'ın öğretisinin Darwin'in teorisi kadar geniş kabul görmemesinin nedenlerinden biri muhtemelen Lamarck'ın, başlangıçta tüm organizmalarda var olan doğanın ilerleme arzusunun onlara daha yüksek bir güç olan Yaratıcı tarafından aşılandığı fikriydi. Lamarck'a göre vücudun dış etkenlere rasyonel tepki verme iç yeteneği, aktif olarak kullanılan organın yoğun bir şekilde gelişmesi, gereksiz olanın ortadan kalkması ve vücudun edindiği faydalı değişikliklerin yavrularda korunmasını sağlayacak şekilde gerçekleştirilmelidir. . Genetiğin gelişimi çürütüldü Lamarck teorisi

Darwin, 1854 yılında "Doğal Seleksiyon Yoluyla Türlerin Kökeni" adlı kitabında evrimin ana faktörlerini özetlemiş ve 1871'de insanın son halka olduğunu kanıtlayan "İnsanın Türeyişi ve Cinsel Seleksiyon" adlı eseri yayımlanmıştır. canlıların gelişim zincirinde yer alır ve maymunlarla ortak uzak atalara sahiptir. Darwin'in evrim teorisi, bir organizmanın kalıtım özelliklerine ve doğal seçilime dayanmaktadır. Kalıtım- Bir organizmanın benzer metabolizma türlerini ve genel olarak bireysel gelişimi birkaç nesil boyunca tekrarlama özelliği. Darwin'in teorisinin temel kavramlarından biri "varoluş için mücadele"- Farklı organizmalar ve çevre koşulları arasında gelişen ilişkiler. Bu mücadelenin sonucu çevre koşullarına daha az uyum sağlayan organizmaların ölümüdür. En uygun bireyler hayatta kalır ve çoğalır. İşte bu Doğal seçilim. Bu nedenle, her türden, yetişkinlerdekinden daha fazla birey doğar. Ancak Darwin, antropososyogenez sürecindeki öncü faktörü bulamadı.

Daha sonra F. Engels'in "Maymunun İnsana Dönüşme Sürecinde Emeğin Rolü" adlı eserinde bu konu ortaya çıkarılmış ve bu şekilde ortaya çıkmıştır. emek teorisi insanın kökeni. Engels doğrudan maymunun insanın doğrudan atası olduğuna işaret etti. Engels, insanın sosyo-biyolojik evrimini açıklarken emek faaliyetine ve insanların birbirleriyle iletişim kurduğu ve düşüncelerini ifade ettiği bir işaretler sistemi olarak dile büyük önem verdi. Dil sayesinde insan düşüncesi gelişir. Dolayısıyla evrimin hem biyolojik hem de sosyal önkoşulları vardı. Biyolojik olanlar arasında ön ayakların (kol) serbest bırakılması, gırtlak (konuşma organı) oluşması ve beyin hacminin artması nedeniyle dik duruş yer alır. Sosyal önkoşullar, gelişimin belirli bir aşamasında açık konuşma ihtiyacına neden olan ve sonuçta bilincin ortaya çıkmasına yol açan ortak araçsal aktiviteyi içerir.

Emek oluşumu teorisi oldukça yaygın olmasına rağmen tüm bilim adamları tarafından tanınmamaktadır. İtirazlar esas olarak aşağıdakiler:

Modern bilimsel antropoloji, insanın son derece organize bir evrimden evrimleştiğine inanma eğilimindedir. prohominidler hem insanlara hem de maymunlara yakın, yani maymun insanın atası değil, yalnızca insanla ortak ataları olan çok uzak bir akrabadır.

Sorun eksik bağlantı: İnsanların morfolojik olarak farklı türdeki maymun benzeri atalarının aniden ortadan kaybolup ortaya çıkmasının neden bağlantılı olduğu ve bu maymun türlerinin neden modern insanlarla hiçbir ilgisinin olmadığı tamamen belirsizdir. Örneğin, Neandertal'in, Cro-Magnon adamıyla aynı anda var olan ve görünüşe göre onun atası değil, onun tarafından yok edilen farklı bir antik insan türü olduğu biliniyor. Bu güne kadar bu bağlantı bulunamadı. Bu, geçiş bağlantısına yönelik antropolojik araştırmaların yönünün yanlış seçildiğini gösteriyor. Teozofi akımının kurucusu E. Blavatsky prensipte böyle bir bağlantının olmaması gerektiği fikrini dile getirdi.

Artıklık faktörü adaptasyon yaklaşımı sistemine uymuyor: nasıl ilkel Modern bir insanın beyninden farklı olmayan, yeteneklerinin% 5'inden fazlasını kullanmayan beyin gibi bir aracı elde edebilir misiniz? Bu, lehine argümanlara yol açıyor uzaylı versiyonu insanın kökeni.

Fransız antropologlara göre Teilhard de Chardin"İnsanın paradoksu", geçişin morfolojik değişikliklerle değil, "içeriden" gerçekleşmiş olması ve bu nedenle gözle görülür izler bırakmamasıdır. Bu yaklaşım birçok filozof tarafından paylaşılmaktadır. Ancak gelişmenin neden "içe doğru" gittiği ve bir süre sonra taş aletler, grup organizasyonu, konuşma ve ateş kullanımıyla Eski Dünya'nın tüm topraklarında eşzamanlı olarak dışa doğru kendini gösterecek kadar yoğun olduğu bir sır olarak kalıyor.

Konsept orijinaldir B.F. Porşneva Antropososyogenezin klasik emek teorisi çerçevesinde ortaya çıkan bir takım zorlukların üstesinden gelmeye çalışan. Kayıp halka olarak Pithecanthropus, Neandertaller ve Australopithecinleri dahil ederek onları dik primatlar ailesinde birleştiriyor. ilkel insanlar. Troglodytes, iki ayaklı olmaları nedeniyle dört kollu maymunların hepsinden ve insanlardan, net konuşmanın ve serebral kortekste buna karşılık gelen oluşumların tamamen yokluğuyla farklılık gösterir. Bitkisel besinlere ek olarak leş yeme gibi çok spesifik ve profil oluşturan bir özellik açısından hem insanlardan hem de maymunlardan farklıydılar. Çünkü hiçbir durumda avcı değillerdi (anatomi uyarlanmamıştı). Belki de kadavra zehiri mutajen görevi görüyordu. Buna ek olarak, Porshnev ek önkoşulları belirler: ayrılma sürecine kıvılcımların eşlik ettiği ve yangının gelişmesine yol açan taşların kesilmesi, kazınması ve delinmesi vb.

Amerikalı filozof ve kültür bilimci L. Mumford motor-duyusal koordinasyonun üretime dahil edilmesinin önemli bir düşünce keskinliği gerektirmediğine ve buna neden olmadığına dikkat çekiyor. Onlar. Eski insanlarda alet yapma yeteneği, kafatası aparatının gelişimini gerektirmedi veya yaratmadı. Mumford, birçok böcek, kuş ve memelinin insan atalarından daha radikal yenilikler geliştirdiğini söylüyor (karmaşık yuvalar, evler, kunduz barajları, arı kovanları, karınca yuvaları vb.). Bu, eğer teknik beceri insan zekasının aktivitesini belirlemek için yeterli olsaydı, o zaman insanın diğer türlere kıyasla umutsuz bir başarısızlık olacağını gösteriyor. Yani bilincin ortaya çıkmasına neden olan alet faaliyeti değil, tam tersine kişinin bilinci onun avantajıydı ve teknoloji yardımcı bir araçtı.

Söylenenlerden, çok sayıda antropolojik kavrama rağmen, insanın kökenine ilişkin temel sorunun açık kaldığı açıktır.

İlişkin insan evriminin aşamaları, o zaman bunlardan üç tane var:

En eski insanlar (yaklaşık 2-0,5 milyon yıl önce vardı): Pithecanthropus(maymun adam), Sinantrop, heidelberg adamı. Bunlara dik yürüyenler denir.

Eskiler – Neandertaller- 200 - 35 bin yıl önce Buzul Çağı'nda yaşamış, girişken bir yaşam tarzı sürdürmüş ve daha çok paralel bir dalı temsil etmiş, ortadan kaybolmuş, Homo sapiens ile rekabete dayanamamış.

Modern insanlar - Cro-Magnonlar(40 bin yıl öncesinden itibaren), kaya resimlerinin keşfedildiği mağaralarda.

Kromozom analizi açısından bakıldığında tüm insanlığın ortak ataları vardır. Güney Afrika yaklaşık 200 bin yıl önce, sonra yaklaşık 73 - 56 bin yıl önce Asya'ya, 51 - 39 bin yıl önce - Avrupa'ya, Amerika'ya - 35 - 7 bin yıl önce yerleştiler. İnsanın sosyal evrimi biyolojik evrimden çok daha hızlıdır. Ancak biyolojik evrim de yavaş da olsa devam ediyor: İnsanın boyu ve kilosu artar, gençliğinde gelişimi ve olgunlaşması hızlanır ( hızlanma).

Felsefe tarihinde insanı anlamak.

Felsefede Antik Dünya(Hint, Çin, Yunan) insanı Kozmosun bir parçası olarak düşünülür. Örneğin, eski Hint felsefesi, kişiyi kontrol eden temel prensibin bir ürünü, Mutlak'ın (atman) geçici bir tezahürü, kişinin içinde kalışı olarak görür. fiziksel dünya insan yaşamını sıkı bir şekilde düzenleyen nedensellik yasasının (karma) uygulanmasıyla ilişkilidir. Eski Çin felsefesi ayrıca insanın doğal hiyerarşideki özel yerine de dikkat çeker: "Gökten ve Yerden doğanlar arasında insan en değerlisidir" (Konfüçyüs), ancak buna göre insanın doğası etrafındaki dünyayla aynıydı. İnsan, Tao'yu (Evrenin Yolu) öğrenerek Dünya ve Cennet ile uyum içinde var olmalıdır. Antik felsefe aynı zamanda, Kozmos'un unsurları olarak ruh ve bedenden oluşan bir mikrokozmos olan insanla ilgili olanlar da dahil olmak üzere uyum ve orantı fikrine de nüfuz etmiştir. Çok büyük önem insan zihnine bağlı, onun kendini bilme yeteneği (Sokrates). Platon, insanın iki dünyaya ait olduğundan söz etti: şeyler dünyası ve fikirler dünyası ve Aristoteles, insanın toplumsal özünü vurguladı.

Ortaçağ felsefesi insanı yaratılışın tacı olarak anladı, yani. sadece Tanrı tarafından yaratılmış bir varlık değil, aynı zamanda yaratılış sırasında özel niteliklerle ("Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde") - insanı diğer canlıların üstünde yükselten akıl ve özgür irade - bahşedilmiş bir varlık.

Rönesans Bireyin gerçek değerlerini ve yaratıcı başarılarını iyi doğmuş atalara ve miras alınan servetlere tercih ederek, insandan en yüksek değer (hümanizm) olarak bahsetti. Dönemin sloganı: "Ben bir insanım ve insani olan hiçbir şey bana yabancı değildir." İnsan, evrende Tanrı'nın yerini aldığından beri, onun özü yaratılış ve her şeye kadirlik haline geldi ve insanın doğadan ayrılması, bilimin gelişmesine ve araştırmacının ahlakının oluşumuna ivme kazandırdı.

Yeni zaman temel insan faaliyeti olarak bilgiye vurgu yaptı (“Bilgi güçtür”). Düşünürler (Descartes, Pascal, Spinoza vb.) düşünmeyi insanın özü olarak görüyorlardı.

İÇİNDE NKF Kant'ın "İnsan nedir?" sorusu Felsefenin temel sorusu olarak formüle edilmiştir. Kant'a göre insan iki dünyaya aittir: Doğa dünyası ve özgürlük dünyası (ahlak). Hegel'e göre insan kültürün yaratıcısıdır (genel olarak kültür konusu NKF için önemlidir). NKF için belirleyici faktör, bir kişinin manevi faaliyetin konusu olduğu, bir kültür dünyası yarattığı, sosyal bilincin taşıyıcısı, ideal bir evrensel ilke - ruh, zihin (soyut hümanizm) olduğu fikridir. Feuerbach, öncelikle bedensel-duyusal bir varlık olarak anladığı insanı merkeze yerleştirerek felsefenin antropolojik bir yeniden yönelimini gerçekleştirir.

19. ve 20. yüzyıl felsefesinde insan anlayışı üzerine. Uzun süre konuşabiliriz ama bazı rakamlara bakacağız. K. Marx insanı bir dizi toplumsal ilişki, aktif bir varlık (üretme anlamında, pratik) olarak anladı. İnsan amaçlarını ve ihtiyaçlarını tarihte gerçekleştirir, ancak uygulama ve toplumsal ilişkiler tarafından koşullanır. F. Nietzsche insanı "hasta bir hayvan" olarak adlandırdı ve süper insanı ideali olarak belirledi. İnsan evrimin zirvesi ya da hedefi değil, bir köprü, bir geçiş halkasıdır. Nietzsche'ye göre "insan, fazlasıyla insan" intikam ruhudur, süper insana giden yolda aşılması gereken bir şeydir. Görmezden gelmek imkansızdır ve Z.Freud 20. yüzyılın Fransız filozofu. P. Ricoeur, insan benmerkezciliğinin yatıştırıcıları olarak onu Kopernik ve Darwin ile aynı kefeye koydu: Kopernik, insana Evrenin merkezinde değil, eteklerinde bir yerde (kozmolojik pasifleştirme) yaşadığını gösterdi, ardından Darwin insanı açıkça gösterdi. kime geldiği (biyolojik pasifleştirme) ve son olarak Freud, insanın yalnızca Evrenin ve doğanın hükümdarı olmadığını, aynı zamanda kendi bilincinin bile ona tabi olmadığını (psikanalitik pasifleştirme) gösterdi.

İÇİNDE 20. yüzyıl oluşum gerçekleşti felsefi antropoloji- insanın incelenmesiyle ilgilenen özel bir felsefi bilgi dalı ( M. Scheler, G. Plessner, A.Gehlen ve benzeri.). Scheler'e göre felsefi antropoloji, insanın metafizik kökeninin, dünyadaki fiziksel, ruhsal ve zihinsel kökeninin, onu hareket ettiren ve harekete geçirdiği güçlerin bilimidir. Felsefi antropolojinin sonuçlarının temeli, F. Nietzsche'nin insanın biyolojik mükemmellik olmadığı, onun başarısız, biyolojik olarak kusurlu bir şey olduğu yönündeki genel tahminleriydi.

Buna göre felsefe tarihinde insanın varoluşunun temel koşulları olarak şunlar kabul edilmiştir:

irade (Schopenhauer);

emek (Marx);

ahlak (Kant);

özgürlük (Sartre);

iletişim (Jaspers);

dil (Heidegger);

oyun (Hizinga).

“İnsan”, “birey”, “bireylik”, “kişilik” kavramları arasındaki ilişki.

Günlük dilde bu kavramlar büyük ölçüde tanımlanır, ancak felsefede ve beşeri bilimlerde genellikle ayırt edilirler.

İnsan genel özellikleri (insan ırkının doğasında bulunan ortak özellikler) karakterize eden bir kavramdır: biyososyal bir varlık, zeki, aktif, Dünyadaki canlı organizmaların gelişiminin en yüksek aşaması, vb.

Bireysel(Latince "birey" den - bölünmez) - genel özelliklerin yanı sıra tamamen bireysel özelliklere de sahip olan bireysel, ampirik bir kişiyi ifade eden bir kavram; sosyal birim.

Bireysellik– bu kavram, insan ırkının bir temsilcisinin tuhaflığını, özgünlüğünü, diğerlerinden farkını gösterir. Ontogenez sürecinde hem kalıtsal hem de edinilmiş bir dizi fiziksel ve zihinsel özelliği (mizaç özellikleri, yüz ifadeleri, jestler, yürüyüş, mizaç, alışkanlıklar, hakim ilgi alanları) karakterize eder. Bütün bunlar henüz bir kişiyi kişilik yapmaz, ancak onun oluşumunun önkoşulları ve koşullarıdır.

Kişilik- kişinin sosyo-psikolojik özünü ifade eden kavram; kişiyi mümkün olan konumdan karakterize eder. İnsan birey olarak doğar ve sosyalleşme sonucunda toplum içinde birey haline gelir. Bir kişinin tamamen gelişmiş bir dünya görüşü, değer sistemi, ahlaki konumları, belirli bir kültür ve bilgi düzeyi vardır, topluma ve doğaya karşı sorumluluklarının bilincindedir vb.

Birey ve toplum arasındaki ilişki.

Felsefede bu konuda iki zıt anlayış kutbu ayırt edilebilir:

insanmerkezcilik(bireyin topluma göre önceliği): İtalyanca Rönesans hümanistleri, Alman romantikleri, M. Stirner, vb. Bu yaklaşım çerçevesinde kişi - birey - özne bilinç ve iradeye sahiptir, anlamlı eylem ve bilinçli seçim yapma yeteneğine sahiptir ve toplum tüm bireylerin bilinç ve iradesinin ürünüdür.

toplummerkezcilik(toplumun insana, kolektifin kişisele üstünlüğü): Konfüçyüsçülük, Platon, Marx ve Marksizm, Rus felsefesinde Slavofilizm vb. ihtiyacı var. İnsanların arzuları toplumun onlara yönelik umutlarıyla örtüşmektedir. İnsanlar toplumsal kurallara algılayarak uyarlar. sosyal dünya meşru olarak.

Sosyolojide (bireyin rolüne göre) iki ana paradigma vardır:

Yapısal işlevsellik(toplumsal sistemin birey üzerindeki önceliğini onaylar (sistem insandan daha güçlü)): E. Durkheim, T. Parsons, R.Merton(dinamik işlevselcilik), N. Luhmann(radikal işlevselcilik (sistem kendini üretir)).

Aksiyonizm (M. Weber): sosyal konuların etkinliği onaylanır, yani. kişi sistemden daha güçlüdür, birey sosyal çevreye göre değil, kendi değer sistemine göre hareket eder.

Bireysel özgürlük ve sorumluluk sorunu.

Özgürlük- İnsanın özünü ve varlığını karakterize eden, bireyin iç veya dış zorlamanın bir sonucu olarak değil, fikir ve arzularına uygun olarak düşünme ve hareket etme yeteneğinden oluşan ana felsefi kategorilerden biri. Geleneksel olarak özgürlük zorunlulukla karşıttır (örneğin Spinoza, özgürlüğü zorunluluğun özel bir durumu haline getirse de Marx da özgürlüğü “bilinçli zorunluluk” olarak nitelendirir). Özgürlük ve zorunluluk arasındaki ilişkiye ilişkin olarak iki ana konum ayırt edilebilir:

Gönüllülük(voluntas – irade) = indeterminizm (özgür iradenin önceliği), yani. mutlak özgürlüğün varlığını doğrulayan bir yön. Antik stoacılık, Fichte, Schopenhauer, Nietzsche tarafından temsil edilir.

Kadercilik(determinizm), bir kişinin hayatının tüm akışının ve eylemlerinin, alternatifler sunmadan (özgür seçim) başlangıçta önceden belirlenmiş olduğunu düşünür. 17. ve 18. yüzyıl mekaniği tarafından tanıtıldı. (Hobbes, La Mettrie, Holbach, vb.), İslam teolojisinde vb.

Ara konum: özgürlük vardır, ancak mutlak değildir (özgürlüğün sınırları vardır - nesnel koşullar) - Budizm, Kant, Hegel, Spinoza, Marx.

Ancak özgürlük karmaşık ve son derece çelişkili bir olgudur. Özellikle özgürlüğün paradoksal doğası şöyle açıklandı: E. Fromm(“Özgürlükten kaçış”): Kişi bir yandan özgürlük için çabalar, onu çeker, diğer yandan ondan korkar, “sürüye” katılmaya çalışır, çünkü tam özgürlük yalnızlık demektir. Fromm'a göre spontane aktivite "özgürlükten kaçış"ın üstesinden gelmeye yardımcı olacaktır; yaratıcılık ve sevgi.

Batı medeniyetinin ideolojisinin oluşumunda önemli bir etkiye sahip olan Hıristiyanlık döneminden bu yana özgürlük, sorumlulukla (seçim özgürlüğünün en önemli yönü olarak bireyin kendi seçiminden sorumlu olması) yakından ilişkilendirilmiştir. Onay olarak İkinci Dünya Savaşı sırasında faşist toplama kamplarının deneyiminden bahsedebiliriz. Viyanalı bir psikiyatrist, Dachau ve Buchenwald'da kaldığı süre boyunca Bruno Bettelheim Aklında toplama kamplarındaki insanların durumlarını ve davranışlarını analiz ettiği bir kitap yazdı (1960'ta yayımlanmıştı). İfadesine göre, Hitler'in toplama kamplarının amacı "bir kişinin kişiliğinin kesilmesi"ydi, yani. gözetmenin emirlerine bir otomat gibi anında tepki veren “ideal bir mahkumun” oluşumu. Ancak "ideal mahkumun" tamamen yaşanmaz bir yaratık olduğu ortaya çıktı; yetenekleri ve hafızası köreldi, hatta kendini koruma içgüdüsü bile köreldi (yorgun olmasına rağmen, gardiyan "ye" diye bağırıncaya kadar açlık hissetmedi). Bettelheim'ın gözlemine göre, ya hesapçı alaycılar ya da sadece talimat ve emir çerçevesinde hareket etmeye alışmış bürokratik-din adamı psikolojisine sahip insanlar en kısa sürede "ideal mahkumlara" dönüşüyordu. Tam tersine, kişiliğin yok edilmesine diğerlerinden daha uzun süre ve daha başarılı bir şekilde direnenler, yerleşik sistemin ilkeli insanlarıydı. ahlaki standartlar ve gelişmiş bir sorumluluk duygusu.

Değerlerin yaratıcısı olarak insan.

İnsan dünyadan izole olduğu için bu durum onu ​​varoluşunun gerçeklerine karşı farklı bir tavır takınmaya zorluyor, her şeyi değerlendiriyor. Dolayısıyla insanın içinde var olduğu gerçeklik doğal değil semboliktir, semboliktir ( E. Kassirer: “Sembol insan doğasının anahtarıdır”). Dil, emek, kültür sembolik insan varoluşunun biçimleridir. Diyalog, metin, iletişimsel ve söylemsel gerçeklik olarak toplum olarak kültür fikri modern felsefeye (postmodernite) nüfuz etmiştir. İnsanlar arasındaki etkileşimin mekanizması maddi ve üretim alanında değil, bilinç, değerler alanında, insanların dünya ve birbirleri hakkındaki fikirleri alanında yatmaktadır. M. Mamardashvili: "İnsan eline silah aldığı için değil, ölen için ağlayarak başlar." Benzer bir fikir sosyolojide de dile getirilmektedir: İnsanlar arasındaki etkileşimin mekanizmasını açıklayan teorilerden biri sembolik etkileşimcilik (G. bal likörü): İnsanlar arasındaki ilişkilerin temelini alışveriş ürünleri değil, sosyalleşme sırasında edinilen ve geleneksel olarak kullanılan bazı semboller ve fikirler oluşturur. Herhangi bir şey, herhangi bir işaret sembol görevi görebilir. Ancak farklı kültürlerde semboller farklı anlamlara gelebilir, bazen tam tersi de olabilir (örneğin Japonya'da beyaz kıyafet yas belirtisidir ama bir cenazeye beyaz kıyafetle gelirsek ölenle birlikte gömülebilir).

Hayatın anlamı sorunu.

Yaşamın anlamı sorunu, “ebedi” felsefi sorunlardan biri olarak kabul edilir ve filozoflar tarafından tartışılır. farklı dönemler, farklı güzergahlar. Bazı felsefi yaklaşımları ele alalım:

Hedonistik: Hayatın anlamı zevk elde etmektir (Epicurus, Lokayatiki, L. Valla, vb.).

Din: Hayatın anlamı, insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yaratan Tanrı'ya hizmet etmek ve kurtuluştadır (sonsuz yaşam uğruna dünyevi yaşam).

varoluşsal. Varoluşçu filozoflara göre insan kendini yaratır, var olmakla özünü bulur. İnsana dönüşümünü bu kişiden başka hiç kimse onun adına gerçekleştiremez. Eğer insana dönüşmezse sorumlu olan odur. Dolayısıyla, bir kişinin hayatının anlamı, kendini gerçekleştirmede, kendini geliştirmede, kişinin kendi özgürlüğünü gerçekleştirmesinde ve varlığının özgünlüğünde (örneğin yaratıcılık yoluyla) yatmaktadır.

Sosyosentrik: insan yaşamının anlamı toplumun uyumlaştırılmasında, yabancılaşmanın ve zorla çalıştırmanın yok edilmesinde ve adil bir toplumun inşasındadır (K. Marx).

Bilişselci: Hayatın anlamı bilgide ve kendini bilmektedir. Sokrates ("Kendini Bil"), Spinoza (kişi ancak Tanrı-doğayı bilerek mutlu olur), Hegel (hayatın anlamı kendini bilmekte, daha doğrusu insan zihni aracılığıyladır) tarafından paylaşıldı. dünya zihni kendini bilir).

Ders 7. BİLİM VE TEKNOLOJİ FELSEFESİ

Bilim felsefesinin konusu.

Bilimin gelişiminin tarihsel aşamaları.

Bilimsel bilgi kavramları.

Bilimin görüntüleri.

Bilim ile bilimsel olmayan bilgi biçimleri arasındaki ilişki. Bilimsel kriterler.

Bilimsel yöntemlerin tipolojisi.

Bilim etiği.

Teknoloji felsefesi.