Пьер абеляр философия кратко. Билет. Философские взгляды Пьера Абеляра
Пьер Абеляр — один из известнейших философов и поэтов Франции — родился в 1079 году в деревне Пале близ города Нанта в благородной рыцарской семье бретонского феодала Беренгера. Мальчик был старшим сыном в семье. На правах первородства Пьер должен был унаследовать родовое поместье и рыцарское звание своего отца, но благородно отказался от всех привилегий в пользу младших братьев. Невероятная пытливость, стремление к познанию себя и окружающего мира побудили юного Пьера всецело отдаться изучению наук.
Становление Абеляра как философа
Покинув родную деревушку, Абеляр выбрал путь ваганта – странствующего творца, всецело поглощенного прозой, стихами и пениями. Сменив множество школ и посетив безмерное количество лекций, Пьер так и не смог найти ответы на интересующие его вопросы. Тогда он, 20-летний юноша, отправился в Париж, где начал обучение у Гийома де Шампо — философа-богослова, являвшегося одним из самых ярких представителей реализма. Его лекции собирали множество слушателей со всех уголков Европы, и Абеляр был несказанно рад возможности стать одним из них.
Исследовав теорию реализма, излагаемую Шампо, Пьер сформировал для себя особенный строй понятий — концептуализм, средний между реализмом и номинализмом, и начал спорить с учением реалиста; возражения Абеляра были настолько вескими, что впоследствии Шампо пересмотрел свои суждения по нескольким важным вопросам.
Однако раскритиковав философскую доктрину своего учителя, Абеляр спровоцировал не только рост интереса к своей персоне, но и огромное недовольство со стороны наставника. В результате разгоревшегося скандала Пьер покинул кафедральную школу, а сам Шампо, завидливый и озлобленный, стал заядлым врагом одаренного мыслителя.
Распрощавшись с кафедральной школой, Пьер принял решение открыть свою собственную школу в Мелюне (1102 г.). В это время его популярность стремительно набирает обороты — несметное число учеников желают попасть на лекции по таким, на первый взгляд, сложным наукам, как теология и философия. Его секрет, если можно так выразиться, был в простоте — Абеляр излагал легко, изящно и доступно пониманию каждого слушателя. Воодушевившись таким быстрым успехом, он решил перебраться поближе к Парижу, где уже в 1114 году возглавил факультет школы Нотр-Дам.
Личная драма философа
1119 год стал поистине роковым для выдающегося философа. В жизни учёного разыгралась настоящая драма — юная девушка Элоиза, которой Абеляр на дому давал уроки философии, без памяти в него влюбилась. Стоит сказать, что чувства были абсолютно взаимны.
Познакомились молодые люди в доме Фульберта — дяди Элоизы, любезно пригласившего ученого в гости. Тогда и состоялась судьбоносная встреча. Пьер решил действовать решительно и попросил снять в доме Фульберта комнату, взамен пообещав заниматься наукой с его племянницей. Их связь не могла долго оставаться тайной, и когда правда обнаружилась, грянул грандиозный скандал. Абеляру пришлось покинуть временное пристанище. Молодые люди долго общались письмами, в одном из которых Элоиза сообщила своей беременности. Тогда Пьер, вновь-таки тайно, увез ее в Бретань. Родившегося ребенка пара, не без угрызений совести, отдала на воспитание чужим людям.
Тайно поженившись (Элоиза не хотела быть помехой карьере Абеляра, так как женатый мужчина по тогдашним законам церкви не мог быть духовным сановником), молодые возвращаются на родину — Элоиза в дом дяди, Абеляр дальше читать лекции. Но всё тайное рано или поздно становится явным — Фульберт не выдержав унижения (ведь в средневековье считалось позором иметь добрачную связь мужчиной) хочет очистить своё имя и предаёт огласке факт женитьбы Пьера и Элоизы. Девушка к такому поступку своего дяди отнеслась крайне негативно- она публично отрицает факт замужества и открыто называет себя любовницей Абеляра. После многочисленных ссор с Фульбертом, Элоиза приняла решение уйти в Аржатейский монастырь.
В отместку обезумевший Фульберт, в содействии с тремя слугами и врачом, среди ночи врывается в комнату Пьера и приказывает оскопить его. На следующий день о таком ужасающем деянии узнал весь Париж.
Для самого Фульберта эта история обернулась лишением имущества, церковных должностей и помещением в сумасшедший дом, в котором он через несколько лет и скончался. Подельников же судили по всей строгости средневековья, поступив с ними точно так же, как они с Абеляром — их кастрировали и вдобавок ко всему ослепили. Что касается философа, то он в том же трагическом 1119 году принял монашеский постриг. Фатальная история любви к Элоизе детально изложена в автобиографическом труде Абеляра «История моих бедствий».
Жизнь в изгнании
В монастыре философ вновь приступил к чтению лекций, что вызвало бурю негодования среди многих церковных деятелей, а Церковный Собор и вовсе выступил с открытым заявлением против учений Абеляра. По решению этого же Собора, философ должен был сжечь собственную книгу «Введение в теологию» и перейти в монастырь с иным, более жестким уставом.
Благодаря активному содействию приверженцев Абеляра, в числе которых были и духовные сановники, ему все же было разрешено вернуться в Сен-Денисское аббатство. Но и здесь отношения у инакомыслящего философа с монахами не сложились. Открытие Абеляра, касаемо основателя аббатства Деонисия, вызвало неимоверную волну презрения и агрессии. Философ утверждал, что основателем является не Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, а совершенно другой святой, который жил намного позже. Гнев монахов был настолько велик, что Пьер был вынужден немедленно покинуть монастырь.
Наперекор всему Абеляр создаёт одну школу за другой — им движет непреодолимая тяга к просветлению и любовь к философии. В 1122 году в небольшом городке Ножан-Сюр-Сен Пьер при помощи нескольких учеников он построил маленькую часовню, которую назвал «Параклет» (др.-греч. — утешитель).Спустя несколько лет мыслитель вернулся в Париж и вновь преступил к чтению лекций в школе св. Женевьевы. Его учения имели колоссальный успех у студенческой молодежи, но и число недоброжелателей ученого росло день ото дня.
Решением собора 1140 года Абеляр был объявлён еретиком. Попытка обратиться с апелляцией к папе Иннокентию II не увенчалась успехом — тот лишь утвердил решение принятое Санским Собором, и Абеляр был обречён на «молчание вовек». Отрицательную оценку Церкви Абеляр получил отнюдь не из-за своих теологических воззрений, изложенных в его трудах, а за рационалистический подход к вопросам веры. Он хотел показать всем те бесчисленные расхождения и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в трудах Отцов Церкви и прочих христианских богословов.
Не что иное, как сомнения в обоснованности церковных догматов, стали главным основанием для осуждения Абеляра. Настоятель клюнийский — Петр Достопочтенный — приютил изгнанного Абеляра сперва в своём аббатстве, затем в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон, где Абеляр и прожил до конца своих дней. Не стало Пьера Абеляра в апреле 1142 года – философ скончался в молитве. Прах философа и его возлюбленной Элоизы сейчас покоится в Париже, на кладбище Пер-Лашез.
Такие работы Абеляра, как «Диалектика», «Да и Нет», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином», «Введение в теологию», «Познание самого себя», пособие логики для начинающих — сделали его одним из величайших средневековых мыслителей. Он так же развил учение, которое в дальнейшем было названо «концептуализм».
Сам Абеляр называл свои идеи основной причиной всех его жизненных бедствий. Но всё же, именно они оказались наиболее значительными для развития западноевропейской науки, и получили самое широкое распространение.
А.Р. Усманова
Абеляр (Abelard, Abailard) Пьер (1079 – 1142), французский философ, теолог и поэт. В споре о природе универсалий (общих понятий) развил учение, названное позже концептуализмом. Рационально-мистическая направленность идей Абеляра («понимаю, чтобы верить») вызвала протест и осуждение ортодоксальных церковных кругов. Трагическая история любви Абеляра к Элоизе описана в автобиографии «Истории моих бедствий».
Учился у Иоанна Росцелина, Гильома из Шампо и др.; преподавал в Мелене, Корбее, в школе Нотр-Дам и на холме св. Женевьевы в Париже. Учитель Петра Ломбардского, Иоанна Солсберийского, Арнольда Брешианского и др. После романа с Элоизой, окончившегося трагедией, он становится монахом ряда монастырей, основывает близ Ножан-сюр-Сен ораторий Параклет, возглавляет аббатство Сен-Жильд в Рюи (1125- 1132). Богословское учение А. было осуждено на соборах в Суасоне (1121) и Сансе (1140/41). Среди его главных трудов: «Теология «Высшего блага», «Да и Нет», «Этика, или Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «История моих бедствий» и др.
Поскольку, как полагал А., только разумное постижение догмата делает возможной веру в то, что он утверждает («нельзя верить в то, что предварительно не было нами понято»), мы не должны удовлетворяться лишь слепой, основанной на привычке и авторитете верой: «вера, не просветленная разумом, не достойна человека». Отсюда - основная максима теологии А.: «понимаю, чтобы веровать» («intelligo ut credam»). Применяя этот принцип в области трини-тарного учения, А. утверждает, что Бог может быть «высшим и совершеннейшим благом» только при условии, если он одновременно всемогущ, премудр и всеблагодатен - эти три момента единой божественной сущности и являют себя в лицах Троицы: соответственно в Отце, Сыне и Святом Духе. А. считал, что могущество Божества ограничено святостью его желаний и его мудростью (если Отец обладает абсолютным могуществом, то Сын - лишь частью могущества Отца, а Святой Дух совершенно лишен могущества). Это дало повод Бернару Клервоскому обвинить А. в установлении для божественной Троицы внутренней субординации, причем такой, которая разрушает субстанциональную связь Святого Духа с другими ипостасями.
Рассматривая вопрос о сущности греха, А. указывает, что порок (vitium) как склонность свободной воли ко злу грехом как таковым не является. Собственно грех (peccatum) заключается в сознательном согласии на зло, в невоздержании от реализации порочного желания; он есть внутреннее намерение субъекта, идущее вразрез с его совестью и возникающее в результате пренебрежения Божественной волей. Дурной же поступок (actio mala) является лишь внешним проявлением греха и сам по себе морально нейтрален. Из этого следует, что неведение человеком Божественной воли делает невозможным его виновность: «Евреи, распявшие Христа в уверенности, что тем угождают Богу, не имеют греха».
При решении вопроса о природе универсалий А., отвергая как номинализм Иоанна Росцелина, так и крайний реализм Гильома из Шампо, формулирует собственный концептуалистский подход, согласно которому универсалии, не обладая самостоятельной реальностью, получают - в результате абстрагирующей деятельности интеллекта - существование в человеческом разуме в качестве общих понятий (концептов). Поскольку общее не может быть реально существующей вещью и не может также заключаться в слове как некоем физическом звучании, универсальность должна приписываться лишь словам, имеющим определенный логический смысл, значение, т.е. словам, обладающим функцией сказуемого по отношению ко многим объектам, словам, выполняющим в суждениях роль предикатов этих объектов. В чувственном опыте нам дано лишь единичное; поэтому общему в объективной действительности соответствует то, что А. называл состоянием (status) вещей, т.е. то сходное или тождественное, что существует в единичных вещах и что делает возможным для них составлять один класс и называться одним и тем же именем.
Основные произведения: «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «История моих бедствий» (единственная средневековая автобиография философа-профессионала). П.А. рационализировал отношения веры и разума, полагая обязательным условием веры понимание («понимаю, чтобы верить»). Исходными принципами критики П.А. авторитетов церкви выступали сомнение в безусловной истинности положений веры и тезис о необходимости осмысленного отношения к священным текстам (так как «богословы часто учат тому, чего сами не понимают»). Радикальному сомнению П.А. подвергал любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания: могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви. В соответствии с концепцией «двух истин», П.А. полагал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых вещах, не доступных человеческим чувствам и, следовательно, находящихся за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного Писания в решении спорных вопросов не исключает возможность и даже необходимость существования другого способа достижения истины, который П.А. видит в диалектике или логике как науке о речи. Развивая свой метод, он подчеркивал, что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями; в отличие от метафизики, логику интересует не истина вещей, а истина высказывания. В этом смысле философия П.А. является по преимуществу критическим лингвистическим анализом. Эта особенность обусловила решение П.А. проблемы универсалий в духе «концептуализма». Универсалии, по П.А., не существуют в реальности как единичные вещи, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий – «концептуальный» – мир. (П.А. не отвергал и существование платоновских идей: по его мнению, не существуя в реальности, они существуют в божественном уме как образцы творения.) В процессе познания человек рассматривает различные аспекты индивидуалий и путем абстрагирования создает смешанный образ, который выражается именем, словом, которое, согласно П.А., имеет не только физическое звучание (vox), но также и определенное языковое значение (sermo). Универсалии выполняют функцию предиката (сказуемого, способного определить многие вещи) в наших суждениях о единичных вещах (индивидуалиях), причем именно контекстуальная определенность позволяет выявить универсальное содержание, заключенное в имени. Слова, однако, могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность (determinatio), которая обусловливает и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания П.А. предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию. П.А. рассматривал логику как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательством к Евангелию от Иоанна: «В начале было слово (Logos)". При этом он противопоставлял диалектику софистике, которая занимается лишь «хитросплетением слов», скорее затемняя, чем открывая истину. Метод П.А. предполагает выявление противоречий, их классификацию по вопросам и тщательный логический анализ каждого из них. Выше всего П.А.-диалектик ценил самостоятельность суждений, свободное и критическое отношение к любым авторитетам (кроме Священного писания). Вскрывая противоречивость христианской догматики, П.А. часто давал им толкование, отличное от общепринятого, что влекло за собой негативную реакцию католических ортодоксов (учение П.А. было дважды осуждено церковью на соборах в Суассоне и Сансе). П.А. провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направлял язычников к истине по другому пути, поэтому в любом учении содержится элемент истины. Этические взгляды П.А. характеризуются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное намерение совершить зло, преступить божественный закон, поскольку выбор должного и недолжного является результатом рационального осмысления и моральной оценки. (См. также Универсалии, Средневековая философия, Схоластика, Концептуализм.)
1079-1142) - один из самых значительных представителей европейской средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении «История моих бедствий». С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью, приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр нежно любил Элоизу, свою талантливую ученицу. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки.
Основные произведения Абеляра: «Да и нет», «Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «Христианская теология» и др. Абеляр был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.
Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как «предположение» о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками.
В произведении «Да и нет» Абеляр анализирует взгляды «отцов церкви», используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.
Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.
Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассонском соборе (1121), по приговору которого он сам бросил свою книгу «Божественное единство и троичность» в огонь. В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Богсын и Бог-дух святой - лишь проявления его могущества.
В произведении «Диалектика» Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий (общих понятий). Он пытается примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность.
Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме свойств вещи, общих для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.
В произведении «Диалог между философом, иудеем и христианином» Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что оно - единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, свободным от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они - лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.
Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях - «Познай самого себя» и «Диалоге между философом, иудеем и христианином». Они находятся в тесной зависимости от его теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.
В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.
Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая, по его мнению, состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.
К 1119 были написаны трактаты «О единстве и троичности Бога» (De unitate et trinitate Dei), «Введение в теологию» (Introductio ad theologiam), «Теология Высшего блага» (Theologia Summi boni). В 1121 состоялся поместный собор в Суассоне, где Абеляра обвинили в нарушениях монашеского обета, выразившихся в том, что он вел занятия в мирской школе и преподавал теологию без церковной лицензии. Однако фактически предметом разбирательства стал трактат «О единстве и троичности Бога», направленный против номинализма Росцелина и реализма Гильома из Шампо. По иронии судьбы Абеляра обвиняли именно за номинализм: в трактате якобы отстаивалась идея троебожия, в чем Абеляр обвинял Росцелина; трактат был сожжен самим Абеляром. После осуждения Суассонским собором он несколько раз был вынужден менять монастыри, а в 1136 вновь открыл школу на холме св. Женевьевы. За это время он написал несколько вариантов «Христианской теологии» (Theologia Christiana), «Да и Нет» (Sic et non), «Диалектику» (Dialectica), комментарий к «Посланию к римлянам», «Этику, или Познай самого себя» (Ethica, seu Scito te ipsum) и др. Созванный Бернардом Клервоским в 1141 собор в Сансе обвинил Абеляра в арианской, пелагианской и несторианской ересях. Он отправился в Рим с апелляцией, по дороге заболел и последние месяцы провел в монастыре Клюни, где писал «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), оставшийся незаконченным. Папа Иннокентий III утвердил приговор собора, обрекая Абеляра на вечное молчание; его трактаты были сожжены в соборе св. Петра в Риме. За Абеляра ходатайствовал клюнийский аббат Петр Достопочтенный. Абеляр умер в монастыре св. Марцелла близ Шалона.
С именем Абеляра связано оформление схоластического антитетического метода, основанного на идее эквивокации (термин введен Боэцием), или двуосмысленности. Идея эквивокации, наглядно представленная в «Да и Нет», где через метод цитатного сопоставления были собраны противоречивые высказывания отцов Церкви по поводу одной и той же проблемы, выражена в трех аспектах: 1) один и тот же термин, находящийся по разные стороны противоречия, передает разные смыслы; 2) разные смыслы одного и того же термина есть следствие фигуративности языка и 3) следствие переноса (трансляции) термина из одного вида знания в другое (выражение «человек есть», справедливое для естественного знания, несправедливо для знания теологического, где глагол «есть» может быть применен только к Богу как полноте бытия). Утверждение и отрицание оказываются в одном случае (в теологии) противоречиями, в другом (в естествознании) образуют разные формы связи слова и вещи. Одним и тем же словом могут быть выражены не только разные вещи, имеющие разные определения, как это было у Аристотеля, но в одной и той же вещи могут быть предположены разные определения в силу ее одновременного сакрально-профанного существования. В «Теологии Высшего блага» на основании идеи эквивокации Абеляр выделяет 4 значения термина «персона»: теологическое (бытие Бога в трех Лицах), риторическое (юридическое лицо), поэтическое (драматический персонаж, «передающий нам события и речи») и грамматическое (три лица речи).
Абеляр положил начало дисциплинарности знания, обозначив для каждой дисциплины разные способы верификации и устанавливаяосновные критерии того, что с этого времени вместо ars-искусства начинает называться scientia и в будущем разовьется в понятие науки. Основные установки Теологии как дисциплины (в таком качестве этот термин начинает входить в обиход именно с Абеляра, заместив собою термин «священная доктрина») - это прежде всего непримиримость к противоречиям и вера в разрешимость проблемы (связанной, например, с неясными местами догматики) с помощью переноса термина. Этика представлена у Абеляра как дисциплина, предмет которой предполагает оценку деятельности и человечества в целом, и конкретного поколения людей. С возникновением в 11 в. светского интеллектуального запроса о нравственной ориентированности в мире одним из центральных пунктов моральной философии Абеляра стало определение этических понятий (прежде всего понятия греха) в их отношении к праву. Это породило проблему соотношения двух форм права: естественного и позитивного. Естественное право определяло понятия греха и добродетели применительно к Высшему благу (Богу), позитивное - к праву общему, человеческому, принципы которого были разработаны еще в античной философии; проблема
же того, как возможно достижение блага собственным усилием или предначертаниями закона, заставила обратиться к иудейской религии.
В трактате «Этика, или Познай самого себя» Абеляр вводит понятие интенции- осознанного умысла поступка; не считая волю инициатором поступка (воля, обузданная добродетелью воздержания, перестает быть основанием для греха), он переносит внимание с поступка на оценку состояния души, которое позволяет выявить при внешне одинаковых поступках различные намерения («двое вешают некоего преступника. Один движим ревностью к справедливости, а другой-застарелой вражеской ненавистью, и хотя совершают одно и то же деяние... из-за разницы в намерении одно и то же делается разно: одним - со злом, другим с добром» («Тео-логические трактаты». М., 1995, с. 261). В силу того, что грех, определяемый через интенцию, искупается благодаря осознанному раскаянию, что предполагает внутреннее вопрошание души, то оказывается, что 1) грешнику не нужен посредник (священник) в общении с Богом; 2) грешниками не являются люди, совершившие грех по неведению или в силу неприятия евангельской проповеди (напр., палачи Христа); 3) человек наследует не первородный грех, а наказание за этот грех. Если этика, по Абеляру, - путь постижения Бога, то логика есть рациональный способ созерцания Бога. Этика и логика предстают как моменты единой теологической системы. В силу соединения в одном понятии двух разнонаправленных значений (мирского и сакрального), такое философствование можно назвать медитативной диалектикой. Поскольку всеобвденеобходимое знание принадлежит только Богу, то перед его Лицом любое определение приобретает модальный характер. Попытка определить вещь с помощью множества видообразующих признаков обнаруживает ее неопределимость. Определение замещается описанием, которое есть иносказание вещи (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и др.), т. е. троп. Троп оказывается матрицей мышления.
Тропы, концепт, перенос (трансляция), интенция, субъектсубстанция - основные понятия философии Абеляра, обусловившие его подход к проблеме универсалий. Его логика представляет собой теорию речи, поскольку в ее обосновании лежит идея высказывания, осмысленного как концепт. Концепт-связь вещи и речи о вещи-есть, по Абеляру, универсалия, поскольку именно речь «схватывает» (конципирует) все возможные смыслы, отбирая необходимое для конкретного представления вещи. В отличие от понятия концепт неразрывно связан с общением. Он 1) формируется речью, 2) освященной, по средневековым представлениям, Св. Духом и 3) потому осуществляющейся «по ту сторону грамматики или языка»-в пространстве души с ее ритмами, энергией, интонацией; 4) он предельно выражает субъекта. 5) Изменяя душу размышляющего индивида, он при формировании высказывания предполагает другого субъекта, слушателя или читателя и 6) в ответах на их вопросы актуализирует те или иные смыслы; 7) память и воображение-неотъемлемые свойства концепта, 8) направленного на понимание здесь и сейчас, но вместе с тем 9) он синтезирует в себе три способности души и как акт памяти ориентирован в прошлое, как акт воображения - в будущее, а как акт суждения - в настоящее. С понятием концепта связаны особенности логики Абеляра; 1) очищение интеллекта от грамматических структур; 2) включение в интеллект акта конципирования, связывающего его с разными способностями души; 3) это позволило ввести в логику временные структуры. Концептуальное видение есть особого рода «схватывание» всеобщего: универсалия-не человек, не животное и не имя «человек» или «животное», но всеобщая связь вещи и имени, выраженная звуком.
Соч.: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia «Summi boni», ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Ethical Writing, transi. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; в рус. пер.: История моих бедствий. М., 1959; 1992 (в кн.: Аврелий Августин, Исповедь. Петр Абеляр, История моих бедствий); 1994 (пер. с лат. В. А. Соколова); Тео-логические трактаты, пер. с лат. С. С. Неретиной. М., 1995; Лит.: Федотов Г. П. Абеляр. Пг., 1924 (переизд.: Федотов Г. II. Собр. соч. в 12 т., т. l. M., 1996); Рабинович В., Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. М., 1991; Неретина С. С., Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Петра Абеляра. М., 1994 (в серии «Пирамида». М., 1996); Неретина С. С. Верующий разум: к истории средневековой философии. Архангельск, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa philosophie et sa theologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-«Revue dhistoire ecclesiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard and the origin and early history of University. N. Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Peter Abelard. Proceeding of the International Conference. Louvain. May 10-12. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Eveedale M. M. Abailard on Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le «Dialogue». La philosophie de la logique. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Введение
Развитие атеистической мысли в эпоху Возрождения очень затрудняли господствующие в средние века религиозные представления, которые оказывали влияние на мировоззрение людей в течение тысячелетия. Как справедливо заметил Анатоль Франс, в этот период «счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение… немедленно сжигать всякого инакомыслящего». Но и это не могло полностью подавить мысли, возникающие у людей нового времени, людей эпохи Возрождения.
Именно Пьер Абеляр является крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был. Французский философ, он не побоялся заявить, что все религиозные представления-либо пустой звук, либо они имеют определенный смысл, доступный пониманию человеческого разума. То есть, истины религии контролируются разумом. «Опрометчиво верит тот, кто, не разобравшись, беззаботно удовлетворяется тем, что ему говорят, не взвесив это, не зная, насколько основательны доказательства в пользу сообщаемого». Провозглашая высший авторитет разума, призывая ничего не принимать на веру, Абеляр не остановился перед тем, чтобы заявить: «Не потому веришь, что так сказал бог, а потому, что ты убежден, что так оно и есть».
Взгляды Абеляра, объективно подрывали основы религии и это вызвало среди духовенства бурю негодования. Следствием этого стало то, что в 1121 г. собор в Суассоне объявил взгляды Абеляра еретическими, заставил его публично сжечь свой трактат, а затем заключил его в монастырь.
На рубеже средневековья и эпохи Возрождения свободомыслие начинает пробивать себе путь и в Италии. Так в XII в. во Флоренции выступил ряд ученых, выдвигавших эпикурейские, материалистические и антирелигиозные идеи. Но именно Пьер Абеляр являлся родоначальником свободомыслия, и поэтому следует более подробно рассмотреть его биографию и философские взгляды.
1. Биография Пьера Абеляра
Пьер Пале Абеляр - французский философ, теолог, поэт, знаменитый схоласт - родился в 1079 в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань в благородной рыцарской семье. Изначально мальчик должен был пойти по стопам отца и был предназначен для военной службы, любознательность и стремление узнавать иное и изучать неизвестное побудили его посвятить себя изучению наук. Избрав карьеру ученого, Пьер отказался от прав старшего сына в пользу младшего брата.
В поисках новых знаний в 1099 Пьер Абеляр прибывает в Париж, где в то время представитель реализма - Гийом де Шампо привлекал слушателей со всех концов света, и становится его учеником. Но вскоре углубление в реализм приводит к ому, что он становится соперником и противником своего учителя. а позже решил открывает свою собственную школу.
С 1102 Абеляр учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало, чем и приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо.
В 1113 принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа римский Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.
В 1118 он был приглашен учителем в частный дом, где стал любовником своей ученицы Элоизы. Абеляр перевез Элоизу в Бретань, где она родила сына. Затем она возвратилась в Париж и вступила в брак с Абеляром. Это событие, должно было оставаться в тайне. Фульбер - опекун дедушки стал повсюду рассказывать о заключенном браке и Абеляр вновь увез Элоизу в женский монастырь Аржантейль. Фульбер решил, что Абеляр насильно постриг Элоизу в монахини и, подкупив наемных людей, приказал оскопить Абеляра. После этого Абеляр удалился простым монахом в монастырь в Сен-Дени.
Церковный собор созванный в 1121 в Суассоне осудил взгляды Абеляра как еретические и принудил его публично предать свой богословский трактат «Introductio in theologiam» сожжению. Абеляр стал отшельником в Ножан-сюр-Сэн и в 1125 выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. В 1126 он получил известие из Бретани о том, что он избран аббатом монастыря Св. Гильдазия.
Немалую роль в особенной популярности Абеляра сыграла книга «История моих бедствий». Наибольшей известностью среди школяров и магистров «свободных искусств» в это время пользовались такие произведения Абеляра, как «Диалектика», «Введение в теологию», трактат «Познай самого себя» и «Да и Нет».
В 1141 на соборе в Сансе учение Абеляра было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть его заточению. Больной и надломленный, философ удаляется в монастырь Клюни. Абеляр умер 21 апреля 1142 в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон в Жак-Марине. Элоиза перевезла прах Абеляра в Параклет и там предала его земле .
2. Вклад Пьера Абеляра в философию и науку в целом
Особое положение в противостоянии реализма и номинализма, который являлся господствующим учением в философии и религии, занимал Пьер Абеляр. Он отрицал положение номиналистов о том, что универсалии составляют всеобщую действительность и, что эта действительность имеет отражение в каждом отдельном существе, но также он отрицал принципы реалистов о том, что универсалии - это простые наименования и отвлечённости. Наоборот, в ходе дискуссий Абеляру удалось убедить представителя реалистов Гильома из Шампо в том, что одна и также сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существовании (бесконечном объеме), но лишь конечно, индивидуально. Таким образом, учение Абеляра является сочетанием двух противоположностей: реализма и номинализма, конечного и бесконечного. Идеи Абеляра, высказываемые весьма шатко и неопределённо, являются посредниками между идеями Аристотеля и учением Платона, поэтому место Абеляра по отношению к учению об идеях на сегодняшний день остается спорным вопросом.
Ряд ученых считает Абеляра представителем концептуализма - учение, согласно которому познание проявляется вместе с опытом, но не исходит из опыта. Помимо философии, Абеляром были развиты идеи в области религии. Его учение заключалось в том, что Бог дал человеку силы для достижения благих целей, удержания игры своего воображения и религиозного верования. Он считал, что вера непоколебима зиждется на убеждении, которое было достигнуто путём свободного мышления, именно поэтому вера, принятая без проверки без содействия умственной силы, является недостойной свободной личности.
Единственным источником истины, согласно идеям Абеляра, является диалектика и Священное писание. Он придерживался мнения, что заблуждаться могут даже служители церкви, а любая официальная догма церкви будет ложной, если она не основана на Библии.
Идеи Пьера Абеляра были изложены в его многочисленных произведениях: «Диалектика», «Христианская теология», «Да и Нет», «Познай самого себя», «введение в теологию» и др. Работы Абеляра подвергались резкой критики Церкви, но реакцию вызывали не сами теоретические взгляды Абеляра, изложенные в этих трудах. Собственное отношение Абеляра к Богу не отличалось особенной оригинальностью. Неоплатонические мысли, в которых Абеляр объясняет Бога Сын и Духа Святого лишь как атрибуты Бога отца, делающие его всемогущим, представлены лишь в трактовке Святой Троицы. Дух Святой представлялся ему как некая мировая душа, а Бог Сын является выражением всемогущества Бога Отца. Именно это концепция и подверглась осуждению со стороны Церкви, и обвинению его в арианстве. И все же, главное, что осуждалось в работах ученого, было другое. Пьер Абеляр являлся искренне верующим, но при этом сомневался в доказательстве существования христианского вероучения. Несмотря на веру в то, что христианство истинно, он сомневался в существующей догматики. Абеляр считал, что она противоречива, недоказательна, и не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об оном своем учители, с которым у него были постоянные споры, Абеляр говорил: «если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением».
Абеляр стремился увидеть сам и показать другим все неувязки и противоречия, присутствующие в тексте Библии, в сочинения Отцов Церкви и работах других теологов.
С этих позиций Абеляр можно считать основоположником, возникшей в Западной Европе в период средневековья, рационализированной философии. Для него не было и не могло быть иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме как науки, в которой на первое место он ставил философию, основанную на логических способностях человека.
Основой логики Абеляр считал самое высшее, Божественное. В своих рассуждениях о происхождении логики он опирался на то, что Иисус Христос называет Бога Отца «Логосом», а также на первые строки Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово», где «Слово» в переводе на греческий звучит как «Логос». Абеляр высказывал мнение, что логика дана людям для их просвещения, для нахождения «света истинной мудрости». Логика призвана сделать людей «и истинными философами, и искренне верующими христианами.
Большая роль в учении Абеляра отводится диалектики. Именно диалектику он считал наивысшей формой логического мышления. При помощи диалектики можно не только выявить все противоречия христианства, но и устранить их, построить новое непротиворечивое учение, основанное на доказательствах. Абеляр предпринял попытку доказать, что к Священному писанию нужно относиться критически. Его работа «Да и Нет» является ярким примером критического отношения к основным догмам христианства.
Научное познание возможно только тогда, когда предмет познания поддается критическому анализу, когда выявляются все его противоречивые стороны и с помощью логики находятся объяснения этого противоречия и способы его устранить. Если все принципы научного названия назвать методологией, то Пьера Абеляра можно назвать основателем методологии научного познания в Западной Европе, что является его наиболее значимым вкладом в развитие средневековой науки.
В своих философских размышлениях Абеляр всегда придерживался принципа «познай самого себя». Познание возможно лишь при помощи науки и философии. В работе «Введение в теологию» Абеляр дает четкое определение понятию вера. По его мнению это «предположение» о вещах, недоступных человеческим чувствам. Более того, Абеляр делает вывод о том, что еще античные философы пришли к большинству христианских истин только благодаря науке и философии.
Пьер Абеляр очень рационалистически истолковывал идею греховности людей и Христа как искупителя этих грехов. Он считал, что миссия Христа была не в том, чтобы своим страданиями искупить людские грехи, а в том, что он показал пример истинной жизни, пример разумного и морального поведения. Грех, по мнению Абеляра, это поступок совершенный вопреки разумным убеждениям. Источником таких поступков являются человеческий разум и человеческое сознание.
В учении Абеляра об этическом присутствует мысль о том, что нравственное и моральное поведение - следствие разума. В свою очередь разумные убеждения человека заложены в сознание Богом. С этих позиций Абеляр считает этику практической наукой и называет ее «целью все наук», так-ка любое учение, в итоге, должно найти свое выражение в моральном поведении.
Работы Пьера Абеляра оказали значительное влияние на развитие средневековой науке в Западной Европе, хотя для самого Абеляра они стали причинами многих жизненных бедствий. Его учения получили широкое распространение и привели к тому, что в XIII католическая Церковь пришла к выводу о том, что научной обоснование христианской догматики является неизбежным и необходимым. Но этой работой занимался уже Фома Аквинский .
3. Литературное творчество
Особый интерес для истории литературы представляют трагическая история любви Абеляра и Элоизы, а также их переписка.
Образы Абеляра и Элоизы, любовь которых оказалась сильнее разлуки и пострига, не раз привлекали писателей и поэтов. Их история была описана в таких произведениях как «Баллада о дамах былых времён» («Ballade des dames du temps jadis») Вийона; «La fumée dopium» Фаррера; «Элоиза Абеляру» («Eloisa to Abelard») Поупа; намёк на историю Абеляра и Элоизы содержит и заглавие романа Руссо «Юлия, или Новая Элоиза».
Кроме того, Абеляр является автором шести обширных стихотворений в жанре плача (planctus), которые представляют собой парафразы библейских текстов и многих лирических гимнов. Вероятно, он также является автором секвенций, в том числе весьма популярной в Средние века «Mittit ad Virginem». Все эти жанры были текстомузыкальными, а стихи предполагали распев. Почти наверняка Абеляр сам писал музыку к своим стихам, либо делал контрафактуры известных тогда мелодий. Из его музыкальных сочинений почти ничего не сохранилось, а немногие плачи не поддаются расшифровке. Из нотированных гимнов Абеляра сохранился лишь один - «O quanta qualia». «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» - это последнее неоконченное произведение Абеляра. В «Диалоге» даётся анализ трёх способов рефлексии, имеющих этику в качестве общего основания.
Заключение
В силу влияния времени и существующих в период средневековья взглядов, Пьер Абеляр не мог полностью отказаться от принципов католической веры, и тем не менее, его труды, в которых он выступал за преобладание разума над верой, за возрождение античной культуры; его борьба против римско-католической церкви и ее служителей; его активная деятельность как наставника и педагога - все это позволяет признать Абеляра самым выдающимся и ярким представителем средневековой философии. В.Г. Белинский в своей работе «Общее значение слова литература» охарактеризовал Пьера Абеляра следующим образом: «…еще в средние века являлись великие люди, сильные мыслью и упреждавшие свое время; так, Франция еще в XII веке имела Абеляра; но люди, подобные ему, бесплодно бросали во мрак своего времени яркие молнии могучей мысли: они были поняты и оценены через несколько веков после их смерти».
Список источников
абеляр реализм любовь произведение 1.Гайденко В.П., Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в средние века. - М.: Наука, 1989.
2.Гаусрат А. Средневековые реформаторы: Пьер Абеляр, Арнольд Брешианский / Пер. с нем. - 2-е изд., М.: Либроком, 2012. - 392 с. - (Академия фундаментальных исследований: история).
.Трахтенберг О.В., Очерки по истории западноевропейской средневековой философии, М., 1957.
.Федотов Г.П., Абеляр, П., 1924; История философии, т. 1, М., 1940.
Пьер Абеляр - один из крупнейших западноевропейских философов и литераторов XII в. Свою жизнь, наполненную постоянным стремлением к познанию истины на фоне трагической личной судьбы, он описал в автобиографическом сочинении "История моих бедствий".
Абеляр родился во Франции, близ г. Нанта в рыцарской семье. Еще юношей, стремясь к знаниям, он отказался от наследства и занялся изучением философии. Он посещал лекции различных французских католических теологов, учился в разных христианских школах, однако ни у кого не находил ответов на мучавшие его вопросы. Уже в те времена Абеляр прославился как неукротимый спорщик, великолепно владеющий искусством диалектики, которое он постоянно использовал в дискуссиях со своими учителями. И столь же постоянно он был изгоняем ими из числа их учеников. Сам Пьер Абеляр неоднократно предпринимал усилия по созданию собственной школы, и в конце концов это ему удалось сделать - школа на холме Святой Женевьевы в Париже быстро наполнилась студентами-почитателями. В 1114–1118 гг. он возглавил кафедру школы Нотр-Дам, в которую стали съезжаться студенты со всей Европы.
В 1119 г. произошла страшная личная трагедия в жизни мыслителя. Ставшая знаменитой во всей Европе история его любви к молодой девушке, его ученице Элоизе, которая вышла за него замуж и у них родился ребенок, завершилась печальным финалом. Родственники Элоизы предприняли самые дикие и изуверские методы, чтобы разорвать ее брак с Абеляром - в итоге Элоиза приняла монашеский постриг, а вскоре стал монахом и сам Абеляр.
В монастыре, в котором он поселился, Абеляр возобновил чтение лекций, чем вызвал недовольство многих церковных авторитетов. Созванный в 1121 г. в г. Суассоне специальный церковный Собор осудил учение Абеляра. Сам философ был вызван в Суассон только для того, чтобы по приговору Собора бросить свою собственную книгу в огонь и затем удалиться в другой монастырь с более суровым уставом.
Покровители философа добились перевода Абеляра в его прежний монастырь, но здесь неугомонный спорщик не смог сохранить хорошие отношения с настоятелем и монахами и ему было разрешено поселиться вне пределов монастырских стен. В местечко близ г. Труа, где он построил молельню и стал жить, вновь начали съезжаться молодые люди, считавшие его своим учителем, поэтому молельня Абеляра была постоянно окружена шалашами, в которых жили его слушатели.
В 1136 г. Абеляр возвращается к преподавательской деятельности в Париже и опять имеет огромный успех среди студенческой молодежи. Но увеличивается и число его врагов. В 1140 г. был созван еще один Собор в г. Сансе, осудивший все произведения Абеляра и обвинивший его в ереси.
Философ решил обратиться с апелляцией к самому папе римскому, но по дороге в Рим заболел и остановился в монастыре Клюни. Впрочем, поездка в Рим мало что исправила бы в судьбе Абеляра, ибо вскоре Иннокентий II утвердил решения Санского Собора и осудил Абеляра на "вечное молчание".
В 1142 г. здесь же, в Клюни, во время молитвы, Абеляр скончался. На его могиле, произнося эпитафию, друзья и единомышленники назвали Абеляра "французским Сократом", "величайшим Платоном Запада", "современным Аристотелем". А через двадцать лет в этой же могиле, согласно ее последней воли, были похоронена и Элоиза, соединившись навеки после смерти с тем, с кем разлучила ее жизнь земная.
Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях: "Да и Нет", «Диалектика», "Христианская теология", "Введение в теологию", "Познай самого себя" и др. Бурную и резкую реакцию официальной церкви вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр признавал Бога-Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога-Отца, выражающими его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога-Отца выступает, в понимании Абеляра, Бог-Сын, а Дух Святой представляет собой некую мировую душу.
Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.
Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он постоянно спорил, Абеляр говорил: "Если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением".
И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях отцов церкви и других христианских теологов.
Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра. Один из его судей, Бернар Клервосский, писал по этому поводу: "Осмеивается вера простых… безрассудно обсуждаются вопросы, касающиеся высочайшего, подвергаются поношению отцы за то, что они сочли должным об этих вопросах скорее молчать, нежели делать попытки их разрешить". В другом месте Бернар Клервосский еще более конкретизирует претензии к Абеляру: "При помощи своих мудрствований он пытается исследовать то, что благочестивый ум воспринимает посредством живой веры. Веры благочестивых верит, а не рассуждает. Но человек этот, относясь с подозрением к Богу, согласен верить только тому, что он ранее исследовал с помощью разума".
И в этом смысле Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека.
Абеляр утверждал самое высшее, Божественное происхождение логики. Опираясь на известное начало Евангелия от Иоанна ("В начале было Слово", которое по-гречески звучит так: "В начале был Логос"), а также на то, что Иисус Христос называет «Логосом» ("Словом" - в русском переводе) Бога-Отца, Абеляр писал: "И подобно тому как от Христа возникло название «христиане», так и логика получила название от «Логоса». Последователи ее тем истиннее называются философами, чем более истинными любителями этой высшей мудрости они являются". Более того, логику он называл "величайшей мудростью наивысшего Отца", данной людям для того, чтобы просветить их "светом истинной мудрости" и сделать людей "в равной степени христианами и истинными философами".
Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженного, например, в его работе "Да и Нет".
Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки - научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателей методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.
Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены.
Более того, в "Введении в теологию", он даже веру определяет как «предположение» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам, Познание как таковое осуществляется исключительно с помощью науки и философии. "Познаю то, во что верю", - утверждает Пьер Абеляр.
И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же рационалистическом духе - "Познай самого себя". Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже к моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически, Например, грех - это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не в том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.
В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и заложены в человеческое сознание Богом. И с этой точки зрения, Абеляр впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику "целью всех наук", ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении, соответствующем имеющимся знаниям. Впоследствии подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских философских учений.
Для самого Пьера Абеляра его идеи стали причиной всех жизненных бедствий. Однако они оказали самое непосредственное и значительное влияние на процесс развития всей западноевропейской науки, получили самое широкое распространение и, в итоге, повлияли на то, что уже в следующем, XIII столетии сама римско-католическая церковь пришла к выводу о необходимости научного обоснования и христианской догматики. Эту работу проделал Фома Аквинский.