Понятие общества. Основные подходы к его пониманию в истории философской мысли. Философский анализ общества

Основные подходы к изучению общества

Основные подходы к изучению общества

В процессе развития научных знаний сложилось несколько основных подходов к исследованию и объяснению общества. Первый подход - натуралистический. Он связан с развитием естествознания в XVII-XVIII вв. Опираясь на естественнонаучные взгляды, многие мыслители прошлого утверждали, что общество есть своеобразное продолжение природы. Тип общественного устройства считался результатом влияния на жизнь людей географической среды и других природных факторов. В XVIII в. эту точку зрения отстаивал французский мыслитель Ш. Монтескье (1689-1755).

В Новейшее время таких взглядов придерживался русский историк Л.Н. Гумилёв (1912-1992). Этот подход проявляется также в понимании общества как особого живого организма. Культурно-исторический подход к изучению общества характерен для конца XIX - начала XX в. Его становление связано с развитием таких наук, как история, культурология, антропология. В рамках данного подхода выявляются различия природных и общественных процессов. Жизнь общества здесь рассматривается как область влияния моральных, эстетических и других духовных ценностей, составляющих основу культуры. Создателем теории культурно-исторических типов общественной жизни был русский учёный Н.Я. Данилевский (1822-1885). Особое значение имеет вопрос о целостности общества. Некоторые мыслители полагали, что общество представляет собой простую сумму живущих в нём людей и образуется в результате сложения способностей, поведения, действий множества индивидов-атомов. Данный подход возник в философии Нового времени. Так считали, например, английские философы XVII в. Т. Гоббс и Дж. Локк . Другие же учёные рассматривали общество как единое целое и утверждали, что его нельзя свести просто к сумме индивидов. Эта точка зрения более плодотворна, потому что люди на самом деле никогда не бывают обособленными «атомами». Но такой подход породил ещё один сложный вопрос: в чём состоит это единство людей, на чём базируется целостность общества?

Многие мыслители (немецкий философ XIX в. Г. Гегель и др.), отвечая на данный вопрос, искали основание целостности и единства общества в его духовной жизни. Подобный подход к пониманию общества можно назвать идеалистическим. История здесь часто рассматривается как процесс движения к достижению некоторого идеала, высшей духовной цели.

Существует и материалистический подход в понимании общественной жизни. Например, немецкие мыслители XIX в. К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) полагали, что её основой выступает деятельность людей по удовлетворению своих материальных потребностей. Такой деятельностью является материальное производство. Не отрицая существования в общественной жизни идейных или духовных побудительных мотивов, материалистический подход основывается на том, что реальная материальная жизнь людей определяет их сознание. Материалистический и идеалистический подходы к пониманию основы общественной жизни во многом дополняют друг друга, поскольку в нашей жизни действительно есть как материальные, так и духовные стороны, побудительные причины деятельности, и они тесно связаны между собой.

общество натуралистический материалистический синергетический

Источник движущей силы личности

Фрейд считал, что поведением человека управляют инстинкты и желания - то есть отражение физических потребностей в психике. У каждой силы должен быть источник энергии, таким источником для этих факторов стало состояние возбуждения. Фрейд говорил, что человеческая энергия не бесконечна, любое проявление эмоций, любое действие, направленно на то, чтобы освободить накопившуюся энергию. Все мотивы человека сходятся к энергии возбуждения, к ее высвобождению. Зигмунд Фрейд выделял два вида инстинктов: инстинкты Жизни и Смерти. Инстинкты жизни или Эрос - все инстинкты самосохранения, поддержания жизни организма, продления жизни вида. Сексуальный инстинкт, по мнению Фрейда, являлся основной движущей силой поведения человека, этот инстинкт был назван либидо. Энергия либидо может высвобождаться только в сексуальном поведении и несет в себе энергию всех жизненных инстинктов. Все многочисленные сексуальные инстинкты Фрейд разделил на три, связав каждую из них с определенной эрогенной зоной: рот, анус, половые органы. Инстинкты смерти или Тонатос - отвечают за агрессивное поведение: жестокость, убийство, самоубийство. Инстинктом смерти Фрейд объяснял войны, революции. Именно из-за существования этих движущих сил, он считал невозможным полного отсутствия войн и насилия.

Движущие силы личности, основанные на стремлении к смерти рассматриваются в современной науке мало, так как существует мнение, что эта теория родилась у Фрейда под впечатлением от смерти дочери, и, следовательно, не может рассматриваться как обоснованная теория. Фрейд характеризировал инстинкт с четырех сторон:

Источник движущей силы - потребность или состояние личности

Цель инстинкта - высвобождение либо восстановление энергии

Объект - движущая сила всегда направлена на какой либо предмет: это может быть другой человек, или тело самой личности. Выбор объекта достаточно разнообразен, более того, человек может откладывать высвобождение энергии на этот объект на вполне длительное время. Любой поведенческий акт поведения может либо направлять энергию на определнный объект (катексис), либо наоборот, препятствовать достижению цели (антикатексис).

Стимул - необходимое количество энергии для удовлетворения потребностей. Фрейд также разработал концепцию смещения активности, в которой говорилось о том, что в случае невозможности достигнуть поставленной цели, энергия высвобождается благодаря смене деятельности. Именно смещенной активностью Фрейд объяснял творчество, утверждая, что в нем заложены подавленные потребности личности. Многие поведенческие феномены Фрейд объяснял смещением сексуальных или агрессивных движущих сил. Энергия смещается в другую деятельность, когда не может найти выхода через необходимую ей.

Применение синергетической методологии в различных науках дисциплинирует научную мысль, поскольку при моделировании динамики системы, проходящей точку бифуркации, важно так определить рациональную программу управляющих воздействий, чтобы повернуть вектор эволюции системы в желательном для исследователя направлении, ибо ошибившись, невозможно будет вернуться в исходную фазу, или перейти к другому, более благоприятному аттрактору. И здесь ответственность за выбор сценария развития системы, целиком ложится на инициатора выбора.

Несомненно, что наши концептуальные представления коррелируют с социальными и культурными условиями, в которых они создаются. Матрица социального бытия неявно препостулирует матрицу познания мира. Хотя эта согласованность не является жесткой и однозначной на индивидуальном уровне, на социальном уровне она очевидна. Поэтому и идея истории, какие бы формы она не приняла (от монизма, до плюрализма), является идеологией-методологией изменяющегося бытия людей (от авторитаризма, до демократии).

С декартовского - "cogito ergo sum" (мыслю, значит, существую), через фихтевское - "Я есмь", к гегелевской "философии тождества", - таков путь обоснования классической философией, принципиальной возможности познания мира. Развитие понятий (рост знания) обосновывалось тождеством гносеологии и онтологии, тождеством логического и реального "внутри" cogito. Гегелевская диалектика претендовала на двоякую роль: а) универсальной логической (рациональной, дискурсивной) теории исторического развития понятия, мышления (роста знания как прогресса), дающей возможность предсказания дальнейшей динамики мышления; б) универсальной онтологической доктрины - общей теории мира.

Действительно, формальная классическая (аристотелевская) логика, как общая теория вывода, гарантирующая при истинности посылок истинность заключений, применимая лишь к непрерывному (хронологическому) изменению, не справлялась с логическим обоснованием роста знания, состоящего из формально-логических разрывов (новое знание не выводимо из старого, прежнего). Этот факт отмечал, в частности, Ф. Шеллинг, который рост знания обосновывал нерациональной мыслительной деятельностью - интеллектуальной интуицией.

Гегелевская концепция, в рамках спекулятивного концептуального каркаса, представляется целостной, завершенной и аргументированно обосновывающей (посредством диалектического снятия) рост знания, имея своим препостулированием линейную, непрерывную, всевозрастающую хронологию разума, что в результате и привело к образу мира-как-единой, непрерывной, целенаправленной истории.

Гегелевский пандиалектизм, панлогизм пронизывает и марксизм, в котором он выступает экономическим детерминизмом. Однако возврат собственной родовой сущности человека (производство человеческой жизни посредством труда) через преодоление отчужденного труда, расценивается сегодня всего лишь как тенденция, обусловленная метанарративами Нового времени. Под сомнение ставится само определение "стоимости" как объективной категории, являющейся центральной в экономической теории Маркса.

Речь идет о концепции "пострыночного (постэкономического) социального устройства", обосновывающей утрату "исчисления стоимости" - основную категорию экономики - тенденцией современного человека получать удовлетворение своих потребностей вне сферы роста материального потребления. В экономически развитых странах рост занятости в сфере услуг повышается, а в сфере производства падает - "пролетариат" заменяется на "когнитариат".

Не уровень доходов или общественное положение, а способности к обобщениям, память - все то, что обычно называют интеллектом реально позволяющим пользоваться доступной всем информацией лишь ограниченному числу людей, становящимися ее подлинными владельцами. Впервые в истории условием собственности оказывается не право распоряжаться благом, а способность им воспользоваться. Рост знания (экспансия информации) расценивается экономистами основным фактором преодоления стоимостных отношений в современном обществе, а капитал - отчужденный труд - как эпифактор. Однако и это всего лишь тенденция.

Одна тенденция сменяется другой, подвергая сомнению прежние представления об основах обмена, о сущности человека как "homo economicus". Не обладая статусом всеобщности, тенденции (временные регулярности) не могут претендовать на статус универсальных законов социальной жизни, которые могли бы характеризовать любые синхронные и диахронные социумы. Социальная философия в этом смысле - не вполне наука, а свод слабоверифицируемых "исторических интерпретаций".

Полагая, что рост (эволюция) знания "отслеживает" эволюцию общества, легко впасть в заблуждение, анализируя рост знания (его тенденции) как логику развивающегося понятия, когда будущее (новое) понятие присутствует в прошлом (прежнем), свернуто в нем - строгий детерминизм; что возможно достоверное предсказание дальнейшей эволюции знания, следовательно, эволюции общества. Такой ход мысли и приводит к выводу, будто исторические прогнозы - это и есть решение проблемы метода социальной науки. Однако можно ли доверять такому методу?

Объективное свойство роста любого знания таково, что исторические предсказания на его основе влияют на предсказанные события, искажая их действительный ход, а порой и полностью их элиминируя. Карл Поппер полагал, что мысль о движении общества как такового, - представление, будто общество, подобно физическому телу, может двигаться как целое, по определенному пути и в определенном направлении, - является холистским недоразумением.

Неспособность телеологических социальных концепций реализовать свою квинтэссенцию (крупномасштабные исторические пророчества), делает справедливой критику в их адрес, подрывая гносеологическую и логическую истинность таковых. Согласно Попперу, если существует рост человеческого знания, то мы не можем сегодня предвосхитить то, что будем знать только завтра. Называя марксизм "моральной теорией историцизма", Поппер подчеркивает, что никакого предопределения нет: история открыта в будущее, а не совершается по законам "железной необходимости", существующим помимо воли человека. Разъясняя разницу между законом и тенденцией, философ утверждал, что историцист твердо верит в свою излюбленную тенденцию, и условия, при которых она могла бы исчезнуть, для него немыслимы. Можно сказать, что нищета историцизма есть нищета воображения.

Поппер считал Гегеля одним из изобретателей исторического метода, суть которого в том, что описание истории объекта исследования является его причинным объяснением, и что можно объяснить определенные социальные институты, если показать, каким образом они медленно вырабатывались человечеством. Марксова социология заимствовала у Гегеля не только ту мысль, что метод социологии должен быть историческим и что социология, так же как история, должна стать теорией социального развития, но и тезис о необходимости объяснять это развитие в диалектических терминах.

Критикуя диалектическую "триаду" и расценивая ее, при обосновании роста знания, как бессодержательный формализм, Поппер считает, что история, а следовательно, и рост знания осуществляются методом "проб и ошибок", являющимся более широким, чем диалектический метод. Поппер прав, когда полагает, что "синтез" всегда воплощает новую идею, которую нельзя редуцировать к более ранней стадии развития. И в этом смысле проблема получения нового знания (не формы, а содержания) остается за "кадром" диалектического метода. А все от того, что гегелевская диалектика препостулирована идеей линейной, непрерывной, всевозрастающей хронологии разума.

Абстрактно-философское истолкование социальной действительности лишь с помощью диалектических категорий не дает решения практических проблем реальной жизни. Восхождение от абстрактного к конкретному в процессе познания сущности социальных явлений предполагает единство исторического и логического, воспроизведения в логике движения понятий необходимой исторической связи между сторонами социального феномена (феномена концептуальных изменений в том числе). В этом смысле синергетическая методология с ее системой общенаучных категорий (индетерминизм, порядок, динамический хаос, аттрактор, бифуркация и др.) позволяет наиболее адекватно реализовать принцип единства исторического и логического в предмете нашего исследования.

О перемещении интереса исследователей в сторону анализа феноменов "беспорядочного" ненаправленного повторения, "слепых" колебаний, флуктуаций и циклов социальной жизни - феноменов, к которым было приковано внимание мыслителей прошлого (Экклезиаста, Конфуция, Платона, Сенеки, Макиавелли, Вико и др.) - писал известный социальный философ и социолог П. Сорокин. По мнению Сорокина, теории приверженцев ненаправленного хода истории были более научными и схватывали действительность гораздо лучше, чем многие спекулятивные теории современных "тенденциозных законодателей".

На основании исследования социокультурной статики и динамики ученый утверждал, что вопреки его желанию увидеть в истории этапы поступательного, прогрессивного развития, он неизбежно терпит неудачу, пытаясь как-то подкрепить такую теорию фактами. В силу этих обстоятельств он вынужден удовлетвориться менее чарующей, хотя, возможно, более корректной концепцией бесцельных исторических флуктуаций. Вероятно, в истории и есть некая трансцендентальная цель и невидимые пути продвижения к ней, но они еще никем не установлены.

Известно, что подбор фактов и их оценка будут таковы, какую философию истории выбрал для себя исследователь. Сегодня наиболее адекватно описывающей развитие сложных социальных систем признается идея волнообразного характера их эволюции. Волновой и циклический подходы (см. выше) к исследованию поведения социальных систем не противостоят друг другу, а имеют немало общих черт, и в этом смысле можно говорить о циклически-волновом подходе.

Циклически-волновой подход к исследованию движения общественных систем исходит из того, что конец предшествующего витка, предшествующей волны исторического развития - это начало нового витка, новой волны, причем прошлая эпоха не исчезает бесследно, не уходит "в никуда", она продолжает жить в новой эпохе в виде техники и технологии, культуры, мировоззрения людей, в виде сделанного в прошлом выбора, который определил дальнейшее движение общества. Важно подчеркнуть, что волновой подход к анализу развития человека и общества допускает существенно больше возможностей, альтернатив и вариантов развития, чем линейно-поступательный и чисто циклический подходы. Более того, волновой подход исходит из существования целого ряда критических, поворотных точек, "точек бифуркации", в которых ход и траектория развития человека и общества в принципе не предопределены.

Выступая с позиций социологии знания (эвристика - социологический реализм), как наиболее адекватной, на наш взгляд, при экспликации процесса смены фундаментальных понятий, мы необходимым образом вступили в пределы проблематики центрального вопроса философии истории - возможным становлением всемирной истории человечества.

Сравнительный анализ возможности разнообразного решения центрального вопроса философии истории ключевыми социально-философскими направлениями показывает перемещение интереса социальных философов от концепций всемирно-прогрессивно-поступательного, целенаправленного типа движения социума к теориям ненаправленного, плюралистического социокультурного развития.

Это стало возможным в силу доминирования прикладных исследований при анализе исторической практики позитивными социальными науками, что явилось реализацией принципа единства исторического и логического, при методологическом примате исторического. Главное требование позитивизма - основывать достоверность своих выводов на наблюдениях, фактах; изучать действительные законы, а не искать трансцендентальных причин и смысл истории - в этих исследованиях реализовалось вполне.

Более предпочтительной сегодня признается парадигма циклически-волнового характера общественной эволюции, предполагающая определенную временную направленность (тенденцию) к усложнению социальных связей и отношений в результате смены разномасштабных волн (фаз) исторического развития. Переход от одной фазы развития социума к другой актуализируется "точками бифуркации" в которых нарушается социальная предопределенность.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Социальная философия

1. Понятие общества. Основные подходы к его пониманию в истории философской мысли.

2. Общество как материальная система.

3. Основные сферы общества.

4. Общественное сознание, его формы и уровни.

5. Проблемы и перспективы развития современного общества. Глобализация и ее роль в жизни общества.

6. Человек и исторический процесс. Личность и массы, их роль в истории. (75)

7. Проблема свободы и ответственности личности. (53)

Понятие общества. Основные подходы к его пониманию в истории философской мысли.

Предметом социальной философии являются наиболее общие, прежде всего мировоззренческие и методологические принципы жизни и развития человеческого общества. Задачи социальной философии – осмыслить сущность общества, его качественное отличие от других материальных систем, выяснить значение общества в жизни человека, цели и перспективы общественного развития.

Общество в широком, собственно философском понимании – это совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, направленной на воспроизводство и поддержание их жизни.

В истории философской мысли сложилось несколько основных подходов к пониманию общества.

1)Натуралистический подход рассматривает общество как естественное продолжение природного бытия, как этап природной эволюции. С этих позиций человеческая история, тип общественного устройства и судьбы народов объясняются либо природно-климатическими особенностями (Ш.Монтескье, Л.Мечников), либо эволюцией генофонда (представители социобиологии Э.Уилсон и др.), либо ритмами космических излучений и солнечной активности (русские космисты, напр. А.Чижевский, Л.Гумилев).

2)Теологический подход отстаивает идею божественного предопределения устройства общества, которое призвано обеспечить человеку условия для личного совершенствования и служения Богу. Августин Аврелий выделял в человеческой истории два вида общественного устройства: «град земной», основанный на грехе и насилии (он отождествлялся с Римской империей) и «град Божий», в котором царствует добро – это высшая духовная общность, которая утверждается благодаря христианской церкви.

3)Идеалистический подход рассматривает общество как порождение духовной деятельности людей, сущность общественных связей видится здесь в комплексе идей. Этот подход восходит к учению Платона и получил наиболее яркое выражение в философии Гегеля, который представил человеческую историю как саморазвитие Абсолютной идеи. К идеалистическим учениям об обществе можно отнести теорию общественного договора, которая получила свое развитие в философии Нового времени (Т.Гоббс, Дж.Локк, Ж.-Ж.Руссо и др.). Согласно этой теории, общество – это искусственное изобретение человеческого разума, результат сознательно заключенного между людьми договора, благодаря которому осуществился переход людей из «естественного» состояния в «гражданское».

4)Материалистический подход в понимании общества получил свое наиболее значительное воплощение в философии марксизма . Материалисты утверждают, что первоосновой развития общества является материально-производственная деятельность людей, направленная на удовлетворение потребностей человека. Для удовлетворения своих потребностей люди взаимодействуют как с природой, так и друг с другом – из этого складывается общественное бытие. В предисловии к «Критике политической экономии» Маркс писал: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание». Основой общественного развития, по Марксу, является способ производства материальных благ, который складывается объективно и определяет структуру общества и характер общественных отношений. Все многообразие общественных отношений делится на первичные, или базисные – это материально-производственные отношения, и вторичные, или надстроечные – это отношения политические, правовые, нравственные, эстетические и др.

Общественному бытию присущи объективные законы развития. Маркс в своем учении об обществе раскрыл содержание и действие основных из них:

Закон определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию;

Закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил;

Закон классовой борьбы.

В философии марксизма получил развитие взгляд на общество как материальную систему высшей степени сложности.

У разных людей самые различные представления об обществе. Зачастую этим термином обозначается определенная совокупность людей, объединенных какими-либо интересами, взаимными симпатиями, образом жизни и совместной деятельностью. Социология по-своему подходит к пониманию этой категории. Что такое общество и какими чертами оно характеризуется, являясь объектом изучения социологии?

Современные подходы к пониманию общества.

Вся история социологической мысли есть история поисков научных подходов и методов построения теории общества. Это история теоретических подъемов и спадов. Она сопровождалась разработкой различных концептуальных подходов к категории “общество”.

Древнегреческий философ Аристотель понимал общество как совокупность группировок, взаимодействие которых регулируется определенными нормами и правилами. Французский ученый XVIII века Сен-Симон считал, что общество - это огромная мастерская, призванная осуществлять господство человека над природой. Для мыслителя первой половины XIX века Прудона – это множество противоречивых групп, классов, осуществляющее коллективные усилия по реализации проблем справедливости. Основатель социологии Огюст Конт определял общество как двоякого рода реальность: 1) как результат органического развития моральных чувств, скрепляющих воедино семью, народ, нацию, наконец, все человечество; 2)как автоматически действующий “механизм”, состоящий из взаимосвязанных частей, элементов, “атомов” и т.д.

Среди современных концепций общества выделяется “атомистическая” теория , согласно которой общество понимается как совокупность действующих личностей и отношений между ними. Ее автором является Дж.Девис. Он писал: ”Все общество в конце концов можно представить как легкую паутину межличностных чувств и установок. Каждый данный человек может быть представлен сидящим в центре сотканной им паутины, связанным прямо с немногими другими, а косвенно со всем миром”.

Крайним выражением этой концепции была теория Г.Зиммеля. Он считал, что общество представляет собой взаимодействие индивидов. Социальное взаимодействие – это любое поведение индивида, группы индивидов, общества в целом, как в данный момент, так и в определенный период времени. Эта категория выражает характер и содержание отношений между людьми и социальными группами как постоянными носителями качественно различных видов деятельности. Следствием такого взаимодействия являются социальные связи. Социальные связи – это связи, взаимодействия индивидов, преследующих определенные цели в конкретных условиях места и времени. Вместе с тем, такое представление об обществе как сгустке социальных связей и взаимодействий только в определенной степени соответствует социологическому подходу.

Дальнейшее развитие основные положения этой концепции получили в “сетевой” теории общества . Главный акцент эта теория делает на действующих индивидах, принимающих социально значимые решения изолированно друг от друга. Эта теория и ее разновидности в центр внимания при объяснении сущности общества ставят личностные атрибуты действующих индивидов.

В теориях “социальных групп” общество интерпретируется как совокупность различных пересекающихся групп людей, которые являются разновидностями одной доминирующей группы. В этом смысле можно говорить о народном обществе, что означает всевозможные группы и совокупности, существующие в пределах одного народа или католической общины. Если в “атомистической” или “сетевой” концепциях существенным компонентом в определении общества является тип отношений, то в “групповых” теориях – группы людей. Рассматривая общество как наиболее общую совокупность людей, авторы этой концепции отождествляют понятие “общество” с понятием “человечество”.

В социологии существуют два основных конкурирующих подхода к изучению общества: функционалистский и конфликтологический. Теоретические рамки современного функционализма составляют пять основных теоретических положений:

1) общество – это система частей, объединенных в единое целое;

2) общественные системы сохраняют устойчивость, поскольку в них существуют такие внутренние механизмы контроля, как правоохранительные органы и суд;

3) дисфункции (отклонения в развитии), конечно, существуют, но они преодолеваются сами по себе;

4) изменения обычно имеют постепенный, но не революционный характер;

5) социальная интеграция или ощущение, что общество является крепкой тканью, сотканной из различных нитей, формируется на основе согласия большинства граждан страны следовать единой системе ценностей.

Конфликтологический подход был сформирован на основе произведений К.Маркса, который считал, что классовый конфликт находится в самой основе общества. Таким образом, общество – это арена постоянной борьбы враждебных классов, благодаря которой происходит его развитие.

Социологический анализ общества .

В широком смысле понятие “общество” – “общество вообще” – характеризует то общее, что имеется в любых социальных образованиях. Исходя из этого, можно дать общее определение этой сложной категории. Общество – это исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, складывающаяся в процессе их жизнедеятельности.

Нетрудно заметить, что это универсальное определение, под которое подходит и ваша учебная группа, и общество книголюбов, и общество более высокой степени сложности. Поэтому социологический анализ общества предполагает многоуровневый характер. Модель социальной реальности может быть представлена по крайней мере на двух уровнях: макро- и микросоциологическом.

Макросоциология уделяет основное внимание моделям поведения, помогающим понять сущность любого общества. Эти модели, которые можно назвать структурами, включают такие общественные институты, как семья, образование, религия, а также политический и экономический строй. На макросоциологическом уровне общество понимается как определившаяся в процессе исторического развития человечества относительно устойчивая система социальных связей и отношений как больших, так и малых групп людей, поддерживаемая силой обычая, традиции, закона, социальных институтов и т.д. (гражданское общество), основывающаяся на определенном способе производства, распределения, обмена и потребления материальных и духовных благ.

Микросоциологический уровень анализа представляет собой изучение микросистем (кругов межличностного общения), составляющих непосредственное социальное окружение человека. Это системы эмоционально окрашенных связей индивида с другими людьми. Различные скопления таких связей образуют малые группы, члены которых связаны друг с другом позитивными установками и отделены от других неприязнью и безразличием. Исследователи, работающие на этом уровне, считают, что социальные явления можно понять лишь на основе анализа тех смыслов, которые люди придают данным явлениям при взаимодействии друг с другом. Главная тема их исследований – поведение индивидов, их поступки, мотивы, значения, определяющие взаимодействие между людьми, которое в свою очередь оказывает влияние на стабильность общества или происходящие в нем перемены.

В реальной жизни “общества вообще” нет, как нет “дерева вообще”, есть вполне конкретные общества: российское общество, американское общество и т.п. В этом случае понятие “общество” используется в узком смысле слова как эквивалент современных наций-государств, имея в виду человеческое наполнение (“народ”) внутреннего пространства в государственных границах. Пополняемое таким образом общество американский социолог Н.Смелзер определял как “объединение людей, имеющее определенные географические границы, общую законодательную систему и определенную национальную (социокультурную) идентичность”.

Для более полного и глубокого понимания сущности общества на макроуровне выделим несколько его отличительных черт (признаков):

1) территория – географическое пространство, очерченное границами, на котором осуществляются взаимодействия, складываются социальные связи и отношения;

2) наличие собственного названия и идентификации;

3) пополнение преимущественно за счет детей тех людей, которые уже являются его признанными представителями;

4) устойчивость и способность воспроизводить внутренние связи и взаимодействия;

5) автономность, которая проявляется в том, что оно не является частью какого-либо другого общества, а также в способности создавать необходимые условия для удовлетворения разнообразных потребностей индивидов и предоставления им широких возможностей для самоутверждения и самореализации. Жизнь общества регулируется и управляется теми социальными институтами и организациями и на основании тех норм и принципов, которые вырабатываются и создаются внутри самого общества;

6) большая интегрирующая сила: общество, имея общую систему ценностей и норм (культуру), приобщает к этой системе каждое новое поколение (социализирует их), включая в сложившуюся систему социальных связей и отношений.

При всех различиях в определении понятия “общество” социологи от О.Конта до Т.Парсонса рассматривали его как целостную социальную систему, включающую в себя большое число разнопорядковых и разнохарактерных социальных явлений и процессов.

Социальная система – это структурный элемент социальной реальности, определенное целостное образование. Составными элементами общества как социальной системы являются социальные институты и организации, социальные общности и группы, вырабатывающие определенные социальные ценности и нормы, состоящие из отдельных людей , объединяемых социальными связями и отношениями и выполняющими определенные социальные роли. Все эти элементы связаны между собой и составляют структуру общества.

Социальная структура – это определенный способ связи и взаимодействия элементов, т.е. индивидов, занимающих определенные социальные позиции и выполняющих определенные социальные функции в соответствии с принятой в данной социальной системе совокупностью норм и ценностей. При этом структура общества может рассматриваться в различных ракурсах, в зависимости от основания выделения структурных частей (подсистем) общества.

Так, важным основанием для выделения структурных элементов общества служат естественные, природные факторы, разделившие людей по полу, возрасту, расовым признакам. Здесь можно выделить социально-территориальные общности (население города, региона и т.п.), социально-демографические (мужчины, женщины, дети, молодежь и т.п.), социально-этнические (род, племя, народность, нация).

На макроуровне социального взаимодействия структура общества представлена в виде системы социальных институтов (семья, государство и т.п.). На микроуровне социальная структура формируется в виде системы социальных ролей.

Общество структурировано и по другим параметрам, связанным с вертикальным расслоением людей : по отношению к собственности – на имущих и неимущих, по отношению к власти – на управляющих и управляемых и т.д.

При рассмотрении общества как целостной социальной системы важно выделять не только его структурные элементы, но и взаимосвязь этих разнородных элементов, подчас как будто и не соприкасающихся друг с другом.

Существует ли взаимосвязь между социальными ролями фермера и учителя? Что объединяет семейные и производственные отношения? и т.д. и т.п. Ответы на эти вопросы дает функциональный (структурно-функциональный) анализ. Общество объединяет свои составные элементы не путем установления между ними непосредственного взаимодействия, а на основе их функциональной зависимости. Функциональная зависимость – это то, что порождает совокупность элементов в целом, а также свойства, которыми в отдельности не обладает ни один из них. Американский социолог, создатель структурно-функциональной школы, Т.Парсонс, анализируя социальную систему, выделил следующие основные функции, без осуществления которых система не может существовать:

1) адаптация – потребность приспособления к окружающей среде;

2) целедостижение – постановка задач, стоящих перед системой;

3) интеграция – поддержание внутреннего порядка;

4) поддержание образца взаимодействий в системе, т.е. возможность воспроизводства структуры и снятия возможных напряжений в социальной системе.

Определив основные функции системы , Т.Парсонс выделяет четыре подсистемы (экономика, политика, родство и культура), обеспечивающие выполнение этих функциональных потребностей, – функциональные подсистемы. Далее он указывает те социальные институты, которые осуществляют непосредственное регулирование адаптационными, целеполагающими, стабилизирующими и интеграционными процессами (заводы, банки, партии, государственный аппарат, школа, семья, церковь и др.).

Социально-исторический детерминизм.

Выделение функциональных подсистем поставило вопрос об их детерминационной (причинно-следственной) связи. Иначе говоря, вопрос о том, какая же из подсистем определяет облик общества в целом. Детерминизм – это учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности всех явлений в природе и обществе. Исходный принцип детерминизма звучит так: все вещи и события окружающего мира находятся в самых различных связях и отношениях друг с другом.

Однако в вопросе о том, что же определяет облик общества в целом, нет единства среди социологов. К.Маркс, например, отдавал предпочтение экономической подсистеме (экономический детерминизм). Сторонники технологического детерминизма усматривают определяющий фактор общественной жизни в развитии техники и технологий. Сторонники культурного детерминизма считают, что основу общества составляют общепринятые системы ценностей и норм, соблюдение которых обеспечивает устойчивость и неповторимость общества. Сторонники биологического детерминизма утверждают, что все социальные феномены необходимо объяснять исходя из биологических или генетических характеристик людей.

Если подойти к обществу с позиций исследования закономерностей взаимодействия общества и человека, экономических и социальных факторов, то соответствующая теория может быть названа теорией социально-исторического детерминизма. Социально-исторический детерминизм - один из основных принципов социологии, выражающий всеобщую взаимосвязь и взаимообусловленность социальных явлений. Как общество производит человека, так и человек производит общество. В противоположность низшим животным он является продуктом своей собственной духовной и материальной деятельности. Человек - не только объект, но и субъект социального действия.

Социальное действие – простейшая единица социальной деятельности. Это понятие разработал и ввел в научный оборот М.Вебер для обозначения действия индивида, сознательно ориентированного на прошедшее, настоящее или будущее поведение других людей.

Сущность общественной жизни кроется в практической человеческой деятельности. Человек осуществляет свою деятельность через посредство исторически сложившихся типов и форм взаимодействия и отношений с другими людьми. Поэтому в какой бы сфере общественной жизни его деятельность не осуществлялась, она всегда имеет не индивидуальный, а социальный характер. Социальная деятельность – это совокупность социально значимых действий, осуществляемых субъектом (обществом, группой, личностью) в различных сферах и на различных уровнях социальной организации общества, преследующих определенные социальные цели и интересы и использующих во имя их достижения различные средства – экономические, социальные, политические и идеологические.

История и социальные отношения не существуют и не могут существовать в отрыве от деятельности . Социальная деятельность, с одной стороны, осуществляется по объективным закономерностям, не зависимым от воли и сознания людей, а с другой, в ней участвуют люди, избирающие в соответствии со своим социальным положением различные пути и способы ее осуществления.

Главная особенность социально-исторического детерминизма состоит в том, что его объектом является деятельность людей, которые в то же время выступают субъектом деятельности. Таким образом, социальные законы – это законы практической деятельности людей, образующих общество, законы их собственных социальных действий.

Типология обществ.

В современном мире существуют различные типы обществ, различающихся между собой по многим параметрам, как явным (язык общения, культура, географическое положение, размер и т.п.), так и скрытым (степень социальной интеграции, уровень стабильности и др.). Научная классификация предполагает выделение наиболее существенных, типичных признаков, отличающих одни группы обществ от других и объединяющих общества одной и той же группы. Сложность социальных систем, именуемых обществами, обусловливает как многообразие их конкретных проявлений, так и отсутствие единого универсального критерия, на основе которого их можно было бы классифицировать.

В середине XIX вв. К.Маркс предложил типологию обществ, в основание которой были положены способ производства материальных благ и производственные отношения – прежде всего отношения собственности. Он разделил все общества на пять основных типов (по типу общественно-экономических формаций): первобытно-общинные, рабовладельческие, феодальные, капиталистические и коммунистические (начальная фаза – социалистическое общество).

Другая типология делит все общества на простые и сложные. Критерием выступает число уровней управления и степень социальной дифференциации (расслоения). Простое общество – это общество, в котором составные части однородны, в нем нет богатых и бедных, руководителей и подчиненных, структура и функции здесь слабо дифференцированы и могут легко взаимозаменяться. Таковы первобытные племена, кое-где сохранившиеся до сих пор.

Сложное общество – общество с сильно дифференцированными структурами и функциями, взаимосвязанными и взаимозависимыми друг от друга, что обусловливает необходимость их координации.

К.Поппер различает два типа обществ: закрытые и открытые. В основе различий между ними лежит ряд факторов, и прежде всего отношение социального контроля и свободы индивида. Для закрытого общества характерна статичная социальная структура, ограниченная мобильность, невосприимчивость к нововведениям, традиционализм, догматичная авторитарная идеология, коллективизм. К такому типу обществ К.Поппер относил Спарту, Пруссию, царскую Россию, нацистскую Германию, Советский Союз сталинской эпохи. Открытое общество характеризуется динамичной социальной структурой, высокой мобильностью, способностью к инновациям, критицизмом, индивидуализмом и демократической плюралистической идеологией. Образцами открытых обществ К.Поппер считал древние Афины и современные западные демократии.

Устойчивым и распространенным является деление обществ на традиционные, индустриальные и постиндустриальные, предложенное американским социологом Д.Беллом на основании изменения технологического базиса – совершенствования средств производства и знания.

Традиционное (доиндустриальное) общество – общество с аграрным укладом, с преобладанием натурального хозяйства, сословной иерархией, малоподвижными структурами и основанным на традиции способом социокультурной регуляции. Для него характерны ручной труд, крайне низкие темпы развития производства, которое может удовлетворять потребности людей лишь на минимальном уровне. Оно крайне инерционно, поэтому маловосприимчиво к нововведениям. Поведение индивидов в таком обществе регламентируется обычаями, нормами, социальными институтами. Обычаи, нормы, институты, освященные традициями, считаются незыблемыми, не допускающими даже мысли об их изменении. Выполняя свою интегративную функцию, культура и социальные институты подавляют любое проявление свободы личности, которая является необходимым условием постепенного обновления общества.

Термин индустриальное общество ввел А.Сен-Симон, подчеркивая его новый технической базис. Индустриальное общество (в современном звучании) – это сложное общество , с основанным на промышленности способом хозяйствования, с гибкими, динамичными и модифицирующимися структурами, способом социокультурной регуляции, основанном на сочетании свободы личности и интересов общества. Для этих обществ характерно развитое разделение труда, массовое производство товаров, машинизация и автоматизация производства, развитие средств массовой коммуникации, урбанизация и т.д.

Постиндустриальное общество (иногда его называют информационным) – общество, развитое на информационной основе: добыча (в традиционных обществах) и переработка (в индустриальных обществах) продуктов природы сменяются приобретением и переработкой информации, а также преимущественным развитием (вместо сельского хозяйства в традиционных обществах и промышленности в индустриальных) сферы услуг. В результате меняется структура занятости, соотношение различных профессионально-квалификационных групп. По прогнозам, уже в начале XXI в. в передовых странах половина рабочей силы будет занята в сфере информации , четверть – в сфере материального производства и четверть – в производстве услуг, в том числе и информационных.

Изменение технологического базиса сказывается и на организации всей системы социальных связей и отношений. Если в индустриальном обществе массовый класс составляли рабочие, то в постиндустриальном – служащие, управленцы. При этом значение классовой дифференциации ослабевает, вместо статусной (“зернистой”) социальной структуры формируется функциональная (“готовая”). Вместо руководства принципом управления становится согласование, а на смену представительной демократии идет непосредственная демократия и самоуправление. В результате вместо иерархии структур создается новый тип сетевой организации, ориентированной на быстрое изменение в зависимости от ситуации.

Правда, при этом некоторые социологи обращают внимание на противоречивые возможности, с одной стороны, обеспечения в информационном обществе более высокого уровня свободы личности, а с другой, - на появление новых, более скрытых и потому более опасных форм социального контроля над ней.

В заключение отметим, что, помимо рассмотренных, в современной социологии существуют и другие классификации обществ. Все зависит от того, какой критерий будет положен в

Теологический (преобладал в Средневековье).

Механицистский (общество как искусственно созданный механизм, в котором каждая деталь выполняет свою функцию). Доминировал в Новое время, под влиянием развития точных наук. Следствием этого подхода является отсутствие специфической социальной методологии, в социальном познании преобладали естественнонаучные методы.

Органицистский (общество как организм): сложился в 19 в. под влиянием успехов в развитии биологии. Представлен Г. Спенсером : общество является продуктом надорганической эволюции и развивается, как и организм, от простого к сложному, от бессвязной однородности к связной разнородности. Нравственность имеет естественные истоки (самосохранение) и также является продуктом эволюции.

Структурно-функциональный (системный ): для познания общества необходимо установление функциональных связей между устойчивыми элементами его структуры. Представители: Р. Мертон , Т. Парсонс .

Постмодернистский

Исторические концепции происхождения общества .

Следует отметить, что до 19 в. философы не видели различия между обществом и государством (между социальным и политическим), т.е. представления об особой природе социального долгое время в истории философской и социологической мысли не было. Античные философы , говоря об обществе, называли его «полис», т.е. город-государство. Поэтому, называя человека «общественным животным» (zoon politikon), Аристотель имел в виду политическое животное. Демокрит вообще считал общество простым продолжением природы, т.е. происхождение общества виделось им как естественное продолжение развития природы. Платон видел причину происхождения общества в разделении труда, которое, в свою очередь, является следствием многообразия потребностей людей и ограниченности возможностей каждого отдельного человека. Обмен вызывает необходимость в управлении, а поскольку государство имеет внешние границы, то возможна опасность извне. Соответственно, появляются три сословия в государстве: рабочее, защитное и управленческое. Люди не равны по природе, равными их делает ограниченность возможностей, соответственно, стабильность общества базируется на осознании гражданами своей нужности в этом государстве, которое (осознание) приобретается воспитанием. У Платона показана и деградация справедливого государства из-за порчи нравов: если власть переходит к воинам, то это устройство – тимократия . Но люди, обладающие воинской доблестью, но не обладающие государственной мудростью, не смогут удержать власть, тогда мы получим олигархию – власть стяжателей, которая легко может превратиться в демократию (подобие анархии), с которой, в свою очередь, может справиться только тирания .

Аристотель считал государство следствием естественной потребности в общении («Вне общества может существовать либо бог, либо идиот»). Государство предшествует отдельному человеку, а основу общественной стабильности составляет средний класс: поскольку положение человека в государстве определяется собственностью, то бедность и богатство – две крайности, порожденные издержками. Также Аристотель различает правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия) формы государства (делит по цели: общественная польза и собственная польза).

Средневековые философы, как нетрудно предположить, выводили существование общества из божественной воли. Августин говорил о «граде земном», который является местом страданий, и «граде Божьем», идеальном вместилище блага. Соответственно, общество базировалось на идее предопределения и идее «подобающего места ». Кстати, все средневековые философы понимали общество как вненациональное , идеи национального государства вообще не было, только отношения «сеньор – вассал» (т.е. такого понятия, как измена Родине, не существовало).

Новое время принесло теорию общественного договора (наиболее ярко представлена Т. Гоббсом ). Т.к. люди от природы равны, то каждый может претендовать на одни и те же блага, вследствие чего может возникнуть ситуация «войны всех против всех». Поскольку люди от природы еще и разумны, то они способны осознать перспективу этой войны и предпочтут делегировать часть своих прав государству, чтобы не утратить все. Видно, что здесь присутствует идея дообщественного состояния человечества, подтверждения которой антропологи не нашли. Ее также поддерживал французский философ 18 в. Ж.-Ж. Руссо , считавший изначальной формой общества естественное состояние, гармонию с природой (идея естественного права ). При появлении частной собственности возникает необходимость общественного договора. Кстати, Руссо считал допустимыми принудительные действия для возвращения естественного состояния (что в исторической перспективе можно считать теоретическим обоснованием ВФР).

Гегель , как и другие представители НКФ , рассматривает концепт гражданского общества и правового государства – такого устройства народа, при котором личная свобода индивида соразмерна с его нравственной и юридической ответственностью (Гегель считал таким устройством просвещенную прусскую монархию, здесь он слегка ошибся, но его идея очень похожа на то, чем сейчас руководствуется Европа). Государство является основанием для развития гражданского общества, гражданское общество – стадия развития государства, преодолеваемая в нем. Государство также является самоцелью, т.е. имеет преимущественное значение по сравнению с интересами отдельного лица и ни в коем случае не является лишь средством для охраны интересов личности. Поскольку государство разумно, то любая борьба с существующими в нем порядками является бессмысленной и противоестественной. Подлинная свобода также осуществляется только в государстве. Иными словами, налицо «всепоглощающее государство » (термин Ф. Броделя), т.е. тоталитарная модель.

К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическую теорию общества. Ф. Энгельс обратил внимание на происхождение общества (трудовой социоантропогенез ), связывая происхождение человека и общества в единый процесс, на который оказали влияние как биологические предпосылки (прямохождение, развитие передних конечностей, гортани и т.д.), так и социальные (труд, речь, совместная деятельность, становление моральных норм и брака и т.д.). Маркс же знаменит теорией общественно -экономических формаций , объясняющей, как и за счет чего общество развивается. ОЭФ представляет собой общество, находящееся на определенной ступени исторического развития и взятое в единстве всех его сторон: материальной, духовной, политической и т.д. Всего формаций Маркс выделяет 5: первобытнообщинная , рабовладельческая , феодальная , капиталистическая , социалистическая , причем фактором перехода от одной формации к другой является развитие производительных сил , т.е. средств и способов производства.

З. Фрейд выдал психоаналитическую трактовку происхождения общества. Он также связывал происхождение общества с происхождением человеческого сознания, точнее, с происхождением того слоя нашей психики, который представляет собой голос общества в нас – super - ego (сверх-Я). Фрейд также использует идею дообщественного состояния человечества, представлявшее собой, по его мнению, первобытную орду, т.е. множество сыновей и их вожака-отца (он описывает это в работах «Тотем и табу», «Моисей и монотеистическая религия»). Поскольку сверх-Я у этих первобытных людей еще отсутствовало, то какие бы то ни было социально-моральные нормы также еще не существовали. Наличие же Эдипова комплекса (бессознательного влечения ребенка к родителю противоположного пола и бессознательной агрессии к родителю одного и ним пола) привело к тому, что в один не столь прекрасный момент орда взбунтовалась и убила вожака, причем еще и съела его. Далее из любви к отцу родилось чувство вины, приведшее к появлению первых запретов (ставших самими сильными в нашем сознании): запрет на убийство , на инцест и на каннибализм . Легко заметить, что фрейдистская модель не учитывает развития общества, человек с позиций психоанализа всегда обречен на то, чтобы оставаться доисторическим существом и врагом культуры и общества.

Философия истории .

Философия истории в отличие от эмпирической истории занимается поиском оснований исторического процесса, т.е. изучает смысл и направленность истории, методологические подходы к типологизации общества, факторы развития общества, законы истории, периодизацию и ее критерии и т.д. В реальной истории не всегда можно с уверенностью утверждать, что в истории есть смысл, логика и какие-либо закономерности, даже трудно однозначно определить, что является историческим фактом, а что нет: историю творят люди, обладающие свободой выбора, исторические события уникальны, а для получения закономерности требуется постоянное повторение событий или хотя бы их общих черт.

Для начала выделим основные позиции в объяснении исторического процесса :

Циклизм (идея исторического цикла, теория «круговорота»): представлен в Новое время Дж. Вико , считавшим, что каждый народ в своем развитии проходит три эпохи (божественную, героическую и человеческую), аналогичные периодам жизни человека – детству, юности и зрелости, после чего наступает упадок и совершается круговорот. Подобные воззрения можно найти у Аристотеля, Н. Я. Данилевского и др.

Прогрессизм – идея поступательного развития от низших к все более совершенным формам жизни (представлен Ж.-А. Кондорсе, И. Кантом, И. Гердером, Г. Гегелем , К. Марксом и др.). Позиция почти повсеместно представлена историками 19 в. и утратила свою актуальность с кризисом модернистской идеологии.

Критерии прогресса :

развитие нравственности (И. Кант );

развитие разума (Кондорсе );

развитие производительных сил (К. Маркс );

развитие свободы (Гегель ). Он различал восточную, греко-римскую и германскую фазы истории: Восток выражал свободу одного (деспотизм), греко-римская – свободу некоторых (аристократия и демократия), германская – всеобщую волю, абсолютную свободу.

Регрессизм – точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Представлена в античной мифологии (Гесиод) и философии («золотой век» - «серебряный век» - «железный век») и в обыденном сознании (идеализация прошлого). Ж.-Ж. Руссо превозносил первобытное, естественное состояние людей перед культурным, которое, по его мнению, отрицательно влияет на нравы. Поэтому он считает золотым веком дообщественное, естественное состояние, когда не было ни собственности, ни законов, ни властей, а все были равны и свободны.

Концепция спиралеобразного развития представляет собой некоторый синтез циклизма и идеи прогресса, ее можно обнаружить, к примеру, у А. Тойнби в «Постижении истории», где история представляет собой процесс смены цивилизаций, каждая из который проходит определенные фазы в своем развитии (о этом чуть позже), у Л. Гумилева , рассматривавшего историю как этногенез, т.е. процесс возникновения и исчезновения этносов, и др.

Объясняя детерминанты (факторы) исторического развития , все концепции можно поделить на однофакторные и многофакторные. В однофакторных концепциях в основном назывались следующие факторы:

Географический (природная среда, климатические условия): Ш . Монтескье . По мнению Монтескье, климат обусловливает индивидуальные условия человека, его телесную организацию, склонности и т.д. (в холодном поясе люди крепче и физически сильнее, южные народы ленивы). Соответственно, позиция, в которой развитие общества обусловлено природными условиями, называется географическим детерминизмом . Но он не объясняет, почему при одинаковых условиях существуют качественные различия в развитии разных стран.

Материальный (экономика, техника, производство). Например, К. Маркс считал, что в основе развития общества лежит развитие производительных сил, теоретики постиндустриального общества Д. Белл и Э. Тоффлер говорили об основополагающей роли техники и технологии.

Духовный (человеческий разум, мировоззрение и т.д.). Например, Гегель считал историю «хитростью разума», т.е. полагал, что исторические события свершаются по воле Абсолютной идеи, и общество тоже развивается за счет того, что в нем самоотчуждается мировой дух. Цель истории по Гегелю – развитие свободы гражданина в гражданском обществе. Французский мыслитель 18 в. Ж.-А. Кондорсе также положил в основу исторического деления прогресс человеческого разума.

Примером многофакторной модели является концепция М. Вебера , считавшего однофакторные теории изначально ошибочными, неспособными раскрыть все многообразие социальных изменений.

С вопросом о факторах развития общества тесно связан вопрос о периодизации , т.е. о делении развития общества на периоды. Здесь можно выявить несколько подходов:

Формационный подход К. Маркса (теория общественно-экономических формаций). История делится на ряд формаций: первичная (первобытнообщинная), вторичные (рабство, сегодняшний день подход считается во многом исчерпавшим себя по целому ряду феодализм, капитализм) и третичная (социализм). На это есть ряд причин:

Все исторические факторы редуцируются только до производственного, не учитывается сознание людей.

Весь Древний мир отождествляется с рабовладением (ярко выраженный европоцентризм ), хотя рабовладение является важным признаком только для греко-римской цивилизации, для Древнего Египта, Китая он несущественный.

Маркс показал только переход от феодализма к капитализму, распространив выводы на все типы обществ.

В истории немало примеров того, когда радикальное изменение общества обходилось без сколь бы то ни было значимого изменения производительных сил (только в истории России наберется множество примеров).

Цивилизационный подход А. Тойнби . Цивилизация, по Тойнби, - это устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими и историческими рамками. Вообще, термин «цивилизация » имеет три основных значения:

разумно организованное высокоразвитое общество во всем его многообразии и целостности;

ступень развития человечества, которая следует за периодом дикости, варварства;

завершающий этап развития культуры, ее закат.

Тойнби выделил 5 крупных живых цивилизаций: православно-христианское (византийское) общество; исламское общество; индуистское общество; дальневосточное и западное христианское общества (также он говорил о реликтовых цивилизациях). Каждая цивилизация в своем развитии проходит следующие стадии: зарождение, рост, крушение, разложение, гибель. Тойнби считал, что цивилизации существовали замкнуто, изолированно, что не соответствует действительности.

Культурологический подход О. Шпенглера . Понятие «культура» Шпеглера близко к пониманию цивилизации Тойнби: каждая культура существует замкнуто, появляется на определенном этапе исторического процесса и затем погибает. Он выделил 8 культур: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская, западноевропейская. Все культуры переживают детство, юность, возмужалость и старость. Смерть культуры начинается с возникновением цивилизации, когда вся жизнь сосредоточивается в крупных городах, а остальная часть государства превращается в провинцию.

Кроме того, в западной философии и социологии наиболее распространена следующая схема: традиционное общество→ индустриальное общество→ постиндустриальное общество . Традиционное общество охватывает развитие докапиталистических формаций и основано на воспроизведении схем человеческой деятельности, форм общения, культурных образцов из поколения в поколение через традицию. Оно является аграрным обществом, для него характерны иерархичность, жесткая нормативная структура, низкая социальная мобильность. Индустриальное (современное, модернистское) общество основано на развитии крупного промышленного производства и сложном разделении труда. Для него характерны: усложненная социальная структура, урбанизация, высокий уровень социальной мобильности, более высокая степень индивидуальной свободы и гибкая нормативная структура, секуляризация интеллектуальной жизни (свобода вероисповедания), рост инициативы и индивидуальности поведения, признание полезности науки и технологии, оппозиция к традиции, развитие гражданского общества и правового государства. Концепт постиндустриального общества появился в начале 70х гг. 20 в., его синонимами являются общество постмодерна, постсовременное общество, информационное общество, общество потребления и т.д. В качестве признаков его теоретики (Д. Белл , Э. Тоффлер , З. Бжезинский и др.) выделяют следующие:Основой образа жизни становится информация, а не материальное производство;

Рост сферы сервиса за счет сокращения материального производства;

Группы, контролирующие доступ к кодифицированному знанию, становятся ведущей социальной силой;

Темпы развития общества приобретают сверхдинамический характер;

Возрастает роль коммуникаций (социальных, технических и т.д.);

Становится приоритетным высшее образование, т.к. многократно увеличивается потребность общества в высококвалифицированных специалистах;

Акцентируется качество жизни, качество образования, качество специалиста и т.д.;

Наблюдается разрушение трудовой этики и переход к гедонистической этике.

Стимулируется гуманистическая направленность в развитии общества, толерантность.

Лекция 6. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ .

Основные подходы к изучению человека.

Соотношение биологического и социального в человеке.

Проблема антропогенеза.

Понимание человека в истории философии.

Соотношение понятий «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность».

Соотношение личности и общества.

Проблема свободы и ответственности личности.

Человек как творец ценностей.

Проблема смысла жизни.

Основные подходы к изучению человека .

Интровертивный : человек осмысляется «изнутри» (не анатомически, конечно), анализируются его сущностные характеристики (сознание, психика, инстинкты и т.д.). Представлен, в частности, М. Шелером, К. Лоренцем и др.

Экстравертивный : человек анализируется «извне», с позиций общественной или природной обусловленности (через связь с Богом, Космосом, Универсумом). Очень широко представлен в философии, к примеру, у Н. Бердяева, Н. Лосского, С. Франка и мн. др.

Соотношение биологического и социального в человеке .

Включенность человека сразу в два мира – мир общества и мир органической природы – порождает ряд проблем, среди которых можно выделить две наиболее существенных:

Проблема природы человека : какое из начал – биологическое или социальное – является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения людей и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке. Поскольку человек выделяет себя из мира других животных, стремится существовать особым способом, отличным от животного, то он должен выявить и сохранить те признаки, которые и обеспечивают специфику его существования. В зависимости от того, в какую сторону решается эта проблема, можно выделить биологизаторские и социологизаторские концепции природы человека. Биологизаторские концепции объясняют сущность человека исходя из природной детерминанты. Это и дарвинизм, и фрейдизм, и философия жизни (Ф. Ницше: «Человек – больное животное»), и учение Л. Фейербаха, и др. Т. Мальтус рассматривал общественную жизнь как арену борьбы людей за свое существование (сильнейшие побеждают, слабые гибнут), причем люди вовлечены в эту борьбу естественными обстоятельствами. Сторонники биологизаторского подхода часто ссылаются на данные социобиологии , усиленно развивающейся с 1975 года. Согласно ей, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а некоторые более специфические формы – поведению приматов. Основоположник социобиологии Э. Уилсон к стереотипным формам относит взаимный альтруизм, защиту определенного места обитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, семейственность (непотизм) и др. При этом все приведенные термины используются в метафорическом ключе, так как у животных эти механизмы не осознаются.

На противоположном полюсе находятся социологизаторские концепции, абсолютизирующие социальную сторону в человеке (Платон, Аристотель, Гегель, К. Маркс («Человек – совокупность общественных отношений») и т.д.). Сторонники этого подхода, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А. Н. Леонтьева), в частности, ссылаются на пример воспитания слепоглухих от рождения детей. Используя специальные методики, основанные на концепции предметной деятельности, таких детей постепенно приучали к орудийной деятельности, вплоть до сложных навыков письма, учили говорить, читать и писать с помощью азбуки Брайля. В результате формировались люди, которые при учете врожденных дефектов в остальных отношениях являлись вполне нормальными. А в целом можно сказать, что природа человека – биосоциальная , т.е. человек детерминирован и природой, и обществом.

Проблема значимости биологических и социальных признаков в актуальном существовании людей . Признавая уникальность, своеобразие и неповторимость каждого человека в его практической жизни, мы, однако, группируем людей по различным признакам, одни из которых определяются биологически (пол, возраст и т. д.), другие – социально, а некоторые – взаимодействием того и другого. Возникает вопрос, какое же значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей? В этой связи сформировались экстремистские «теории» (социальный дарвинизм ), согласно которым природа каждой человеческой расы различна, существуют высшие и низшие расы, отличающиеся друг от друга многими признаками, начиная от формы черепа и кончая умственными способностями. Однако эти теории, как показывают соответствующие исследования, не имеют научного подтверждения.

Проблема антропогенеза .

Говоря о происхождении человека, мы связываем его также с происхождением человеческого сознания и человеческого общества, так что и в этом случае можно свести различные версии к трем основным:

Креационная (от Бога);

Космическая;

Эволюционная. Рассмотрим подробнее ее основные модификации.

Первым, кто написал о том, что человек произошел от обезьяноподобных предков, был Ж.-Б. Ламарк . Он выделил два направления эволюции:

восходящее развитие от простейших к все более сложным формам жизни (развитие по вертикали);

совершенствование приспособленности организмов к изменению окружающей среды (развитие по горизонтали).

Центральным положением теории эволюции Ламарка служило положение о том, что историческое развитие организмов закономерно и направлено на совершенствование организации организма. Одной из причин, по которым учение Ламарка не нашло столь широкого признания, как теория Дарвина, послужила, вероятно, идея Ламарка о том, что стремление природы к прогрессу, изначально присущее всем организмам, заложено в них Творцом, высшей силой. Внутренне заложенная в организм способность рационально реагировать на внешние факторы, по Ламарку, должна реализовываться так, что активно используемый орган усиленно развивается, а ненужный исчезает, причем полезные изменения, приобретенные организмом, сохраняются у потомства. Развитие генетики опровергло ламаркистскую теорию упражнений.

В 1854 г. Ч Дарвин изложил в своей книге «Происхождение видов путем естественного отбора» основные факторы эволюции, а в 1871 г. вышел в свет труд Дарвина «Происхождение человека и половой отбор», в котором доказывалось, что человек представляет собой последнее звено в цепи развития живых существ и имеет общих далеких предков с человекообразными обезьянами. Теория эволюции Дарвина основана на свойстве наследственности организма и естественном отборе. Наследственность – свойство организма повторять в ряду поколений сходные типы обмена веществ и индивидуального развития в целом. Одно из центральных понятий теории Дарвина – «борьба за существование» - отношения, складывающиеся между различными организмами и условиями окружающей среды. Результатом этой борьбы является гибель организмов, которые менее приспособлены к условиям среды. Выживают и воспроизводятся в потомстве наиболее приспособленные особи. Это и есть естественный отбор . Поэтому всегда рождается больше особей каждого вида, чем их есть во взрослом состоянии. Однако Дарвин не выяснил ведущего фактора в процессе антропосоциогенеза.

Позднее эта тема была раскрыта Ф. Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», так появилась трудовая теория происхождения человека. Энгельс прямо указывал на обезьяну как на непосредственного предка человека. Важное значение в объяснении социально-биологической эволюции человека Энгельс придавал трудовой деятельности, а также языку как системе знаков, с помощью которых люди общаются друг с другом, выражают свои мысли. Благодаря языку развивается человеческое мышление. Таким образом, эволюция имела и биологические, и социальные предпосылки. К биологическим относятся прямохождение, благодаря которому высвободились передние конечности (рука), сформировалась гортань (орган речи) и увеличился объем мозга. К социальным предпосылкам относится совместная орудийная деятельность, которая на определенном этапе развития вызывает потребность в членораздельной речи и в итоге приводит к появлению сознания.

Теория трудового генезиса, хотя и распространена довольно широко, признается отнюдь не всеми учеными. Возражения в основном следующие:

Современная научная антропология склоняется к тому, что человек произошел от высокоорганизованных прогоминидов , близких и человеку, и обезьяне, т.е. обезьяна – не предок человека, а только очень дальний родственник, имеющий с человеком общих прародителей.

Проблема недостающего звена : совершенно непонятно, с чем связано внезапное исчезновение и появление морфологически разных типов обезьяноподобных предков человека, и почему к современному человеку эти разновидности обезьян никакого отношения не имеют. Например, известно, что неандерталец – это иной вид древнего человека, существовавший одновременно с кроманьонцем, и, видимо, им уничтоженный, а не предок последнего. До сих пор это звено так и не найдено. Это говорит о том, что направление антропологических поисков переходного звена выбрано неверно. Основательница теософского движения Е. Блаватская высказала мысль, что такого звена в принципе и не должно быть.

В систему адаптационного подхода никак не вписывается фактор избыточности: как первобытный человек мог получить такой инструмент, как мозг, который ничем не отличается от мозга современного человека, использующего не более 5% его возможностей? Отсюда возникают аргументы в пользу инопланетной версии происхождения человека.

По мысли французского антрополога Тейяра де Шардена , «парадокс человека» состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а «изнутри», и потому не оставил заметных следов. Этот подход разделяют многие философы. Но тогда остается загадкой, почему развитие ушло «внутрь» и было столь интенсивным, что спустя какое-то время проявило себя вовне одновременно по всей территории Старого Света каменными орудиями, групповой организацией, речью и использованием огня.

Оригинальностью отличается концепция Б.Ф. Поршнева , сделавшего попытку преодолеть ряд затруднений, возникших в рамках классической трудовой теории антропосоциогенеза. К недостающему звену он относит питекантропов, неандертальцев и австралопитеков, объединяя их в семейство прямоходящих высших приматов - троглодитов . От всех четырехруких обезьян троглодиты отличаются двуногостью, от людей – полным отсутствием членораздельной речи и соответствующих образований в коре головного мозга. И от людей, и от обезьян они отличались совершенно специфической и профилирующей добавкой к растительной пище – трупоедением. Ибо ни в коем случае они не были охотниками (анатомия не была приспособлена). Возможно, трупный яд выступил в роли мутагена. Кроме этого, Поршнев выделяет дополнительные предпосылки: использование режущих, скребущих и колющих камней, процесс расщепления которых сопровождался искрами и привел к освоению огня и т.д.

Американский философ и культуролог Л. Мэмфорд обращает внимание на то, что вовлечение в производство моторно-сенсорной координации не требует и не вызывает какой-либо значимой остроты мысли. Т.е. способность к изготовлению орудий труда не требовала и не создавала развития черепно-мозгового аппарата у древних людей. У многих насекомых, птиц, млекопитающих, говорит Мэмфорд, появились более радикальные новшества, чем у предков человека (сложные гнезда, домики, бобровые плотины, ульи, муравейники и т.д.). Это говорит о том, что если бы технические умения были достаточными для определения активности человеческого интеллекта, то человек был бы безнадежным неудачником по сравнению с другими видами. Иными словами, не орудийная деятельность является причиной появления сознания, а наоборот, сознание человека и было его преимуществом, а техника – вспомогательным средством.

Из сказанного ясно, что, несмотря на многочисленные антропологические концепции, коренной вопрос о происхождении человека остается открытым.

Что касается этапов эволюции человека , то их выделяют три:

Древнейшие люди (существовали примерно 2– 0,5 млн лет назад): питекантроп (обезьяночеловек), синантроп , гейдельбергский человек . Они называются прямоходящими.

Древние – неандертальцы – жили в ледниковую эпоху 200 – 35 тыс. лет назад, вели стадный образ жизни и представляли скорее параллельную ветвь, исчезли, не выдержав конкуренции с Человеком разумным.

Современные люди – кроманьонцы (от 40 тыс. лет назад), в пещерах которых обнаружены наскальные рисунки.

С точки зрения анализа хромосом, все человечество имеет общих предков, проживавших в Южной Африке около 200 тыс. лет назад, затем приблизительно 73 – 56 тыс. лет назад расселились по Азии, 51 – 39 тыс. лет назад – по Европе, в Америке – 35 – 7 тыс. лет назад. Социальная эволюция человека идет намного быстрее биологической. Но биологическая эволюция тоже продолжается, хоть и медленно: увеличивается рост и вес человека, ускоряется его развитие и созревание в молодые годы (акселерация ).

Понимание человека в истории философии .

В философии Древнего мира (индийской, китайской, греческой) человек мыслится как часть Космоса. Например, древнеиндийская философия рассматривает человека как порождение управляющей первоосновы, временная манифестация Абсолюта (атмана), пребывание человека в физическом мире связано с реализацией закона причинности (кармы), который строго регламентирует жизнь человека. Древнекитайская философия также отмечает особое место человека в природной иерархии: «Из рожденных Небом и Землей человек является самым ценным» (Конфуций), однако при этом природа самого человека была тождественна с окружающим миром, соответственно, человек должен существовать в гармонии с Землей и Небом, познавая Дао (Путь Вселенной). Античная философия также пронизана идеей гармонии и меры, в том числе в отношении человека – микрокосма, состоящего из души и тела как элементов Космоса. Очень большое значение придается разуму человека, его способности к самопознанию (Сократ). Платон говорил о принадлежности человека к двум мирам: миру вещей и миру идей, а Аристотель подчеркивал общественную сущность человека.

Средневековая философия понимала человека как венец творения, т.е. не просто сотворенное Богом существо, но и наделенное при творении особыми качествами («по образу и подобию Бога») – разумом и свободой воли, возвышающими человека над прочими живыми существами.

Эпоха Возрождения заговорила о человеке как высшей ценности (гуманизм), предпочитая реальные заслуги и творческие достижения личности родовитым предкам и унаследованным состояниям. Девиз эпохи: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Поскольку человек занял в мироздании место Бога, его сущностью стало созидание и всемогущество, а выделение человека из природы дало толчок к развитию науки и формированию этоса исследователя.

Новое время сделало акцент на познании как главной человеческой деятельности («Знание – сила»). Сущностью человека мыслители (Декарт, Паскаль, Спиноза и др.) считали мышление.

В НКФ у Канта вопрос «Что такое человек?» формулируется как основной вопрос философии. Человек, по Канту, принадлежит двум мирам: миру природы и миру свободы (нравственности). Для Гегеля человек – созидатель культуры (тема культуры в целом важна для НКФ). Определяющим для НКФ является представление о человеке как субъекте духовной деятельности, создающем мир культуры, как носителе общественного сознания, идеального всеобщего начала – духа, разума (абстрактный гуманизм). Фейербах осуществляет антропологическую переориентацию философии, ставя в центр человека, понимаемого им в первую очередь как телесно-чувственное существо.

О понимании человека в философии 19-20 вв. можно говорить долго, но мы рассмотрим некоторые фигуры. К. Маркс понимал человека как совокупность общественных отношений, как существо деятельное (в смысле производящее, практическое). Человек реализует в истории свои цели и потребности, но обусловлен практикой и общественными отношениями. Ф. Ницше называл человека «больным животным», ставя в качестве идеала сверхчеловека. Человек же – не вершина эволюции, не цель, а мост, переходное звено. «Человеческое, слишком человеческое» по Ницше – это дух мщения, то что должно быть преодолено на пути к сверхчеловеку. Нельзя обойти вниманием и З. Фрейда , которого французский философ 20 в. П. Рикёр поставил в один ряд с Коперником и Дарвином как усмирителей человеческого эгоцентризма: Коперник показал человеку, что он обитает не в центре Вселенной, а где-то на задворках (космологическое усмирение), после чего Дарвин наглядно показал человеку, от кого он произошел (биологическое усмирение), и, наконец, Фрейд в довершение показал, что человек не только не является властителем Вселенной, природы, но ему не подвластно даже его собственное сознание (психоаналитическое усмирение).

В 20 в. произошло становление философской антропологии – особой отрасли философского знания, занимающейся изучением человека (М. Шелер , Г. Плесснер , А. Гелен и др.). По Шелеру, философская антропология – это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом начале в мире, о тех силах, которые им движут и которые приводит в движение он. Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф. Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, что он – нечто несостоявшееся, биологически ущербное.

Итак, в качестве основополагающего условия человеческого бытия в истории философии рассматривались:

воля (Шопенгауэр);

труд (Маркс);

мораль (Кант);

свобода (Сартр);

общение (Ясперс);

язык (Хайдеггер);

игра (Хейзинга).

Соотношение понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность» .

В обыденном языке эти понятия во многом отождествляются, однако в философии и гуманитарных науках их принято разграничивать.

Человек – это понятие, характеризующие родовые признаки (общие черты, присущие человеческому роду): биосоциальное существо, разумное, деятельное, высшая ступень развития живых организмов на Земле и т.д.

Индивид (от лат «индивидуум» - неделимый) – понятие, обозначающее единичного, эмпирического человека, которому наряду с родовыми чертами присущи и сугубо индивидуальные; социальная единица.

Индивидуальность – это понятие показывает особенность, своеобразие представителя человеческого рода, его отличие от других. Оно характеризует совокупность признаков как телесных, так и психических, как унаследованных, так и приобретенных в процессе онтогенеза (черты темперамента, мимика, жесты, походка, темперамент, привычки, преобладающие интересы). Все это еще не делает человека личностью, но является предпосылками и условиями ее формирования.

Личность – понятие, обозначающее социально-психологическую сущность человека, оно характеризует человека с позиции возможного. Индивидом человек рождается, а личностью становится в обществе, в результате социализации. Личность имеет вполне сложившееся мировоззрение, систему ценностей, нравственные позиции, определенный уровень культуры, знаний, осознает свои обязанности по отношению к обществу и природе и т.д.

Соотношение личности и общества .

В философии по данному вопросу можно выделить два противоположных полюса осмысления:

антропоцентизм (приоритет человека над обществом): итальянские гуманисты Возрождения, немецкие романтики, М. Штирнер и т.д. В рамках этого подхода человек – индивид – субъект обладает сознанием и волей, способен к осмысленным действиям и сознательному выбору, а общество – это продукт сознания и воли всех индивидов.

социоцентризм (приоритет общества над человеком, коллективного над личным): конфуцианство, Платон, Маркс и марксизм, славянофильство в русской философии и др. Данная позиция рассматривает общество как нечто, живущее собственной жизнью, принудительное по отношению к индивиду и производящее только тех людей, которые ему нужны. Желания людей совпадают с надеждами общества на них. Люди подчиняются социальным правилам, воспринимая социальный мир как легитимный.

В социологии существует две основных парадигмы (по роли индивида):

Структурный функционализм (утверждает примат социальной системы над личностью (система сильнее человека)): Э. Дюркгейм , Т. Парсонс , Р. Мертон (динамический функционализм), Н. Луман (радикальный функционализм (система порождает сама себя)).

Акционизм (М. Вебер ): утверждается активность социальных субъектов, т.е. человек сильнее системы, личность действует исходя из своей системы ценностей, а не социального окружения.

Проблема свободы и ответственности личности .

Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Традиционно свобода противопоставляется необходимости (хотя Спиноза, например, делает свободу частным случаем необходимости, Маркс также характеризует свободу как «осознанную необходимость»). Относительно соотношения свободы и необходимости можно выделить две основные позиции:

Волюнтаризм (voluntas – воля) = индетерминизм (примат свободы воли), т.е. направление, утверждающее существование абсолютной свободы. Представлен античным стоицизмом, Фихте, Шопенгауэром, Ницше.

Фатализм (детерминизм) считает предопределенным изначально весь ход жизни человека и его поступки, не предусматривая альтернатив (свободного выбора). Представлен механицистами 17-18 вв. (Гоббсом, Ламетри, Гольбахом и др.), в исламской теологии и т.д.

Промежуточная позиция: свобода существует, но она не абсолютна (есть границы свободы – объективные обстоятельства) – буддизм, Кант, Гегель, Спиноза, Маркс.

Однако свобода является сложным и глубоко противоречивым феноменом. В частности, парадоксальность свободы объяснил Э. Фромм («Бегство от свободы»): человек, с одной стороны стремится к свободе, она притягивает его, с другой, он боится ее, стараясь прибиться к «стае», потому что полная свобода означает одиночество. Преодолеть «бегство от свободы», по Фромму, поможет спонтанная активность, т.е. творчество и любовь.

Со времен христианства, оказавшего существенное влияние на становление идеологии западной цивилизации, свобода тесно связывается с ответственностью (ответственность личности за свой выбор как важнейший аспект самой свободы выбора). В качестве подтверждения можно привести опыт фашистских концлагерей во Вторую МВ. Во время пребывания в Дахау и Бухенвальде венский психиатр Бруно Беттельгейм сочинял в уме книгу, где анализировал состояние и поведение людей в концлагерях (вышла она уже в 1960 г.). По его свидетельству, целью гитлеровских концлагерей была «ампутация личности в человеке», т.е. формирование «идеального заключенного», мгновенно реагирующего на команды надсмотрщика, как автомат. Но оказалось, что «идеальный заключенный» - совершенно не жизнеспособное существо, в нем атрофировались способности, память, притуплялся даже инстинкт самосохранения (несмотря на истощенность, он не испытывал голода, пока надзиратель не крикнет «ешь»). По наблюдению Беттельгейма, в «идеальных заключенных» быстрее всего превращались либо расчетливые циники, либо люди с чиновничье-клерковской психологией, которые привыкли действовать только в рамках инструкций и приказов. И, наоборот, дольше и успешнее других сопротивлялись разрушению личности как раз принципиальные люди, со сложившейся системой нравственных норм и развитым чувством ответственности.

Человек как творец ценностей .

Поскольку человек выделен из мира, это вынуждает его дифференцированно относиться к фактам своего бытия, он все оценивает. Поэтому реальность в которой существует человек, является не природной, а знаковой, символической (Э. Кассирер : «Символ – ключ к природе человека»). Язык, труд, культура – формы символического бытия человека. Идеей культуры как диалога, текста, общества как коммуникативно-дискурсивной реальности пронизана современная философия (постмодерн). Механизм взаимодействия людей заложен не в материально-производственной сфере, а в сфере сознания, ценностей, в сфере представления людей о мире и друг друге. М. Мамардашвили : «Человек начинается с плача по умершему, а не потому, что он взял в свои руки орудие». Аналогичная идея выражена в социологии: одной из теорий, объясняющих механизм взаимодействия между людьми, является символический интеракционизм (Г . Мид ): в основе отношений между людьми лежат не продукты обмена, а некоторые символы, представления, усваиваемые в ходе социализации и используемые на конвенциональной основе. В роли символов может выступать все, что угодно, любой знак. Однако в различных культурах символы могут иметь разное значение, иногда прямо противоположное (например, в Японии белая одежда является знаком траура, если же у нас прийти на похороны в белом, то могут закопать вместе с покойником).

Проблема смысла жизни .

Проблема смысла жизни считается одной из «вечных» философских проблем и обсуждается философами разных эпох, разных направлений. Рассмотрим некоторые философские подходы:

Гедонистический : смысл жизни – в получении удовольствия (Эпикур, локаятики, Л. Валла и др.).

Религиозный : смысл жизни – в служении Богу, создавшему человека по своему образу и подобию, и в спасении (земная жизнь ради вечной жизни).

Экзистенциальный . По мнению философов – экзистенциалистов человек создает самого себя, обретает свою сущность уже существуя. Никто кроме данного конкретного человека не может за него осуществить его превращения в человека. Именно он несет ответственность, если его превращение в человека так и не состоится. Таким образом, смысл жизни человека – в самореализации, самостановлении, в осуществлении собственной свободы и подлинности своего существования, (например, через творчество).

Социоцентристский : смысл жизни человека - в гармонизации общества, уничтожении отчуждения и подневольного труда, построении справедливого общества (К. Маркс).

Когнитивистский : смысл жизни – в познании и самопознании. Его разделяли Сократ («Познай себя»), Спиноза (человек становится счастливым только познавая Бога-природу), Гегель (смысл жизни – в самопознании, точнее, в том, чтобы через разум человека мировой разум познал себя).

Лекция 7. ФИЛОСОФИЯ НАУКИ И ТЕХНИКИ

Предмет философии науки.

Исторические этапы развития науки.

Концепции научного знания.

Образы науки.

Соотношение науки и вненаучных форм познания. Критерии научности.

Типология научных методов.

Этика науки.

Философия техники.