Бердяев Н.А. Вл. Соловьев и мы. Религиозная философия Н. Бердяева, В. Соловьева. Диалектика

27.Русская религиозная философия. В. Соловьев и Н. Бердяев.

В. С. Соловьев (1853-1900) в разработке философии всеединства исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий принцип. Ядро метафизической системы всеединства составляет учение о сущем как начале и как бытии («положительное всеединство»). Механизм сближения Бога, мира, человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным воплощением которого выступает Иисус Христос.

В своей концепции цельного знания Соловьев пытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности. Мышление не способно проникнуть в идею. Они доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Для проникновения в особые глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного (экстаз, вдохновение).

Н. А. Бердяев (1874–1948)различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность – единое целое, она соотносительна Богу. Концепция личности несет на себе отличается гуманистическим смыслом свободы; противостоянием свободы и несвободы. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности – ее свобода.

Личность имеет большую ценность, чем общество и государство. Личность (свободная, творческая) асоциальна, потому что она принадлежит космосу. Бердяев Антроподицея, свобода, творчество, духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни – основные идеи, с помощью которых Бердяев обосновал абсолютную ценность человеческой личности.

28.Русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский)

Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое.

Философия «общего дела» Н. В. Федорова (1828–1903), утверждает, что мир един. Космизация земной жизни является необходимым условием всеобщего воскрешения предков. Если человечество соединяется для всеобщего воскрешения и вселенской победы над смертью, то оно может избежать конца мира и Страшного суда. Философия Федорова призывает к отказу от вражды и грубости, к признанию всеми высших образов морали.

В.И. Вернадский (1863 – 1945) – крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы – сферы разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 – 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

29.Американский прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи)

Прагматизм - направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике. Главный вклад в дальнейшую разработку их учения, в становление и развитие современного прагматизма внес Д. Дьюи (1859 -1952).

Особое место в своем творчестве Д. Дьюи уделяет проблеме морали и социальной философии. По его мнению: существует плюрализм целей и благ; цели и блага конкретны; основными благами являются здоровье, богатство, дружба, высокая оценка общества, образованность, умеренность, справедливость, доброжелательность; достижение любого блага есть изменение в качестве опыта; следовательно, сам рост является во всех случаях главной моральной целью; моральные заповеди не имеют абсолютного характера и справедливы лишь в каждом конкретном случае; демократия является оптимальной формой человеческого общежития; лозунг "цель оправдывает средства" неправилен; демократия должна отказаться от насилия, войны и использовать только мирные средства.

30.Философские проблемы бытия. Основные формы бытия

Современная философия большое внимание уделяет бытию человека в окружающем мире. История философской мысли показывает, что подавляющее большинство философов считают реально существующими и окружающий мир, и самого человека Бытие – это философское понятие, которое указывает на реальное существование объекта как основное его свойство. Бытие предполагает две основные реальности – «мир внешний» (космос, природа, общество) и «мир внутренний» (душа, сознание человека). Эти два рода бытия обозначаются в философии и такими понятиями, как материальное и идеальное. Природа включает в себя область неорганического мира (микро-, макро- и мегамир) и область органического (живого) мира. В ходе преобразования природной среды человек своим трудом сумел создать «вторую природу» – мир искусственных вещей, процессов и отношений, или культуру.

Духовное начало представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления – все то, что в философии обозначается понятием «сознание». Бытие духовного включает в себя и бессознательное. Формы бытия активно взаимодействуют и проникают друг в друга.

При осмыслении проблем бытия философия применяет также понятие «субстанция». Под ней принято понимать некую основу всего мироздания, предельное основание бытия. Субстанция не нуждается ни в чем другом для своего существования.

Философские учения, которые исходят из признания одной и единственной субстанции, называют монизмом (материализм, идеализм). Противоположностью монизму является дуализм, который исходит из признания двух начал мира, – материального и духовного. Проявлениями дуализма были пантеизм и деизм. Плюрализм исходит из идеи множественности субстанций как основ мироздания. Субстанция может рассматриваться как нечто неизменное (в метафизике) или же изменчивое, развивающееся начало бытия (в диалектике).

31.Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии. Законы и категории диалектики.

Диалектика – это учение о развитии, о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления. Различают объективную и субъективную диалектику. Объективная – диалектика объективного мира, природы, общества. Она существует независимо от человека и человечества в целом. Субъективная – движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Принципы диалектики

1. Принцип всеобщей связи.

2. Принцип развития. Диалектика считает, что развитие объективно, всеобще, необратимо, включает качественные изменения.

3. Принцип детерминизма – всеобщей причинной обусловленности явлений.

4. Принцип историзма подразумевает два аспекта окружающего мира: вечность и неуничтожимость истории; его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

Законы диалектики

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

2. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений объясняет, когда происходит развитие.

3. Закон отрицания отрицания.

1. Сущность и явление

2. Единичное, особенное, общее

3. Причина и следствие

4. Случайность и необходимость

5. Возможность и действительность

32.Понятие материи, атрибуты и формы движения материи

Материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания человека и человечества.

Материальный мир включает в себя также человека. Современной науке известны два вида материи – вещество и поле , которые переходят друг в друга. Формы вещества очень разнообразны – элементарные частицы, атомы и молекулы, газы, жидкие и твердые тела, полимеры, белок, вирусы и живые организмы, макротела, звездные системы космоса. Поле представляет собой сложное электромагнитное образование, которое состоит из квантов. Особым состоянием поля является вакуум, в котором отсутствуют какие-либо частицы.

Материя обладает рядом универсальных свойств, или атрибутов. Она вечна и бесконечна, несотворима и неуничтожима. Известны и такие ее свойства, как объективность, структурность, отражение и движение, пространство и время, причинность и взаимодействие, качество и количество, самоорганизация.

Кроме атрибутов, неразрывно связанных с материей, различают еще и ее модусы – такие свойства отдельных видов материи, которые характеризуют их различные состояния или структурные уровни развития. Отражение представляет собой способность предметов воспроизводить в ходе взаимодействия внешние признаки и внутреннее содержание других предметов, сохранять в себе эти отпечатки. Движение выражает способность предметов изменяться и переходить в иное состояние. Движению присущи такие характеристики, как объективность, абсолютность и относительность, неуничтожимость, вечность, универсальность. Противоположностью движения является покой как состояние временного равновесия, устойчивости и неизменности вещей. Особым видом движения является развитие – такое изменение объекта или его состояния, которое характеризуется направленностью, определенными закономерностями и необратимостью. Развитие может быть прогрессивным или регрессивным.

33.Диалектическая взаимосвязь движения, пространства и времени

Пространство – это всеобщая, объективная форма существования материи, которая выражает порядок расположения одновременно существующих объектов

Пространство характеризует протяженность материи, ее структурность, взаимодействие элементов в тех или иных материальных системах. Пространство реального бытия трехмерно, однородно и изотропно.

Специфическими свойствами пространства можно назвать характеристики различных материальных систем: симметрия и ассиметрия, их форма и размеры, расстояние между элементами и подсистемами, границы между ними.

Время – это всеобщая, объективная форма существования, выражающая длительность бытия и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов.

Время характеризует материальное бытие как вечное и неуничтожимое. Само же время характеризуется тем, оно одномерно, ассиметрично, необратимо.

Современная физика доказала, что время тесным образом связано с пространственными характеристиками материальной системы, что оно зависит от скорости движения, от характера изменений в структуре, от мощи гравитационного поля.

Появление пространства и времени различно в различных формах движения, поэтому выделяют биологическое, социальное, психологическое и др. Психологическое время связано с чувственно-практическим опытом, с его психическим состоянием, установками. Биологическое время связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, со временем года, циклами солнечной активности. Социальное время во многом обусловлено темпами развития производительных сил и научно-технического прогресса.

34.Проблема сознания в философии. Сознательное и бессознательное.

Основные подходы к пониманию сознания

С точки зрения идеализма, сознание первично. Объективный идеализм наделял сознание сверхматериальным характером: оно существует независимо от мира. При дуализме: материя и сознание – самостоятельные и равноценные начала. С точки зрения вульгарного материализма , сознание выделяется мозгом, как желчь печенью; климат, пища определяют образ мышления человека. Диалектический материализм : сознание производно от материи, оно вторично и активно по отношению к ней; это субъективный образ объективного мира. В границах феноменологии сознание рассматривается как специфическая область бытия, которую нельзя сводить ни к каким отношениям.

Суть диалектико-материалистической концепции сознания: 1) Сознание – свойство высокоорганизованной материи; 2) высшая форма отражения действительности; 3) продукт социально-исторического развития и усложнения материи; 4) регулятор целенаправленной деятельности человека.

Элементы сознания: знание, эмоции, воля, мышление, внимание, память, самосознание.

К бессознательным явлениям относят сновидение, гипноз, телепатию, внушению, различные эмоциональные состояния, творческое вдохновение.

Структурные компоненты бессознательного: иллюзорный мир сновидений; бессознательное находит свое отражение в информации, которая накапливается в течение всей жизни и оседает в памяти; бессознательное проявляется в установке – направленность личности на активность в каком-либо виде деятельности, устойчивую ориентацию по отношению к определенным объектам; гипноз – вербальное воздействие на подсознание; импульсивные действия – человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков; интуиция.

35.Общественное сознание: понятие, структура, закономерности развития. Общественное бытие и общественное сознание, их соотношение.

Общественное сознание – возникающая из общественной практики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия.

Элементы общественного сознания: обыденное сознание – непосредственное восприятие обществом и его членами окружающей действительности; теоретическое – высшее обобщенное восприятие бытия; общественная психология; общественная идеология.

Обыденное и теоретическое сознание могут быть истинными или ложными. Общественная психология формируется в основном стихийно, но не исключается целенаправленное планомерное формирование. Идеология является совокупностью теоретически обоснованных идей и взглядов тех или иных социальных групп и формируется целенаправленно.

Общественное сознание зависит от общественного бытия. Однако эта зависимость не является абсолютной. Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что его развитие может опережать развитие общественного бытия или отставать от него.

Носителем общественного сознания может быть отдельный человек или какая-либо социальная группа. В первом случае говорят об индивидуальном сознании, т.е. сознании единичного человека. Общественное сознание не имеет своего надличностного мозга, а существует во множестве индивидуальных сознаний, хотя и не сводится к их простой сумме.

36.Проблема познаваемости мира

Познание – процесс творческой деятельности человека, формирующий его знания. Следует отличать знание от мнения. Не следует противопоставлять знание и разумную веру (есть иррациональная вера)

Проблема познаваемости мира – это вопрос о том, соответствует ли наше знание о мире самому миру и существует ли принципиально непознаваемое. Философские позиции по этому вопросу группируются вокруг двух основных подходов: гностицизма и агностицизма.

Термин агностицизм происходит от греческого слова, означающего «недоступный познанию». Позиция агностицизма в классическом виде сформулирована И. Кантом. Признается принципиально непознаваемое, что передает кантовская категория «вещь–в–себе» и антиномии Канта.

Согласно гносеологическому оптимизму (гностицизм), не существует принципиальной ограниченности познания, объективный мир познаваем. Позиция гностицизма свойственна объективному идеализму и материализму. Диалектический материализм разрабатывает идею диалектического единства сущности и явления: сущность является, явление существенно. Признавая, что в явлении дает о себе знать сущность вещи, диалектический материализм утверждает принципиальную познаваемость сущности и, следовательно, всего объективного мира. Существование непознанного свидетельствует лишь об исторической ограниченности человеческого познания. Современный гносеологический оптимизм основывается на достижениях науки.

37.Субъект, объект, уровни и формы познания

Процесс познания является взаимодействием познающего (субъекта познания) и познаваемого (объекта познания).

Субъект – источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания – индивид, социальная группа, коллектив, класс, общество в целом.

Субъективный идеализм развивает идею активности субъекта познания. Единственным предметом познания являются ощущения, из чего следовало, что объект познания создается субъектом и зависит от него.

Диалектический материализм под активностью субъекта признает не только мыслительную, но практическую деятельность субъекта. Природа и социальная действительность преобразуется человеком. В результате практической деятельности формируется сам человек. Поэтому в практике создается как субъект, так и объект познания.

В самом процессе познания выделяют 2 формы: чувственное познание (опытное) и абстрактно-логическое мышление. Чувственное познание осуществляется с помощью органов внешних чувств. Ступени: 1) Ощущение – при непосредственном взаимодействии отражение отдельных признаков, свойств предмета. 2) Восприятие – при непосредственном взаимодействии отражение предмета в целом с помощью органов чувств. 3) Представление – мысленное воспроизведение предмета в целом, ранее действовавшего на органы чувств. С помощью чувственного познания можно судить только о внешних свойствах отдельных предметов. Задачу обобщения информации, полученной чувственным путем, выполняет рациональное познание.

Рациональное познание представляет собой процесс абстрактного, обобщающего мышления. Абстрактно-логические ступени познания: Понятие отражает общие, существенные признаки предметов. Суждение – совокупность понятий, отражающая связь и отношения между предметами и их свойствами. Умозаключение – процесс получения из двух или нескольких суждений нового суждения на основании законов логики.

38.Специфика и основные формы эмпирического и рационального познания

В зависимости от глубины проникновения в сущность изучаемых явлений и процессов выделяются два уровня научного познания - эмпирический и теоретический

Эмпирическое познание в науке начинается с анализа данных, полученных посредством научного наблюдения и эксперимента, в результате которых возникают представления об эмпирических объектах. Эмпирические объекты - это некие модели чувственных объектов, которые выступают заменителями первых, но также воспринимаются органами чувств, что обеспечивает наглядность, являющуюся важным моментом научного познания. После обработки полученной эмпирическим путем информации она приобретает статус научного факта.

Теоретический уровень исследования концентрирует в себе прежде всего процесс рационального познания, который начинается с отдельных понятий и суждений и завершается построением теории и теоретически обоснованных предположений (гипотез). Он связан с широким использованием абстракций и идеализаций, формулированием законов более высокой степени общности, чем эмпирические закономерности. В отличии от последних теоретические законы - это законы ненаблюдаемых объектов.

Между теоретическим и эмпирическим знанием существует тесная взаимосвязь и взаимообусловленность, которые состоят в следующем: теоретическое знание в значительной степени опирается на эмпирические материал, поэтому уровень развития теории во многом зависит от уровня развития эмпирического базиса науки; с другой стороны, само развитие эмпирических исследований во многом определяется теми целями и задачами, которые были поставлены теоретическим познанием.

39.Особенности научного познания. Формы вненаучного знания.

Основными особенностями научного познания являются следующие его характеристики: развитость понятийного аппарата; рациональность, связанная с непротиворечивостью, доказательностью и системностью; интерсубъективность знания; высокий уровень обобщения знаний;

Критерий истины полученных знаний – разум и практика;

Методы научного познания: наблюдение, эксперимент, измерение, классификация, систематизация, описание

Универсальные методы познания

Анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия (моделирование), абстрагирование, идеализация.

В сфере вненаучного знания выделяют три основных вида познавательных феноменов: паранормальное знание, псевдонауку и девиантную науку.

Паранормальное знание включает в себя учения о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающихся за обычными явлениями (например, мистика, спиритизм, телепатия, ясновидение, психокинез). Для псевдонаучного знания характерна сенсационность тем, признание тайн и загадок, а также умелая обработка "фактов". Его отличительные признаки - рассказ историй ("объяснение через сценарий") и безошибочность. Термин "девиантное" означает отклоняющуюся от принятых и устоявшихся стандартов познавательную деятельность. Причем сравнение происходит не с ориентацией на эталон и образец, а в сопоставлении с нормами, разделяемыми большинством членов научного сообщества.

40.Иррациональные формы познания. Понимание, интуиция, вера.

В процессе познания наряду с рациональными операциями и процедурами участвуют и нерациональные.

Понимание подразумевает познание события в его уникальности и неповторимости посредством интуиции.

Интуиция – способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Как непосредственный момент познания интуиция объединяет чувственное и рациональное. В процессе интуиции совершаются сложные функциональные переходы, в которых на определенном этапе разрозненная деятельность по оперированию абстрактным и чувственным знанием (соответственно осуществляемая левым и правым полушариями головного мозга) внезапно объединяется, приводя к получению искомого результата, к своеобразному «озарению», которое воспринимается как открытие, как «высвечивание» того, что ранее находилось во мраке бессознательной деятельности. Таким образом, интуиция – особый тип мышления, при котором отдельные звенья процесса мышления совершаются в сознании более-менее бессознательно, но предельно ясно осознается итог мысли – истина. Интуиции достаточно для усмотрения истины, но ее недостаточно, чтобы убедить в своей правоте (истинности знания) других и самого себя.

философия и литературе. Спор романтиков и Лессинга. Субъективный...

Соловьев. Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – начале XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) первым в России создал свою особую философскую систему. По Соловьеву Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала – благо, истина и красота – составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия – политическая система, основанная на правящей роли церкви). В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории.

Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление. Так с философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы.

Бердяев. Н.А. Бердяев (1874 – 1948) – философ и публицист. Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно, поэтому мышление его весьма афористично и фрагментарно. Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, истории философии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания.

Отправной точкой его учения является человек. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, – основа бытия. Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество – важнейшая религиозная задача человека, его долг. Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. «Свобода для меня первичное бытие», – пишет Бердяев, принимая ее за главную и исходную идею.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божье». Основа истории – это свобода зла.

Булгаков. Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н. Булгаков (1871 – 1944) Обоснование целостного христианского мировоззрения, вслед за Соловьевым, считал что все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах. Спасение России для него возможно только на путях религиозного возрождения. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София – «живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений, которое представлено в первую очередь марксизмом.

Поэт Осип Мандельштам оставил следующие воспоминания об одном из самых ярких российских людей второй половины XIX столетия, враче-психиатре Бо-ри-се Синани: «Однажды за чайным столом кто-то упомянул о состоянии после смерти, и Борис Наумович удивленно поднял брови: „Что такое? Помню я, что было до рожденья? Ничего не помню, ничего не было. Ну и после смерти ничего не будет“». «Его базаровщина переходила в древнегреческую простоту. И даже одноглазая кухарка заражена была общим строем», — комментирует высказывание Синани модернист Мандельштам.

В конце XIX — начале XX века «базаровщина» и позитивизм были значительно потеснены: у российских интеллектуалов возник отчетливый запрос на выход за пределы традиционных для русской интеллигенции вопросов и тем. Проще говоря, для интеллигента перестало считаться постыдным быть религиозным человеком, даже мистиком, заниматься богословскими проблемами, увле-каться оккультизмом, всерьез относиться к магии, астрологии, и тому подобному. Поэтому с легкой руки эмигрантских историков русской мысли этот период стал называться религиозным ренессансом. Термин этот доста-точно условный, ведь если смотреть на Российскую империю в целом, то на ру-беже веков уровень религиозности скорее снижался, доказательством чему — сравнительно слабое сопротивление населения антирелигиозным акциям большевиков после октября 1917 года. Однако для краткого описания опреде-ленной тенденции в русском обществе рубежа веков определение «религиоз-ный ренессанс» представляется более или менее пригодным.

У истоков этого движения стоял философ и поэт Владимир Сергеевич Соловь-ев, роль которого для русской религиозной философии (отчасти и для поэтов-младосимволистов) сравнима с ролью Пушкина для русской литера-туры. Мыс-лители начала XX века могли бы, перефразируя известные слова Аполлона Гри-горьева о Пушкине, сказать: «Владимир Соловьев — наше все». Действи-тель-но, в книгах, статьях, стихах, письмах Соловьева в свернутом, а иногда и в развер-нутом виде содержатся практически все те идеи и смыслы, которые определят специфику русского религиозного ренессанса.

Соловьев создал так называемую философию всеединства, в основе которой убеждение в том, что благо — в целостности, а зло — в раздробленности. Бог — абсолютная целостность, он неделим, его нельзя представить как сумму каких-то составных частей. К этому же идеалу стремятся человечество и весь мир. Стремление же к индивидуализации, обособлению, по Соловь-еву, — ис-точ-ник страданий и зла. Соловьев утверждал нерасчлененность различных сфер бытия, говорил о неразделимости истины, добра и красоты, то есть зна-ния, этики и эстетики. Подлинное искусство не существует в отрыве от нрав-ственности, оно не может быть аморальным или имморальным Аморальный — противоречащий морали; имморальный — безразличный к морали, никак не соотносящийся с ней. ; мораль невозможна в отрыве от высшего знания, она должна быть основана на пони-ма-нии Божественного замысла о мире.

Это учение оказало огромное влияние на русскую культуру первых десяти-летий XX века. Оно отозвалось не только в трудах философов и богословов, но и в мировоззрении таких поэтов-символистов, как Александр Блок, Андрей Белый, Вячеслав Иванов, в их убежденности, что мир един и все происходящее «внизу», в материальном мире, лишь отражает те процессы, которые идут «наверху», в высших сферах бытия. «Затем, что оба Соловьевым / Таинственно мы крещены…» — писал Иванов в стихотворном послании Блоку, и эта фор-мула была не красным словцом, а честной констатацией.

Надо понимать, что пафос всеобщего синтеза, а особенно дидактизм и мора-лизм соловьевской концепции (добро для него явно важнее красоты) выглядят отчетливо оппозиционными по отношению к главным тенденциям европей-ской мысли этого времени. Крупнейший английский писатель конца XIX века Оскар Уайльд проповедует автономность искусства, невозможность подчи-нения его любым этическим теориям. Немецкий философ Фридрих Ницше, самый влиятельный мыслитель Европы рубежа веков, противопоставляет мораль и знание: последнее достижимо только при выходе за пределы сковы-ваю-щих свободную мысль моральных ограничений. На этом фоне учение Соловьева смотрится вызывающим анахронизмом.

С другой стороны, подход Соловьева и его последователей прекрасно впи-сы-вается в общеевропейский неоромантический тренд. Неоромантики не дове-ряли рациональному знанию — по Соловьеву, адекватно познать целостный мир с помощью расщепляющего его на части рационалистического анализа невозможно, нужен такой же целостный духовный акт познания. Неороман-тики отвергали современную жизнь и обращались в поисках идеала к прош-лому — у философов русского религиозного ренессанса также в полной мере ощутим этот консервативный пафос. Так, Николай Бердяев находил пример идеального общественного устройства в эпохе Средневековья, а Павел Фло-ренский признавался, что готов назвать себя по духу скорее пунийцем (то есть жителем Древнего Карфагена), нежели сыном своего времени и совре-менным «цивилизованным» человеком. И в этом отношении русская филосо-фия рубе-жа веков была частью общемировой реакции на научную революцию, капи-талисти-ческий способ хозяйствования, торжество «буржуазных» ценно-стей, чуть позже — на Первую мировую войну и революцию 1917 года, в конеч-ном итоге — на общее ускорение жизни и ощущение, что мир стремительно меня-ется и никогда больше не будет прежним.

Русская религиозная философия возникает до тех катаклизмов, которые по-тряс---ли мир в 1910-е годы. Однако мироощущение мыслителей и поэтов рубе-жа веков пронизано пониманием неизбежности грядущих потрясений и даже наступления последних времен. У самого Соловьева ожидание близкого конца света иногда принимало причудливые формы — так, приближение апокалип-сиса он связывал с «восточной опасностью», «желтой угрозой», то есть с гря-ду-щим вторжением японо-китайско-тибетских орд в Россию и Европу. В фи-наль-ных строфах своего знаменитого стихотворения «Панмонголизм» 1894 года Соловьев зловеще пророчествовал:

От вод малайских до Алтая
Вожди с восточных островов
У стен поникшего Китая
Собрали тьмы своих полков.

Как саранча, неисчислимы
И ненасытны, как она,
Нездешней силою хранимы,
Идут на север племена.

О Русь! забудь былую славу:
Орел двухглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен.

Смирится в трепете и страхе,
Кто мог завет любви забыть…
И Третий Рим лежит во прахе,
А уж четвертому не быть.

Неудивительно, что Русско-японскую войну 1904-1905 годов многие со-вре-менники восприняли как исполнение пророчеств умершего к тому времени философа.

В преддверии близящегося пришествия Антихриста Соловьев считал важней-шей задачей объединение православной и католической церкви, чтобы хри-стианский мир встретил смертельного врага во всеоружии, то есть в нерас-члененном единстве, как в первые века христианства. Отчаявшись увидеть на практике воплощение ожидаемого синтеза, Соловьев реализовал его сам, тайно приняв католицизм без отречения от православия и став таким образом первым и единственным членом соединенной Церкви. Особую роль в чаемом объединении Востока и Запада, православия и католицизма Соловьев отводил Польше как стране, лежащей между двумя мирами. Отсюда его любовь к поль-ской культуре и, в частности, чрезвычайно высокая оценка личности и твор-чества Адама Мицкевича, которого Соловьев ставил выше Пушкина.

Эсхатология Соловьева оказала на его младших современников не меньшее влияние, чем его учение о всеединстве. Культура Серебряного века буквально пронизана эсхатологическими чаяниями. Дмитрий Мережковский предсказы-вал скорое наступление эпохи Третьего Завета, Царства Духа, которое должно прийти на смену Царству Отца (Ветхий Завет) и Царству Сына (Новый Завет), и через призму этой концепции рассматривал всю мировую историю. Один из самых странных мыслителей эпохи Василий Розанов, полушутливо-полу-серьезно уверявший читателя, что каждая его строка «есть Священное Писа-ние», после революции 1917 года завершил корпус своих трудов книгой, кото-рую он назвал «Апокалипсис нашего времени». В этой книге он, в частности, предложил выразительную метафору октябрьского переворота как внезапного для многих прекращения течения отечественной истории, упразднения при-вычного предметного мира и торжества страшной пустоты:

«С лязгом, скрипом, визгом опускается над Русскою Историею железный занавес.
— Представление окончилось.
Публика встала.
— Пора одевать шубы и возвращаться домой.
Оглянулись.
Но ни шуб, ни домов не оказалось».

Вообще сравнение событий Первой мировой войны и революции с апокалипси-сом стало общим местом в философии, литературе и публицистике той эпохи.

Нужно сказать, что русский религиозный ренессанс вовсе не был монолитным явлением. Среди русских философов той эпохи были священники и богоиска-те-ли, славянофилы и западники, соловьевцы и ницшеанцы. Одни из них цени-ли новые течения в литературе и искусстве, другие — презирали. Одни, вслед за Соловьевым, исходили из примата нравственных требований, другие, как Бердяев, проповедовали абсолютную свободу, без которой невозможно полно-ценное существование ни человека, ни даже Бога, и ставили спонтанность творческого акта выше сковывающих рамок этики.

Что же в таком случае позволяет нам объединять этих столь разных людей и их столь непохожие одна на другую концепции в одно явление? Если брать предельно общий знаменатель, то, наверное, ответ на этот вопрос может быть сформулирован так: стремление к расширению языка философии, к раздви-же-нию границ мысли. Предметом философствования стали многие темы и про-блемы, которые анализировались в Средние века, но затем были отбро-шены философией Нового времени. Мыслители начала XX века позволили себе исполь-зовать современный философский аппарат для обсуждения вопросов, которые традиционная философия относила к области богословия и потому игнорировала. Примером могут послужить работы философа и священника Сергея Николаевича Булгакова о троичности, где вся концепция мира и бытия неотделима от обсуждения православного учения о Троице.

Но еще важнее здесь не «что», а «как», не содержание, а форма философского высказывания. В предсмертной статье о Лермонтове Соловьев приводит ле-ген-ду о полумифическом предке поэта, шотландском рыцаре Томасе Лермонте, который славился как ведун и прозорливец и за страсть к стихотворству был прозван Фома Рифмач. «Конец его был загадочен, — пишет Соловьев, — он про--пал без вести, уйдя вслед за двумя белыми оленями, присланными за ним, как говорили, из царства фей». В этой истории философ видит разгадку лич-ности, творчества и судьбы Лермонтова. То есть предание, по сути сказка, становится аргументом, обладающим для автора не меньшей убедительностью и объяснительной силой, чем логические построения.

Сама жизненная история Соловьева была примером подобного синтеза рацио-нализма и мистики, «нормального» и «странного». Профессор Петербургского университета, автор множества ученых трудов, написанных вполне в рамках академических «приличий», — и одновременно духовидец, рассказывающий друзьям о своих встречах с таинственной Вечной Женственностью и о том, как на него во время путешествия на пароходе нападал черт. Умер Соловьев от бо-лезни почек, вызванной многолетним отравлением парами скипидара: скипи-дар Соловьев считал действенным средством против бесов и постоянно обрыз-гивал им свою комнату и постель.

И это не просто анекдоты — для последователей Соловьева было очень важно, что философ не только в своих трудах, но и в жизни преодолевал привычные рациональные формы мировидения и поведения (Розанов не случайно написал, что самое интересное в Соловьеве — то, что «бесенок сидел у него на плече»). Даже смерть Соловьева в 1900 году, как и одновременная смерть Ницше, вос-принимались как знак судьбы, символ: два великих мыслителя подвели итог предшествующей эпохе, но не смогли перейти в новый век, как Моисей после многолетнего странствия по пустыне подвел евреев к границе Земли обето-ван-ной, но умер, не сумев в нее войти.

В Серебряном веке радикально меняется само представление о философском высказывании. Философ теперь может писать как Лев Шестов, стремящийся раз и навсегда избавиться от любых общих идей и философских систем, от ра-ци-онального мышления и принудительной морали, утверждающий абсурд-ность мира и, подобно библейскому Иову, обращающийся к Богу с «по-след-ними» вопросами: о смысле страдания, зла и человеческого существо-ва-ния, всегда уникального в своем трагизме. Или как Розанов, выражающий свои мысли в форме «опавших листьев» — отрывочных полудневниковых записей, где демонстративно отсутствует какая бы то ни было логическая аргументация и даже внешняя связь между отдель-ными фрагментами. Философская книга могла выглядеть как «Столп и утвер-жде-ние истины» Флоренского — по содер-жанию традиционный бого-слов-ский труд, по внешнему виду, однако, напо-минавший то ли средневековые рукопи-си, то ли фигурные стихи футуристов и постфутуристов: автор настоял на по-стоянной смене внутри издания при-чудливых шрифтов и снабдил главы гра-вюрными заставками-розетками.

Конечно, это стремление выйти за пределы рационального и обыденного зача-стую оборачивалось готовностью всерьез рассуждать о вещах и явлениях, заве-домо отвергаемых научным знанием, да и просто здравым смыслом. Отсюда целая россыпь самых фантастических идей и концепций. Так, Флорен-ский создал целую «науку» о значении имен и их влиянии на судьбу человека. С его точки зрения, женщина по имени Александра непременно «надтреснута психологически и нравственно», имя Алексей «мало способствует проявлению мужественности», а Ольги «обыкновенно имеют черты лица и фигуру значи-тельные и скорее красивые, но не тонкие». А Розанов верил в то, что евреи накануне Пасхи похищают христианских младенцев и готовят на их крови ритуальные лепешки — мацу. При этом, внешне возмущаясь такой «практи-кой», на самом деле Розанов скорее восхищался евреями: во-первых, они бес-прекословно выполняли якобы данную им Богом заповедь и таким образом демонстрировали крепость своей веры, а во-вторых, не забывали, что главная тайна — это тайна крови.

Вообще в трудах Розанова на еврейскую тему (и не только) доведена до предела еще одна важная тенденция философии этого периода. Если мы посмотрим на круг источников, которыми он пользовался при написании своих главных работ о еврействе, то увидим, что его реальные знания о еврейской религии весьма ограниченны. То, что Розанов называет «юдаизмом», — это скорее его собственная религия, нежели действительный иудаизм, на что, собственно, и ука-зывали еще современники философа. Розанова, однако, такие возражения отнюдь не смущали — оппонентам он отвечал, что ни ученые, ни раввины ничего в иудаизме не понимают, они для этого слишком «европейцы», слиш-ком позитивисты. Подразумевалось, что по-настоящему разбирается в пред-мете только он, Розанов, в силу интуиции и внутреннего родства. То есть в «сере-бряно-вечной» философии фантазия зачастую оказывается важнее доскональ-ного изучения вопроса. Философия таким образом сближается с вольной эссеистикой, а иногда даже с художественной литературой.

Филолог Михаил Гаспаров заметил некогда, что из всей гигантской переписки Блока и Белого современному читателю понятны лишь две фразы: «дорогой Саша» и «дорогой Боря» (настоящее имя Андрея Белого — Борис Бугаев) — все прочее нуждается в переводе. И это касается, конечно, не только Блока и Бело-го, но и любых людей прежних эпох, которых мы пытаемся понять и «пере-ве-сти» на свой язык. У мыслителей Серебряного века были свои про-рывы и свои провалы, но важно понимать, что в культуре все взаимосвязано и без вторых, возможно, не было бы первых. Движение философской мысли тогда требовало именно такого языка и такого мышления, где духовный макси-мализм и стрем-ление к абсолюту зачастую не оставляли времени на присталь-ное рассмотрение деталей, а попытка преодолеть ограниченность рациональ-ного знания обора-чивалась презрением к разуму как таковому.

Окончательный расчет с «базаровщиной» был произведен группой философов, объединившихся в сборнике «Вехи». Книга, включавшая статьи Николая Бер-дя-ева, Сергея Булгакова, Михаила Гершензона и других авторов, была посвя-щена, по выражению Семена Франка, критике «интеллигентского миросозер-ца-ния», «обличению духовной узости и идейного убожества традиционных интел-лигентских идей». Она вышла в 1909 году и в течение года выдержала пять изданий — факт для «идейного» сборника небывалый. «Вехи» породили целую контрлитературу, количество написанного о сборнике во много раз пре-восхо-дило объем самих «Вех». Высказанные «веховцами» мысли оспаривались в от-ветных сборниках, многочисленных журнально-газетных статьях, на уст-ных диспутах. Лидер партии кадетов Павел Милюков совершил специальное лек-ционное турне по России с опровержением «веховских» тезисов. Очевидная заслуга участников «Вех» в том, что им удалось вывести столкновение двух мировоззрений на поверхность, сделать его основным содержанием идейной жизни России конца 1900-х — начала 1910-х годов.

Октябрьский переворот, воспринятый многими людьми Серебряного века как воплощение их эсхатологических предчувствий, стал началом конца быто-вания русской религиозной философии в прежних формах. Окончательную черту под эпохой подвел так называемый , когда из Рос-сии осенью 1922 года были высланы Николай Бердяев, Николай Лосский, Семен Франк и другие крупнейшие мыслители. Отныне идеи русского рели-гиозного ренес-санса могли развиваться либо в эмиграции, либо в «кухонных» беседах остав-шихся в России философов. Их труды не имели доступа к печат-ному станку и распространялись в лучшем случае в нескольких машинописных копиях среди доверенных друзей и единомышленников. Однако многие из них в тече-ние десятилетий оставались верны прежнему языку и стилю мышления. Так, друг Мережковского и Розанова Петр Перцов даже в работах 1930-40-х го-дов осмыслял съезды партии, приход к власти Гитлера, Вторую мировую войну в терминах неославянофильских споров начала века и размышлял о трех перво-элементах, из которых состоит все сущее.

Вместо общего подведения итогов лучше процитировать выразительное обобщающее суждение одного из самых видных представителей той эпохи, Николая Бердяева:

«Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых утон-ченных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Души раскрылись для всякого рода мистических веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода пре-льщения и смешения. Вместе с тем русскими душами овладели пред-чувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только гряду-щие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир (А. Блок, А. Белый). Религиозные философы проникались апокалипти-че-скими настроениями. Про-рочества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не при-бли-жение конца мира, а приближение конца старой, императорской России».

1. Философия Н.А. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в. Прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Сам Бердяев определял свою философию как «философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически - плюралистическую, философию творчески-динамическую...».

Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух - это субъект, творчество, природа - неподвижность и пассивная длительность, объект.

Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: «Я не верю в прочность так называемого «объективного» мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа». Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир - это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом.

Некоторые исследователи считают, что Бердяев - «один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно - лишь характеристика «существования» - процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева - категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник - первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и «вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная». Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия «личность» и «человек», «индивид».

Человек - божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров - духовного и природного. Личность - это категория «религиозно-духовная», спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение «с духовным миром» и может проникнуть в «мир свободы» в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история - это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот.

Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение - «экономический материализм» Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо «постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину»

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу «Смысл истории» Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т.е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице «экономического социализма», утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей.

Единственная разновидность социализма, которую принимает Бердяев, - это «персоналистический социализм», признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге «Истоки и смысл русского коммунизма», опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к «всечеловечности», сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию.

Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или «пять Россий»: «Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера».

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

2. Философия всеединства В.Соловьева

Владимир Соловьев (1853-1900) - великолепный знаток мировой философии (возглавлял философский отдел русской энциклопедии Брокгауза и Ефрона), он был связан многими нитями с отечественной культурой. На эти связи повлияло прежде всего семейное воспитание. Он - сын выдающегося историка России С.М.Соловьева - ректора Московского университета. По материнской линии Соловьев - родственник Г.С.Сковороды, а по отцовской - происходил из духовного звания. Его дед был священником, законоучителем в Московском коммерческом училище.

С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы. В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина - в религии.

Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие. В 1881 году выступает с лекцией, где настроен против смертной казни. Это после покушения на Александра II и предстоящим судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещают читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями.

Большое влияние на него оказывали теории Канта, Гегеля, Платона и других. С него начинается важный период в русской истории. По словам С.Н.Булгакова, его философия - «самый полнозвучный аккорд» в истории отечественной философской мысли. Основные работы: «История и будущность текратии», «Великий спор и христианская политика», «Оправдание добра», «Три разговора».

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства.

Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. бердяев соловьев философия идеалистический

Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения.

Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо.

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает мировой душе идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости.

Мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» - София, как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного).

В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании, как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии.

Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Основные идеи В.Соловьева:. 1) Идеи поиска социальной правды. 2) Утверждение веры в прогресс. 3)Утверждение правды на земле.. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию.. Поиски цельности человека. Найти источник его целостности. Дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Считал, что нужно создать новую философию.. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека.. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество - любовь. София - это женственность. Много образов Богородицы.

Степени любви: 1. Натуральная любовь. 2. Интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу). 3. Синтез первой и второй - абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Абсолют - это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры. Бог, который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа. Бытие - это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

Кроме того, имеется единство второго рода. Оно идет от Софии, представляет собой мировую душу. Душа мира «отпала» от абсолюта. Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

Любовь - сущность человека. Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь - это победа над смертью. Нравственность не зависит от религии. Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи - это не идея прогресса. В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.

Три типа нравственности: 1.Стыд. 2. Жалость.3. Благоговение. Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом.

История проходит два этапа: 1. Движение человека к Христу. 2. От Христа к церкви.

На земле наступит теократия. Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти.

В истории много сил: 1. Восток. 2. Запад. 3. Славянский мир.

И первая и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо - Истина - Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина? То, что Благо и Красота.

Что есть Благо? То, что Истина и Красота.

Что есть Красота? То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Философские взгляды В. Соловьева и Н. Бердяева.
Самой яркой фигурой в русской философии второй половины XIX века был Владимир Сергеевич Соловьёв. Владимир Соловьёв высоко ценил идеализм Платона, его идеальное мировоззрение, но считал, что одними идеями преобразовать жизнь невозможно. А потому, идея должна быть воплощена материально, не потеряв своего смысла. Соловьёв, создавая свою философскую систему, обращался к трудам и других европейских философов. В частности к Шеллингу, Канту, Гегелю. Также как и эти немецкие философы, он высоко ценил человеческий разум, но по ряду принципиальных вопросов расходился с ними. Главное принципиальное различие заключалось уже в том, что Владимир Соловьёв с начала и до конца ориентировался на христианское богословие, в то время как немецкие философы в той или иной мере отходили от христианства.
Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: "Всё едино в Боге". Бог у Соловьёва - обсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности.

Бердяев писал, что тема о творчестве, творческом призвании человека является основной темой его науки. Проблему творчества он тесно переплетал с проблемой свободы. Свобода безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие. Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это и есть элемент свободы. Интересна проблема отношения созерцания и творчества в понятии Бердяева. Казалось бы, эти понятия противоположны, поскольку творчество - деятельность, требующая активности духа, а созерцание есть пассивное восприятие действительности... Но Бердяев доказывает обратное. Он говорит, что созерцание красоты окружающего мира предполагает активное стремление в иной мир.