Khans y príncipes. Horda de Oro y principados rusos. Horda de Oro y principados rusos

Yuri Gavrilovich Mizun, Yulia Vladislavovna Mizun

Khans y príncipes. horda de Oro y principados rusos

INTRODUCCIÓN

Hoy Rusia se parece a un león atrapado en una trampa, alrededor del cual los chacales ladran, ladran de alegría y, más aún, de miedo. Estos chacales occidentales siempre han querido derrotar al león ruso. Su riqueza era tentadora y daba miedo vivir a su lado. Da miedo porque el león se defendió hábilmente en todo momento y siempre superó a los chacales con su fuerza, bondad, sinceridad y compasión. Así surgió la historia del misterioso alma rusa.

Los chacales occidentales lograron, con la ayuda de liberales y demócratas locales (léase: occidentales), casi derrotar a nuestro pueblo. Y ahora, cuando intentamos levantarnos, ladran de miedo. Aunque no los necesitamos. Tenemos todo lo nuestro y nuestra alma misteriosa no nos permite esclavizar a otros pueblos.

En nuestra situación actual, debemos volver a tomar conciencia de nuestros orígenes históricos, morales y religiosos, de nuestros genes históricos. Entonces debemos sacar las conclusiones correctas de los trescientos años de vida del pueblo bajo el yugo occidental. Debemos decidir quiénes son nuestros enemigos y quiénes son nuestros amigos hoy.

El período mongol de nuestra historia es extremadamente importante: terminó con la creación del Estado ruso. Sin los mongoles esto hubiera sido imposible. Occidente absorbería los principados del este de Rusia, del mismo modo que se tragó a los occidentales. La ortodoxia sería reemplazada por el catolicismo.

Nuestra historia fue escrita por los alemanes, que gobernaron Rusia durante trescientos años. Esculpieron de nuestro material ruso lo que querían. Y lo esculpieron con mucho éxito, destruyendo y desintegrando toda nuestra identidad nacional. Esta descomposición aún continúa. Necesita contraatacar. Finalmente debemos poner todo en su lugar.

Finalmente debemos comprender que somos un pueblo euroasiático y que nuestros enemigos anteriores y actuales nunca se convertirán en nuestros amigos y hermanos. Siempre ladrarán. No tienen fuerzas para hacer más.

Rusia ANTES DEL BAUTISMO

Cientos de años antes de la Epifanía en Rusia, como en otros eslavos, el nivel de cultura agrícola era alto. En la zona de estepa forestal de la región del Medio Dnieper, allá por la primera mitad del primer milenio d.C. Nuestros antepasados ​​​​cultivaron pan no solo para ellos, sino también para la venta en grandes cantidades a los países mundo antiguo. Y en la zona forestal, los asentamientos de los antiguos eslavos se dedicaron con éxito a la agricultura. Académico B.A. Rybakov escribió sobre esto de la siguiente manera: “Sería extremadamente imprudente distinguir claramente entre zonas forestales y esteparias en relación con sus capacidades económicas durante el período de maduración del estado eslavo. Había una diferencia... pero esta diferencia era más cuantitativa que cualitativa. Los mismos tipos actividad económica eran posibles entonces tanto en la estepa forestal como en la zona más al norte de bosques caducifolios... El volumen de cosecha era diferente, la cantidad de trabajo gastado por el campesino en arar era diferente campo abierto o para limpiar la tierra debajo de un bosque antiguo”.

En aquella época se cultivaba tierra Se han utilizado muchas veces. Se procesaban primero con arado y luego con arado de madera (“ralo”). En el sur, los bueyes estaban enganchados al arado y al ralo, y los caballos al arado en el norte. Para garantizar altos rendimientos, se utilizaron sistemas de rotación de cultivos de dos y tres campos. Se cultivaban muchos cereales: trigo blando y duro, centeno, mijo y cebada. Se sembraron legumbres, se cultivaron cáñamo fibroso y lino, y se cultivaron nabos, coles, etc.

La ganadería también se desarrolló con mucho éxito. Era un sector intensivo de la economía. Gracias al desarrollo de la ganadería, los agricultores recibieron animales de tiro, los guerreros, caballos de guerra y los artesanos, pieles para su posterior procesamiento. Se utilizaban para confeccionar ropa, zapatos, sillas de montar, armaduras militares, etc. La población recibía carne y alimentos lácteos. Criaban no sólo caballos y vacas, sino también cerdos y ovejas. Además, también criaban cabras. Esto significa que había carne, leche y lana.

En la obra fundamental “Historia de la Cultura” La antigua Rusia“Dice: “En los siglos IX-X, la tecnología agrícola y la composición de las plantas cultivadas, con algunas excepciones, adquirieron... un carácter característico de las últimas épocas de los siglos XI-XIII... Todo tipo de ganado. eran familiares para las tribus eslavas desde la antigüedad, y en esto "Kievan Rus" no aportó nada nuevo en relación.

El alto nivel de producción aseguró la división del trabajo y la expansión del intercambio tanto entre tribus como dentro de cada tribu.

Basándose en el análisis de una gran cantidad de material fáctico (y, sobre todo, de objetos descubiertos durante las excavaciones arqueológicas), los científicos han demostrado que antes de la Epifanía había un alto nivel de cultura material en Rusia. Los implementos agrícolas fueron mejorando gradualmente. El arado fue sustituido por un arado con reja de hierro y un cuchillo para arrancar la hierba (“chereslo”). Se utilizaba hoz, guadaña, etc. Los artesanos: herreros, alfareros, armeros, carpinteros y joyeros utilizaban diversas herramientas. En la antigua Rusia, según los investigadores, había más de cuarenta especialidades artesanales.

En términos modernos, las industrias minera y manufacturera se desarrollaron con éxito en la antigua Rusia. La tecnología de la minería de metales estaba mejorando rápidamente. Al mismo tiempo también se desarrolló el procesamiento de metales. En el libro "Eslavos orientales" V.V. Sedov, basándose en un análisis de enorme material arqueológico, escribe: “En vísperas de la formación del antiguo Estado ruso, el oficio de trabajar el hierro de los eslavos orientales se encontraba en una fase de desarrollo bastante avanzada”. En esta época, nuestros antepasados ​​conocían varias formas de producir acero de alta calidad. Tanto las armas como diversas herramientas estaban fabricadas en acero. La herrería estaba en un nivel muy alto. Tenían una gran selección de herramientas a su disposición. El propósito y la forma de muchos de ellos no han cambiado hasta el día de hoy. Los herreros rusos eran famosos en toda Europa. Es bien sabido el gran valor que tenían las cerraduras fabricadas por los herreros rusos (“castillos rusos”).

En el antiguo estado ruso se producían buenas armas: espadas, hachas de batalla, flechas, aljabas, cotas de malla, escudos, cascos, sillas de montar y arneses para caballos de guerra. Las armas fueron fabricadas para ser confiables, de alta calidad, convenientes y adecuadamente diseñadas. Muchos tipos de armas que se fabricaban para príncipes y guerreros nobles estaban cubiertas con diseños artísticos y decoradas con joyas.

En Rusia, se fabricaba una variedad de cerámica no sólo para cocinar y almacenar alimentos (cereales, miel, vino, etc.), sino también para banquetes. El torno de alfarero se utilizó ampliamente. Los alfareros no solo fabricaban platos, sino también ladrillos, tejas, tejas decorativas y otros materiales de construcción hechos de arcilla cocida.

El principal material ornamental y de construcción en Rusia siempre ha sido la madera. En Rusia siempre se ha respetado a los carpinteros. V.V. Sedov escribió: “Numerosos materiales indican que entre los eslavos orientales no en la segunda mitad del primer milenio d.C. Estaban familiarizados con muchos tipos de procesamiento de la madera”.

Todo se construyó con madera: viviendas, edificios de servicios públicos, edificios públicos, fortificaciones, etc. También se construyeron templos a los dioses védicos con madera. Por cierto, los métodos de construcción de estos templos y la experiencia se transfirieron posteriormente a las iglesias cristianas. Los historiadores de la arquitectura rusa en el libro “Historia de la arquitectura rusa” escriben esto: “La base para la construcción de un templo pagano eslavo era, como se podría suponer, una jaula, a veces con forma de torre. También se puede suponer que los templos paganos más grandes estaban formados por varios marcos de madera conectados entre sí, y que bajo su influencia se construyeron las primeras catedrales de madera, como Sofía de Novgorod en 989, con trece cúpulas, como dice la crónica, es decir. , probablemente con trece cúpulas”.

La construcción de edificios y templos de piedra recién comenzaba a desarrollarse en ese momento. En los siglos siguientes aparecieron auténticas obras maestras arquitectónicas hechas de piedra. Académico B.A. Rybakov en su libro "La cultura de la antigua Rusia" escribe: "Habiendo estado preparados durante el período pagano para la construcción de fortalezas, torres, palacios, templos paganos de madera, los arquitectos rusos dominaron con asombrosa velocidad la nueva técnica bizantina de construcción con ladrillos y decoraron las ciudades rusas más grandes con magníficas estructuras monumentales”.

Los joyeros rusos se encontraban entre los mejores de Europa. Los artesanos de joyería ya dominaban la técnica de fundición de oro, plata y bronce utilizando modelos de cera, así como en moldes de piedra. Utilizaban el estampado de troqueles, la forja y el repujado, además de soldar, dorar, niel, etc. Los maestros joyeros de la época conocían el secreto de la elaboración de diversos esmaltes. Hasta mediados del siglo X, los artesanos utilizaban la tecnología del “esmalte campeón”. En este caso, los huecos especialmente hechos en las joyas se rellenaron con esmalte. Posteriormente, se empezó a utilizar una tecnología más compleja para aplicar esmalte a joyas. Esta tecnología se llamó septal. Su esencia era que las primeras particiones delgadas se soldaban sobre la superficie lisa del producto. Entre estas particiones se aplicó esmalte multicolor (esmalte). La tecnología de fabricación de artículos mediante la técnica del niel fue ampliamente utilizada por los joyeros. Sobre las placas se soldaban bolas de grano de oro o plata. También se utilizó tecnología de filigrana o filigrana. Su esencia radica en el uso de alambre retorcido de oro o plata.

Las tierras rusas devastadas por los mongoles se vieron obligadas a reconocer la dependencia vasalla de la Horda Dorada. La lucha en curso librada por el pueblo ruso contra los invasores obligó a los tártaros mongoles a abandonar la creación de sus propios órganos administrativos de poder en Rusia. Rusia conservó su condición de Estado. Esto fue facilitado por la presencia en Rusia de su propia administración y organización eclesiástica. Además, las tierras de Rusia no eran aptas para la cría de ganado nómada, a diferencia de, por ejemplo, Asia Central, la región del Caspio y la región del Mar Negro.

En 1243, el hermano del gran príncipe Vladimir, Yuri, que fue asesinado en el río Sit, Yaroslav Vsevolodovich (1238-1246) fue llamado al cuartel general del khan. Yaroslav reconoció la dependencia vasalla de la Horda de Oro y recibió una etiqueta (carta) para el gran reinado de Vladimir y una tablilla de oro ("paidow"), una especie de paso a través del territorio de la Horda. Siguiéndolo, otros príncipes acudieron en masa a la Horda.

Para controlar las tierras rusas, se creó la institución de los gobernadores Baskakov, líderes de destacamentos militares de los tártaros mongoles que monitoreaban las actividades de los príncipes rusos. La denuncia de los baskaks a la Horda terminó inevitablemente con la convocatoria del príncipe a Sarai (a menudo fue privado de su etiqueta, o incluso de la vida), o con una campaña punitiva en la tierra rebelde. Baste decir que sólo en el último cuarto del siglo XIII. Se organizaron 14 campañas similares en tierras rusas.

Algunos príncipes rusos, tratando de deshacerse rápidamente de la dependencia vasalla de la Horda, tomaron el camino de la resistencia armada abierta. Sin embargo, las fuerzas para derrocar el poder de los invasores aún no eran suficientes. Así, por ejemplo, en 1252 los regimientos de los príncipes Vladimir y Galicia-Volyn fueron derrotados. Alexander Nevsky, de 1252 a 1263, Gran Duque de Vladimir, lo entendió bien. Fijó el rumbo para la restauración y el crecimiento de la economía de las tierras rusas. La política de Alexander Nevsky también fue apoyada por la Iglesia rusa, que veía el mayor peligro en la expansión católica y no en los tolerantes gobernantes de la Horda de Oro.

En 1257, los tártaros mongoles llevaron a cabo un censo de población, "registrando el número". Los besermen (comerciantes musulmanes) eran enviados a las ciudades y eran los encargados de recaudar los tributos. El tamaño del tributo (“producción”) era muy grande, sólo el “tributo del zar”, es decir. El tributo a favor del kan, que se recaudaba primero en especie y luego en dinero, ascendía a 1.300 kg de plata al año. El tributo constante se complementó con "solicitudes": exacciones únicas a favor del khan. Además, las deducciones de los derechos comerciales, los impuestos por "alimentar" a los funcionarios del khan, etc., iban al tesoro del khan. En total hubo 14 tipos de tributos a favor de los tártaros.

Censo de población en los años 50-60 del siglo XIII. marcado por numerosos levantamientos del pueblo ruso contra los baskaks, los embajadores de Khan, los recaudadores de tributos y los censistas. En 1262, los habitantes de Rostov, Vladimir, Yaroslavl, Suzdal y Ustyug trataron con los recaudadores de tributos, los Besermen. Esto llevó a que la recaudación de tributos comenzara a partir de finales del siglo XIII. fue entregado a los príncipes rusos.

Tierras y principados rusos en la segunda mitad del siglo XIII y la primera mitad del siglo XV. Entre la Horda y Lituania.

A mediados del siglo XIII. Las tierras rusas se encontraban entre la Horda de Oro y el Gran Ducado de Lituania. En los estados bálticos, en tierras habitadas por tribus lituanas (zemaitianos: juds, aukshaits, yatvagi, curonianos, etc.), surgió un estado feudal temprano. El príncipe Mindovg es considerado su fundador. Las crónicas rusas lo mencionan por primera vez en 1219. Desde el momento de su creación, el estado lituano incluyó tierras en la cuenca del río Neman (las ciudades de Novogrudok, Grodno, etc.), la llamada Rusia Negra del antiguo pueblo ruso. A partir del período de la Rus premongola, el pueblo bielorruso comenzó a separarse.

El Principado de Galicia pasó a formar parte de Polonia; las tierras del sur y suroeste de Rusia (Kiev, Volyn, Podolia, etc.) tras la conquista de los mongoles pagaron tributo a la Horda. Sin embargo, debido al fortalecimiento del estado lituano después de la batalla de Blue Vola (un afluente del Bug del Sur) con la Horda (1363), estas tierras pasaron a formar parte del Gran Ducado de Lituania y Rusia. En las tierras del suroeste de Rusia, tomó forma la nación ucraniana.

El centro de la vida política rusa se trasladó al noreste (Vladimir-Suzdal) y al noroeste (Novgorod) de Rusia. En este territorio, sobre la base de la antigua nacionalidad rusa, tomó forma la nacionalidad gran rusa (rusa).

El apogeo de la fragmentación del noreste de Rusia se produjo a principios de los siglos XIII-XIV. Luego, en las tierras del principado Vladimir-Suzdal, se formaron 14 principados específicos (Suzdal, Rostov, Yaroslav-skos, Tver, Moscú, Pereyaslav, etc.), a su vez, divididos en posesiones aún más pequeñas. Los gobernantes de la Horda de Oro consideraban al Gran Duque de Vladimir como el jefe del noreste de Rusia. Se suponía que era el mayor de la familia de los descendientes de Vsevolod el Gran Nido. Sin embargo, los príncipes específicos pronto violaron este orden, entrando en la lucha por el gran reinado de Vladimir, basado en el poder de sus principados y la disposición de los khans de la Horda hacia ellos. En esta lucha por la supremacía entre las tierras rusas, los príncipes de Tver y Moscú fueron los más activos.

Principados rusos y la Horda de Oro: tipo de relación

Cifras aterradoras: 237 años.

Pero eso es exactamente cuántos años duró la relación entre la Horda Dorada y la Rus. Este período fue uno de los más difíciles en la historia de la antigua Rusia, y descubriremos por qué un poco más adelante.

Naturalmente, la Horda Dorada no se convirtió inmediatamente en la Horda Dorada...

Los antepasados ​​​​de los tártaros fueron los turcos, que crearon muchos estados en Europa. Posteriormente, uno de ellos se convirtió en la Horda, el estado de los hunos, que deambulaban principalmente por la zona de la China moderna (desde Corea hasta Kashgar). Corría el siglo III a.C.

El Khaganate turco, formado en el siglo VI, fue el comienzo de la unificación de los tártaros, los turcos y otros pueblos. Grupos individuales emigraron a Europa y su número aumentó constantemente. La más numerosa fue la tribu tártara, con unas 70 mil familias.

Los tártaros se consideraban un gran pueblo, fuerte e invencible, hasta que entraron en guerra con China en 1198. Fueron derrotados porque el aliado de China eran las tribus mongoles, gobernadas por Temujin. Más tarde, sus fuerzas militares derrotaron a los tártaros orientales (la división en tártaros orientales y occidentales se produjo después de la derrota en la guerra con China), en 1202 Temujin se convirtió en el único jefe de todas las tribus locales y ahora se llamaba de otra manera: Genghis Khan (Khan de el universo). Dado que las tribus conquistadas por los mongoles se vieron obligadas a proporcionar nuevas personas al ejército, los tártaros se dispersaron entre las filas de los guerreros de Genghis Khan. Pero el nombre de la tribu fue cambiado por los mongoles: en las crónicas del siglo VIII, se mencionan, respectivamente, tártaros blancos y negros, mongoles y los tártaros restantes. Hay una explicación para esto. Los mongoles tenían una creencia: si te nombras con el nombre de tu enemigo más valiente e intrépido y le quitas las armas, todo su poder pasará a ti.

Temujin Genghis Khan fue un destacado comandante que subyugó el Imperio del Norte de China (1223) y muchas ciudades de Asia y Europa. Una de las cinco partes de su ejército estaba gobernada por Jochi, el hijo de Temujin, que se dirigió hacia Rus. Era el año 1207. La conquista terminó en 1221. Asia Central, y Jochi pasó a la siguiente etapa.

La batalla del río Kalka (1223) fue decisiva para el destino futuro de Rusia. Sin duda, los rusos podrían haber ganado, pero el destino decretó lo contrario. Por error, la mayor parte del ejército cruzó hacia la costa oriental de Kalka, cuando las tropas del nuevo Khan Jebe dieron un golpe en la costa occidental.

La Rusia es conquistada y olvidada.

Y sólo a partir de este momento podemos hablar de un hecho histórico como la Horda Dorada (Ulus Jochi). El poder de esta formación floreció durante casi 4 siglos hasta que finalmente fue derrocada.

Unos años más tarde (en 1227), el nieto de Temuchin Genghis Khan, Batu (Batu), regresó a Rusia, conquistó el Volga Bulgaria, y luego Vladimir, Moscú, Riazán, Torzhok y Kozelsk (todo esto sucedió en 1237), y Siguió adelante: conquistó Polonia, Hungría y Croacia. En el invierno de 1240, una ola cubrió el Principado de Kiev.

El príncipe Alexander Nevsky recibió de los tártaros-mongoles una etiqueta: un documento que confirma su reinado en la tierra especificada y su dependencia de los conquistadores. Rusia no resistió, aquí el fenómeno indicativo fue la religión: el cristianismo, que argumentaba que los conquistadores debían ser obedecidos, porque todo es la voluntad de Dios.

En 1257, se llevó a cabo un censo de la población de Rusia para recaudar más tributos. Se pagaba tributo desde la familia, la tierra, el hogar, los oficios, el comercio, no se puede contar todo... Para tal patrocinio y poder de la Horda de Oro sobre Rusia existe un término " Yugo tártaro-mongol" Este término fue utilizado por primera vez por los historiadores polacos y luego migró a otros idiomas.

Entonces, el yugo tártaro-mongol mantuvo a Rusia a raya durante casi tres siglos. Durante esta época se produjeron muchas metamorfosis: cambios de príncipes, traslados de principados a otras tierras, etc. No es muy interesante. Es mucho más interesante comprender las razones de una opresión tan prolongada por parte de los tártaros. Hay que decir que los príncipes rusos tuvieron la culpa de esto.

En primer lugar, la influencia fue ejercida por la iglesia rusa, que adoptó el cristianismo, transformó y distorsionó gradualmente al verdadero... Cristo, y perdió todo significado espiritual. Sólo quedó la apariencia: “Aquí somos creyentes, el Señor mismo lo ordenó…”. De hecho, no todo es así. En aquellos días no había distinción entre las iglesias católica y ortodoxa. Por alguna razón, los rusos aceptaron la fe como fanáticos: pensaban que el hombre era pecador desde el principio y, para expiar su culpa, debía orar constantemente. De aquí surgió una gran cantidad de oraciones, aunque solo una fue mencionada en las enseñanzas de Cristo: "Padre Nuestro". Como resultado, Rusia en realidad no resistió la violencia y la opresión de los mongoles, aunque pudo.

En segundo lugar, los príncipes iniciaron una lucha civil, sin darse cuenta de que esto sólo obstaculizaba su liberación. Sólo se preocupaban por su bienestar y el bienestar de sus descendientes en el sentido estricto de la palabra: les interesaba el destino de sus hijos, nietos y bisnietos.

Es cierto que hubo "intentos de fuga".

El apogeo de la Horda de Oro llegó en el siglo XIV (1312-1357), cuando el kan uzbeko llegó al poder, estableciendo estrictos límites a su existencia. Estableció por la fuerza el Islam como religión del estado y ejecutó a quienes se oponían. Después del gobierno de su hijo Janibek, resultó ser más leal y bondadoso. Después de la muerte de su hijo Janibek, no quedó nadie que ocupara el lugar del khan. Comenzó la discordia, el “Gran Problema”. Los khans se reemplazaron sin detenerse a una velocidad catastrófica. La agitación terminó con la llegada de Tokhtamysh, quien detuvo la contienda de una manera muy cruel: derrotó al ejército de Mamai que quedó después de la batalla de Kulikovo y tomó el trono en Sarai.

Al llegar al poder, Tokhtamysh no sólo estableció su sistema de gobierno, pero posteriormente permitió que Rusia se deshiciera del yugo, naturalmente no a propósito.

Bajo Tokhtamysh, la Horda Dorada se dividió en dos alas: occidental y oriental. El ala occidental era la más antigua, marcada en blanco, cubría territorios desde Kazajstán hasta Crimea, y el ala oriental estaba subordinada a la derecha, se llamaba ala azul, exactamente según los mismos principios que la derecha (los tártaros tenían un designación de color para el oeste y el este). Poco a poco aparecieron nuevas divisiones en pequeñas propiedades. Esto debilitó a la Horda de Oro, del mismo modo que la fragmentación y los conflictos civiles entre los príncipes debilitaron a la Rus.

De hecho, los mongoles pisaron el mismo rastrillo que los rusos. Como la Horda ya no estaba unida, resultó mucho más fácil derrotarla. Esto jugó a mi favor Iván III, quien ascendió al trono justo en ese momento.

¿Qué podemos decir al final?

Que la razón principal del colapso de cualquier imperio es su división en partes independientes. Pero hay otra razón por la que Rusia se deshizo de la Horda. Los mongoles eran leales a las religiones. Todas las religiones del mundo circulaban entre sus tribus, pero no existía una única universalmente reconocida. Existe una teoría que esboza la idea de la derrota de los Ulus de Jochi en cuanto a la teoría de la religión. Si los mongoles hubieran adoptado el cristianismo, Rusia habría tenido muchas menos posibilidades de libertad. Simplemente no se atreverían a ir en contra de su propio Señor, la “esclavitud eclesiástica” existente, el control omnipresente simplemente no les dejó otra opción que someterse y soportar las torturas del Señor. Y se desconoce cuánto tiempo habría durado este sometimiento si no fuera por las medidas crueles y el azar.

Lista de literatura usada

tributo de la horda política de Rusia

1) Yuri Gavrilovich Mizun, Yulia Vladislavovna Mizun, “Khans y príncipes. Horda de Oro y principados rusos"

) Wikipedia es una enciclopedia libre. Artículos: Batu, yugo mongol-tártaro, Horda de Oro, Genghis Khan.

) RUS Y LA HORDA. Una lista cronológica consolidada de las invasiones de la Horda a Rusia, las medidas político-militares y administrativas y la reacción rusa a todas estas formas de presión. http://www.spsl.nsc.ru/history/descr/igo.htm

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Las relaciones entre Rusia y la Horda de Oro pueden calificarse brevemente de hostiles. Los tártaros mongoles eran un pueblo extremadamente guerrero; capturaron naciones enormes; Genghis Khan logró unir tribus dispares y convertirlas en la fuerza más poderosa en ese momento. El primer contacto entre los mongoles y los principados rusos terminó con el asesinato de los embajadores mongoles, lo que proporcionó una excelente razón para iniciar operaciones militares no sólo contra los cumanos, aliados de Rusia, sino también contra los propios principados rusos. En 1223, en el río Kalka (actual región de Donetsk en Ucrania), un ejército de principados rusos y cumanos intentó detener el avance de la Horda de Oro y fue derrotado.

En 1238, Batu Khan continuó las actividades agresivas de su padre Jochi Khan (hijo de Genghis Khan). Los principados que alguna vez formaron la Rus de Kiev estaban sumidos en luchas entre sí, por lo que ciudades como Riazán, Vladimir, Chernigov y Kiev fueron fácilmente tomadas. Al mismo tiempo, la ciudad de Uglich se compró a los invasores y la pequeña Kozelsk resistió durante siete semanas bajo los golpes de los mongoles. Después de esto, la invasión mongol-tártaro de Rus, descrita brevemente en esta sección, podría considerarse completada. Los mongoles, habiendo impuesto tributos a los principados rusos (solo las Rus de Galicia y Novgorod no se vieron afectadas), intentaron invadir Polonia y Hungría, pero la Horda de Oro ya no era la fuerza poderosa e irresistible de antes, ya que también comenzó a ser destrozada. por luchas internas, y cesó la expansión del territorio.

Los principados rusos se vieron obligados a pagar tributos constantemente para evitar un derramamiento de sangre sin sentido. Con el tiempo empezó proceso de unificación, expresado en la política agresiva de Moscú. Habiendo conquistado Tver en una lucha larga y sangrienta, Moscú comenzó a apoderarse de los principados rusos uno por uno, como lo habían hecho antes los mongoles. Además, en Moscú se desarrolló una forma monárquica de gobierno, en la que el gobernante tenía mucho más peso que otras autoridades. Ivan Kalita logró un éxito significativo en la lucha contra la Horda, quien logró acumular una gran riqueza mediante el engaño: todo el tributo de los principados rusos a la Horda de Oro pasó por sus manos. Para finalmente estar libre de poder mongol Sólo tuvo éxito en el siglo XV; para esto, Moscú aprovechó activamente la fragmentación de la propia Horda. Un intento de dejar de pagar tributo a los mongoles condujo al saqueo de Moscú en 1382, pero en 1480 los mongoles finalmente perdieron su poder en Rusia.

DEL BAUTISMO AL YUGO MONGOL

No se sabe con certeza cuándo tuvo lugar el bautismo de Rusia. El primer predicador de las enseñanzas de Cristo en Rusia fue el apóstol Andrés, apodado el Primero Llamado. Esto es lo que dice en El cuento de los años pasados. La crónica dice que el apóstol Andrés se dirigía de Crimea a Roma. Pero su camino pasaba por Novgorod y las tierras de Varangian. El Apóstol navegó a lo largo del Dniéper hasta las montañas donde posteriormente se fundó la ciudad de Kiev. Bendijo estas montañas y colocó una cruz con las palabras: “¿Ves estas montañas? Como si la gracia de Dios brillara sobre estos montes: la ciudad será grande y las iglesias levantadas por Dios serán muchas”. Desde los años 80 del siglo XI, el culto a San Andrés el Primero Llamado comenzó a extenderse por toda Rusia.

Según documentos bizantinos, el primer bautismo de la Rus tuvo lugar en el año 867. Focio era el patriarca de Constantinopla en ese momento. En la "Epístola de distrito", Focio escribió que los "llamados rusos", que recientemente se habían atrevido a "levantar la mano" contra el Imperio Romano y atacaron Constantinopla en 860, ahora cambiaron la fe pagana, "en la que estaban principalmente". guardado”, por “la enseñanza cristiana pura, convirtiéndose en uno de nuestros amigos devotos”, e incluso “aceptó un pastor y realizó rituales cristianos con gran cuidado”.

Así se afirma en la Crónica Nikon del siglo XVI, así como en la edición rusa occidental del Cronógrafo ruso. Se dice que el príncipe Askold de Kiev fue bautizado. Sin embargo, los científicos cuestionan la versión del bautismo de Askold y presentan fuertes argumentos en su contra. Sin embargo, el bautismo del año 867 es reconocido por todos como un hecho fiable. Aún no está claro qué Rusia fue bautizada: el Báltico, el Mar Negro, el Don o incluso Kiev. Un análisis detallado de los documentos bizantinos indica que la Rus del Mar Negro fue bautizada.

Los primeros cristianos aparecieron en Kiev en la primera mitad del siglo X. Fuentes escritas indican que en 947 funcionaba una comunidad cristiana en Kiev, que incluía los escuadrones del príncipe Igor. Posteriormente, en 959, la princesa Olga fue bautizada en Constantinopla. Bajo el príncipe Vladimir Svyatoslavovich (960 - 1015), el cristianismo se convirtió en la religión estatal en la Rus de Kiev. Esto sucedió a finales del siglo X. El bautismo de la Rus de Kiev se describe en el Cuento de los años pasados, donde se remonta a entre 986 y 989. Diferentes fuentes nombran diferentes lugares donde fue bautizado el príncipe Vladimir. Se trata de Kiev, Korsun (Chersoneso) y Vasiliev.

Es importante para nosotros saber en qué forma llegó a Rusia la enseñanza de Cristo. Tampoco aquí todo es fiable. Hay diferentes versiones.

Los documentos históricos que aparecieron antes del siglo XIV proporcionan poca información sobre el clero cristiano en Kiev. Prácticamente no hay información sobre los metropolitanos de Kiev antes de los siglos XIII y XIV. Si existieran y desempeñaran un papel importante en la vida política, entonces esto no pasaría desapercibido.

Los expertos no descartan que el cristianismo llegara a la Rus de Kiev desde Bulgaria incluso antes de que surgiera la Sede de Constantinopla en Kiev. Se cree que desde 972 hasta 1018 la Iglesia Ortodoxa Rusa, con sede en Kiev, estuvo sujeta al patriarcado, que estaba ubicado en Ohrid, Bulgaria.

La Iglesia cristiana en ese momento aún no se había dividido (documentadamente) en católica y ortodoxa. Hubo una lucha entre las iglesias occidental y oriental. SV Perevezentsev llama la atención sobre el hecho de que la Iglesia ortodoxa rusa tomó mucho prestado de la Iglesia occidental (católica). Si hablamos de formalidades, entonces estos son los conceptos de “iglesia”, “altar”, “cordero”, “pastor”, “cruz”. La tradición de pagar impuestos a la iglesia en forma de “diezmos” también vino de Occidente. En Kiev se construyó una iglesia llamada "Diezmo". Pero esto no significa que el cristianismo en Kiev haya sido fundado por los papas. De nada.

La verdadera enseñanza de Cristo sería más coherente con el espíritu de los eslavos, su tradición, comunidad y democracia. Pero en ese momento estaba bastante distorsionado. Esto se aplica tanto al catolicismo como a la ortodoxia. Cercana a las enseñanzas de Cristo estaba la Iglesia irlandesa-británica. Se desarrolló entre la población celta. Islas Británicas alrededor del siglo III. Las características del cristianismo primitivo se conservaron aquí durante mucho tiempo. En primer lugar, aquí no reconocieron. jerarquía de la iglesia. En Irlanda y Gran Bretaña, los monasterios eran los centros de la vida religiosa. Los abades de los monasterios eran superiores a los obispos. Lo principal es que se observaron los principios democráticos sobre los que se construye toda la enseñanza de Cristo. Recuerde cómo Cristo, después de lavar los pies de sus discípulos-apóstoles, dijo: “El que quiera ser superior a los demás, hazlo siervo”. Así, en la Iglesia irlandesa-británica, cada comunidad eclesiástica elegía un sacerdote mediante votación. Nadie nombró sacerdotes desde arriba. Los expertos señalan que “el cristianismo irlandés era más brillante y optimista, sin misticismo y ascetismo orientales, pero también sin pragmatismo católico”.

Los monasterios de la Iglesia irlandesa-británica basaron su trabajo en el principio básico de las enseñanzas de Cristo: "ayuda a tu prójimo".

Los monjes de la Iglesia irlandesa-británica se preocupaban por la “pureza de corazón”, necesaria para la salvación del alma y la comprensión del Señor, mediante el servicio desinteresado a las personas, así como limitándose por el bien de los demás. Desafortunadamente, este principio no fue aceptado por los padres de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Actuaron exactamente al revés: sirvieron desinteresadamente sólo a sus propios intereses para fortalecer su poder y enriquecerse. Limitaron a los demás (en todo) por su propio bien.

Los monjes de la Iglesia irlandesa-británica eran los únicos en Europa que hablaban griego y hebreo. Se dedicaban a traducciones de literatura cristiana a diferentes idiomas. También tradujeron al latín. Las enseñanzas de Cristo siempre se han percibido con optimismo, con esperanza en lo mejor. Hizo a la mujer completamente libre. Por cierto, fueron las mujeres quienes fueron las difusoras más activas de las enseñanzas de Cristo en las primeras décadas. Cristo nunca reprochó nada a las mujeres, ni siquiera a las rameras. Conocía bien el pecado original, pero nunca culpó a las mujeres por ello, no las puso en una posición especial y degradada. Sólo la Iglesia Ortodoxa Rusa hizo esto, que consideraba a la mujer la fuente, la causa de la caída de la humanidad, el recipiente del pecado. Toda la enseñanza de Cristo, como ya hemos dicho, está impregnada de la luz del amor y del perdón. No hay lugar para el miedo, la intimidación o la violencia. La Iglesia Ortodoxa Rusa ha construido sus relaciones con el pueblo sobre los principios del miedo, la coerción, la esclavitud e incluso el asesinato.

La Iglesia irlandesa-británica difundió con éxito las verdaderas enseñanzas de Cristo por toda Europa. Miles de misioneros trabajaron en Europa entre los siglos VI y VIII. Llevaron las enseñanzas de Cristo a las tribus de los frisones y sajones (costa del Mar del Norte), a los alamanes y bávaros (sur de Alemania) y a los habitantes del Danubio Medio, Panonia y Moravia. La enseñanza predicada por los misioneros se difundió con mucho éxito porque correspondía a la cosmovisión tradicional eslava. El hecho de que no exista una jerarquía eclesiástica rígida en las enseñanzas de Cristo era totalmente coherente con los principios de la vida comunitaria eslava.

Otro punto importante, que la Iglesia Ortodoxa Rusa debería escuchar incluso en nuestros días: los monjes irlandeses de todas partes introdujeron el culto de una manera comprensible y idioma moderno de una determinada tribu o pueblo. Si una tribu no tenía una lengua escrita, los monjes la creaban ellos mismos.

Si el verdadero cristianismo con sus principios de democracia (comunidad) y amor al prójimo hubiera llegado a Rusia hace mil años (habría correspondido a nuestra historia, moralidad y tradiciones anteriores), entonces habríamos seguido siendo un pueblo libre y no se han hundido en una esclavitud milenaria cuando, por miedo a la muerte, la Iglesia lo controlaba todo, hasta relaciones íntimas marido y mujer casados ​​por la iglesia. La esclavitud eclesiástica impregnó a la gente no solo físicamente (cientos y miles de aldeas, junto con los campesinos, eran esclavos de los monasterios), sino también espiritualmente.

Pero, desafortunadamente, ni las iglesias orientales ni occidentales pudieron tolerar tranquilamente la proximidad del verdadero cristianismo. Ambos han aprendido desde hace mucho tiempo a extraer enormes beneficios de las enseñanzas de Cristo. Desarrollaron el concepto del temor de Dios y la infalibilidad de los santos padres, ya que supuestamente son los representantes de Dios en la tierra. Juntos destruyeron la Iglesia irlandesa-británica. Al principio simplemente la acosaron, acusándola de herejías. Y luego fueron expulsados ​​del continente europeo. A finales del siglo XI, el Papa Gregorio VII anatematizó a la Iglesia irlandesa-británica. Ese fue el final. Los monasterios fueron reconstruidos como católicos y ya no hubo exponentes de las verdaderas enseñanzas de Cristo.

Rusia tuvo otra oportunidad de recibir la verdadera enseñanza de Cristo. Nos referimos a la Iglesia de Cirilo y Metodio. Por lo general, se la llama tradición más que iglesia, ya que no era oficialmente independiente. Los hermanos Cirilo (antes de aceptar el monaquismo, Constantino) y Metodio fueron educadores eslavos.

Su padre Leo ocupaba el cargo de asistente del comandante militar en Salónica, la madre de los hermanos era griega. Salónica (Salónica) estaba rodeada de tribus eslavas, por lo que Cirilo y Metodio conocían el idioma eslavo desde la infancia.

El hijo menor, Constantino, nació en 827. Era un chico muy talentoso. Cuando tenía 15 años, murió su padre Lev. En ese momento, Constantino fue invitado a visitar al emperador Miguel, de seis años, con la esperanza de que tuviera una buena influencia sobre el joven soberano. El curioso Konstantin tuvo la oportunidad de "mejorar en la ciencia".

El Patriarca de Constantinopla en aquella época era un erudito monje, el siciliano San Pedro. Metodio. Sufrió por la ortodoxia (murió en 846).

Pero durante su vida, el talentoso erudito monje hizo todo lo posible por difundir la educación. Gracias a su iniciativa se abrió una escuela superior en el palacio. Konstantin estudió allí. Allí enseñaron destacados científicos, en particular el famoso Leo. Filósofo que anteriormente fue metropolitano de Tesalónica. Desde el año 857, también enseñó aquí el famoso patriarca Focio, que tuvo una gran influencia en Constantino.

El talentoso Constantino tenía brillantes perspectivas en la corte. Era posible casarse con la ahijada del maestro del zar Teoktisto. Fue él quien despidió a Konstantin de Salónica como un joven talentoso y prometedor. Theoktist nombró a Constantino bibliotecario de Santa Sofía. Pero al propio Konstantin no le gustaba una vida tan lujosa. Tenía otra tarea: la sentía. Hacia el año 850 fue ordenado sacerdote y pronto se retiró a un monasterio en el mar de Mármara (el mar “estrecho”). Después de algún tiempo, regresó a la capital y fue nombrado profesor de filosofía en la escuela de la corte de César Vardas. El rey conocía bien al capaz Constantino y, por lo tanto, lo convenció de entablar una discusión con el depuesto patriarca Juan el Gramático, quien defendió la tesis de que el uso de iconos contradice las enseñanzas de Cristo. El gramático era hábil e inteligente y prácticamente permaneció invencible en diversos debates sobre temas filosóficos y eclesiásticos. El rey no se equivocó: Constantino ganó la discusión con Gramática. A partir de ese momento se empezó a añadir Filósofo al nombre de Constantino.

En 851, Constantino el Filósofo fue enviado a Bagdad con los sarracenos. Allí tuvo que debatir con sabios locales sobre los siguientes temas: “La Esencia de la Santísima Trinidad”, así como “La Encarnación del Señor Jesucristo de la Virgen María”. Los sarracenos fueron derrotados en estas disputas, pero decidieron vengarse: intentaron envenenar a Constantino. En tales discusiones, Constantino mejoró su mente y su comprensión de la esencia de la fe. En particular, amplió sus conocimientos sobre religión y el estudio de lenguas (especialmente árabe).

Metodio, el hermano mayor de Constantino, también era una persona muy talentosa y de gran moral. Además, tenía un aspecto majestuoso. El rey lo nombró príncipe (voivoda) de la región de Strum en Macedonia. Su servicio comenzó en 843 y duró diez años. Durante este tiempo, experimentó la vida con todos sus defectos. Quería vivir alejado de este bullicio y ocupar su mente en cuestiones más importantes. Se retiró a un monasterio en el monte Olimpo. Allí había varios monasterios. Metodio se dedicó no sólo y no tanto a las oraciones, sino también al estudio de los libros más valiosos. Después de un tiempo, Konstantin se unió a él. Ambos se prepararon para el futuro trabajo educativo.

En ese momento, los embajadores de los jázaros acudieron al emperador Miguel. Los jázaros eran de origen Ural-Chips. A partir de los siglos III y IV vivieron cerca de la desembocadura del Volga, a orillas del mar Caspio. Extendieron su poder al Dnieper e incluso al Oka. La mayoría de ellos eran musulmanes, pero también había muchos que profesaban el cristianismo y el judaísmo. A finales del siglo VIII, la fe judía se hizo más popular entre la nobleza jázara: nobles y príncipes ("khagans"). La delegación que llegó a Bizancio pidió al emperador Miguel que enviara confesores de la fe cristiana a los jázaros. Tuvieron que competir con los judíos y sarracenos en disputas religiosas.

El emperador envió a Constantino y Metodio a debatir. Los hermanos no tenían prisa. De camino a los jázaros, vivieron durante seis meses en Chersonesus (Korsun) en Crimea. Aquí Constantino mejoró su conocimiento del idioma hebreo. Aquí Constantino leyó libros samaritanos. Los documentos históricos dicen literalmente lo siguiente: "Él (Constantino) encontró el Evangelio y el Salterio, escritos en letras rusas". Tenga en cuenta que esto fue antes de que Cirilo (Constantino) y Metodio inventaran el alfabeto eslavo: el alfabeto cirílico. ¿No es extraño? Ya hemos escrito en varios libros que los rusos tenían un alfabeto miles de años antes que Cirilo y Metodio.

Durante tres años, los hermanos Constantino y Metodio predicaron con éxito el cristianismo entre los jázaros, demostrando su superioridad sobre el judaísmo. Durante este tiempo bautizaron a unas 200 personas.

Cuando los hermanos regresaron a Constantinopla, Constantino permaneció en la Iglesia de los Santos Apóstoles. A Metodio se le ofreció la sede episcopal. Pero lo abandonó y se convirtió en abad del monasterio de Polychronium. Metodio no tenía rango santo, pero en ese momento se le permitía ser abad sin rango. Focio era el patriarca de Constantinopla en ese momento.

En 862, el emperador Miguel recibió a los embajadores del príncipe moravo Rostislav. El príncipe informó que su pueblo había adoptado el cristianismo y, por lo tanto, pidió al emperador que enviara un maestro que explicara la esencia de la fe cristiana en una lengua eslava comprensible para los moravos. Está claro que el emperador Miguel, con la aprobación del patriarca Focio, envió a los hermanos Constantino y Metodio a esta misión.

En ese momento, las iglesias occidental (católica) y oriental (ortodoxa) competían en Europa. Esto es una confrontación iglesias cristianas los hermanos misioneros lo sintieron. El caso es que Moravia formaba parte del imperio de Carlomagno. Fue él quien bautizó al pueblo de este país. Por orden de Carlomagno, el obispo de Salzburgo (era responsable de Moravia) y el obispo de Passau enviaron allí a sus misioneros. Pero los servicios religiosos para los eslavos se celebraban en un idioma alemán que les resultaba incomprensible. El príncipe Rostislav, aunque fue colocado en el trono por los alemanes (el rey Luis el Alemán), luchó lo mejor que pudo contra el poder extranjero. Y en 855 se retiró por completo del reino de Carlomagno. Por lo tanto, recurrió al Bizancio ortodoxo desafiando a la Roma católica.

Constantino y Metodio llegaron a Moravia en la primavera de 863 y se establecieron en Devin (Valegrad). Los hermanos misioneros organizaron servicios religiosos en lengua eslava, crearon iconos y predicaron con éxito el cristianismo. A los alemanes no les gustaron las actividades de los hermanos. Al Papa tampoco le agradaba. Recordemos que en aquella época no existía una separación oficial completa entre las iglesias católica y ortodoxa.

El Papa Nicolás I estaba extremadamente descontento con las acciones del Patriarca Focio. Ordenó a los hermanos misioneros que vinieran a Roma. Era imposible desobedecer sin arriesgar la vida. Después de una estancia de tres años en Moravia, partieron y se detuvieron en Panonia, donde reinaba el sobrino del príncipe Rostislav Kocel. El príncipe Kocel estudió con Constantino y Metodio utilizando libros eslavos. Los hermanos se trasladaron a Roma no solos, sino con un grupo de discípulos. Fue repuesto por 50 estudiantes de Panonia. En Venecia, los hermanos fueron recibidos con hostilidad por representantes de la Iglesia occidental. Había una razón para esto. Y muy serio. Los occidentales argumentaron que había inscripciones en la cruz de Cristo sólo en tres idiomas: griego, latín y hebreo. No había ninguna inscripción en lengua eslava, por lo que los hermanos misioneros supuestamente pecaron gravemente contra el cristianismo al predicar en eslavo.

Mientras los hermanos estaban en camino, el Papa murió (867). Fue reemplazado por Adrián II, que era más suave y más capaz de llegar a acuerdos. Recibió con el debido honor a los hermanos misioneros. Además, trajeron las reliquias del tercer Papa, San Clemente, que encontraron en Chersonesos (Korsun). Recordemos que Clemente fue exiliado para trabajar en las canteras y murió ahogado en el mar hacia el año 100 d.C. En Roma las reliquias de St. Clementius fueron colocados en la iglesia que lleva su nombre.

Las actitudes hacia los misioneros estuvieron determinadas por el enfrentamiento entre las iglesias occidental y oriental. Durante la ausencia de los hermanos en Constantinopla, Vasili el Macedonio se convirtió en emperador y el patriarca Focio fue depuesto. Su lugar lo ocupó Ignacio, leal a Roma. El Papa en ese momento apoyó a los carolingios occidentales. El príncipe moravo era hostil a los carolingios de Alemania Oriental. Y esto fue bueno para papá.

Por eso el Papa Adrián saludó con honores a los hermanos misioneros. Los discípulos traídos por los hermanos fueron ordenados diáconos y sacerdotes. Metodio luego se convirtió en hieromonje. El Papa hizo concesiones: el concilio papal aprobó las órdenes introducidas por Constantino en los países eslavos. Se permitía realizar horas canónicas y servicios divinos en lengua eslava. Pero estos fueron últimos días Constantino: el 14 de febrero de 869 murió, habiendo vivido solo 42 años. Conocemos a Constantino como Kirill: 50 días antes de su muerte, aceptó el esquema con el nombre de Kirill. Metodio pidió enterrar a su hermano en su tierra natal, como les legó su madre. Pero el Papa rechazó esta petición y San Cirilo fue enterrado en la Iglesia de San Clemente en Roma.

Metodio fue consagrado obispo de Moravia y Panonia. El Papa lo envió a Panonia; el príncipe Kocelj lo pidió. Bulgaria en ese momento estaba subordinada a la Iglesia Oriental (Bizancio). En cuanto a Moravia, allí tuvo lugar el acontecimiento habitual en la lucha por el poder: el príncipe Rostislav fue derrocado por su sobrino Svyatopolk y entregado a los alemanes. El príncipe moravo comenzó a servir a los alemanes y el Papa hizo planes sobre cómo ganarse al pueblo de Moravia y, por supuesto, a Panonia. Por lo tanto, el Papa amablemente permitió que los servicios religiosos se celebraran en lengua eslava, pero durante la liturgia el Evangelio y el "Apóstol" debían leerse primero en latín. Sólo entonces en eslavo.

Metodio comenzó con éxito sus actividades en un nuevo campo. Se instaló en Moosburg, cerca del lago Blaten. Sin embargo, después de un tiempo, el obispo de Salzburgo se opuso tajantemente a él, creyendo que Panonia estaba bajo su jurisdicción. En 871 ordenó encarcelar a Metodio en una prisión de Suabia, donde pasó dos años y medio. Solo nuevo papá En 874, Juan VIII de Roma liberó a Metodio de la prisión donde el obispo de Salzburgo lo había escondido de forma completamente ilegal. Es ilegal aunque sólo sea porque Panonia, como parte de Iliria, estaba bajo la jurisdicción directa de Roma.

Después de salir de prisión, Metodio regresó a Moravia, se instaló en Velegrad y continuó su obra misional. No se limitó a Moravia y promovió el cristianismo en Cracovia, Polonia y la República Checa. Las semillas de esta propaganda, como escriben los historiadores, cayeron en Eslovaquia y la Rusia de los Cárpatos (Ugric y Chervonnaya), así como en Serbia y Eslovenia.

El fiel servidor de los alemanes, el príncipe usurpador Svyatopolk, persiguió a Metodio y envió denuncias al Papa contra él. En 879, Metodio fue convocado ante el Papa en Roma, donde fue interrogado en una reunión de obispos. El Papa anunció su decisión: el arzobispo Metodio de la Iglesia Morava fue reconocido como "ortodoxo en todas las enseñanzas de la iglesia". Fue devuelto a Moravia. Svyatopolk nombró al alemán Viching obispo sufragáneo en la ciudad de Nitra. Metodio sintió acercarse su muerte y tenía prisa por completar la traducción de los libros sagrados. Metodio murió el 6 de abril de 885. El secuaz alemán Svyatopolk expulsó a los seguidores de Metodio de Moravia y el Papa lo apoyó. Escribió sobre Metodio: "...lo rechazamos por completo".

La enseñanza cristiana, difundida por Cirilo y Metodio, echó raíces en Bulgaria. El zar Boris no quería depender de Bizancio. No obedeció al Papa. Con la ayuda de los alumnos de Metodio, desarrolló actividades educativas activas en lengua eslava. El trabajo de Boris fue continuado por su segundo hijo, Simeón. En 899 instaló a San Clemente como obispo. San Clemente preparó personas dignas y numerosos sacerdotes, diáconos y lectores. En 907, el zar búlgaro Simeón puso fin a la dependencia de la iglesia de Constantinopla. Declaró al metropolitano Leonty de Dorostol patriarca de la iglesia búlgara. Pero la época dorada de la cultura nacional ortodoxa de Bulgaria duró poco. Bulgaria volvió a caer bajo el dominio bizantino.

Desde Moravia, el cristianismo se extendió a la República Checa (Bohemia). Sin embargo, no duró mucho allí: el catolicismo, que año tras año iba ganando fuerza, expulsó a la ortodoxia de la República Checa. El último en caer fue el monasterio ortodoxo de Sazan. Esto fue en 1097. Lo mismo ocurrió en Polonia. Ya en 1025 el rey Mieczysław II expulsó al último Sacerdotes ortodoxos y monjes. En "La historia de la Iglesia rusa", N. Talberg escribió: "Fue especialmente importante para el destino de Rusia que la gran obra de los santos Cirilo y Metodio se afianzara y se desarrollara en Bulgaria, la más cercana a ella, que transmitía el eslavo ortodoxo". cultura para ello”. No estamos de acuerdo con esta opinión. Todos los hechos indican que la ortodoxia que llegó a Rusia no era la que predicaban Cirilo y Metodio y que se acercaba bastante a las verdaderas enseñanzas de Cristo. Lamentablemente, esta enseñanza no llegó a Rusia. Para los príncipes, la ortodoxia bizantina era más conveniente. Pero también fue muy distorsionado, reemplazando el amor predicado por Cristo por el temor universal de Dios. Los padres de la iglesia se consideraban representantes de Dios en la tierra. Por tanto, se trataba de miedo a la iglesia. El Sínodo y los jueces de la iglesia quemaron vivos a los miembros no deseados del rebaño, los mataron de hambre y los fumaron, les arrancaron las fosas nasales, separaron a marido y mujer que habían vivido juntos durante muchos años y aprobaron el derecho del terrateniente a la primera noche (de bodas). Esta lista puede continuar y se dirá más sobre esto en el libro.

Las relaciones entre Rusia y Bizancio, que condujeron al bautismo de Rusia, se desarrollaron de la siguiente manera. Los eslavos comerciaban con Bizancio, realizaban incursiones de vez en cuando y algunos incluso sirvieron en las tropas imperiales.

El 18 de junio de 860, los rusos atacaron Constantinopla y se acercaron a sus murallas. Sobre esto escribe el patriarca Focio, quien con miedo llevó el manto milagroso de la Madre de Dios a lo largo de las murallas de la ciudad. Los Ross quedaron asombrados por este milagro y se retiraron. Además, después de esto enviaron una embajada al emperador y pidieron ser bautizados. Focio escribe que entonces fueron bautizados los príncipes Askold y Dir, que reinaron en Kiev durante 20 años (862 - 882). Pero Oleg Rurik mató a Askold y Dir en Kiev y ocupó su lugar. Posteriormente, en el lugar de la tumba de Askold se erigió la Iglesia de San Nicolás.

Este traicionero asesinato de cristianos no impidió que el príncipe Oleg comerciara con Bizancio. En 910 firmó un rentable tratado comercial. Según el acuerdo, los comerciantes rusos tenían derecho a vivir durante varios meses en el monasterio de Santa Mamá en Constantinopla.

El príncipe Igor continuó la cooperación con Bizancio. Se firmó un nuevo acuerdo comercial. Los documentos históricos indican que en el año 946 ya había poblaciones bautizadas y no bautizadas en Kiev. Los residentes de Kiev bautizados juraron cumplir los acuerdos en la Iglesia del Santo Profeta Elías de Kiev. En aquella época el cristianismo aún no era la religión estatal en Kiev. Se cree que el propio príncipe Igor era cristiano de corazón, pero su poder no era suficiente para bautizar a toda la población por la fuerza. Igor fue asesinado por los drevlyanos en 946.

La esposa del príncipe Igor, la princesa Olga, fue bautizada entre 954 y 957 y recibió el nombre de Elena. En 957, Olga viajó a Constantinopla. El emperador Constantino Porphyrogenitus (Porphyrogenitus) describió esto en su narrativa. La princesa Olga sobrevivió a su marido 23 años. Construyó iglesias en Kiev, difundió la enseñanza cristiana y crió a sus nietos. Descansó en 969 y fue enterrada de manera cristiana. En la crónica, a Santa Princesa Olga se la llama “la estrella de la mañana, que presagia la luz del día; ella estaba brillando como Luna llena en la noche, brillaba entre los infieles como una perla”.

Después de Igor, reinó su hijo Svyatoslav Igorevich (946 - 972). No aceptó el cristianismo. El objetivo de su vida era la guerra por la guerra. Después de Svyatoslav, reinó su hijo mayor, Yaropolk. Murió en 978. Vladimir Svyatoslavich derrotó a su hermano Yaropolk y tomó el trono en Kiev. Fue el príncipe Vladimir quien creó el panteón de dioses paganos en la colina frente a su palacio. Pero la política llevó a Vladimir al cristianismo bizantino. Los acontecimientos se desarrollaron de la siguiente manera.

Vladimir fue a la guerra contra Bizancio. Tomó a Korsun (Chersoneso) y amenazó con ir más lejos. Anteriormente, le pidió a Anna, la hermana de los emperadores Constantino y Basilio, que se casara con él. Fue rechazado. Ahora los emperadores aceptaron este matrimonio. Naturalmente, el escuadrón fue bautizado junto con Vladimir. Vladimir regresó a Kiev con la princesa Anna, acompañado por los sacerdotes de Korsun. Trajeron consigo a Kiev partículas de las reliquias de San Pedro. Clemente y su alumno Tebas.

Por lo tanto, el príncipe Vladimir “Dios mismo ordenó” bautizar a sus súbditos. Lo hizo según el principio “quienes no están conmigo, están contra mí”. La población de Kiev fue expulsada al Dnieper y fue bautizada. Este bautismo de Vladimir tuvo lugar en el año 988.

Pero los cristianos ya eran conocidos en Rusia mucho antes. Los historiadores afirman que cuando los cristianos de Cirilo y Metodio fueron expulsados ​​de la Gran Moravia, una parte importante de ellos se trasladó a Kiev.

Vladimir obligó a Constantinopla a aceptar sus términos por la fuerza militar, ya que no tenía intención de someterse a Bizancio. A pesar de que los sacerdotes de Korsun y Constantinopla comenzaron a servir en la Iglesia del Diezmo en Kiev, los servicios religiosos se llevaron a cabo en lengua eslava. La ideología básica de las primeras comunidades cristianas en Kiev correspondía a las ideas de Cirilo y Metodio, es decir, estaba muy cerca de las enseñanzas de Cristo. No había lugar para el temor de Dios, no había esclavitud del prójimo, no existía una posición extremadamente humillante para la mujer en la sociedad. Esto apareció mucho más tarde gracias a los esfuerzos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Y luego Kiev intentó mantener su independencia política de Bizancio, aunque se esforzó por cooperar plenamente con él. La verdadera cooperación sólo puede ser entre iguales, en este caso iguales en poder. Kyiv intentó mantener este equilibrio. Por tanto, no permitió la copia de las reglas bizantinas en la organización de la iglesia. Y no sólo por esta razón: los cristianos de Kiev eran de convicción democrática (también se reflejaban Cirilo y Metodio, y tal vez también la influencia de las ideas de la Iglesia irlandesa-británica). Aún más importante fue que las reglas de la vida comunitaria entre los eslavos se construyeron exclusivamente sobre una base democrática. Las elecciones prevalecían en todas partes, vivían en comunidades, lo que garantizaba la seguridad social, las mujeres tenían los mismos derechos que los hombres tanto en la familia como en la sociedad. Por eso los primeros obispos de Kiev fueron elegidos por miembros de la comunidad cristiana. No fueron nombrados por Constantinopla. La iglesia estaba completamente subordinada al príncipe, pero construyó su trabajo y estructura sobre principios comunitarios democráticos.

Recordemos que aún no ha habido una división legal definitiva de las iglesias en católica y ortodoxa. En el cristianismo que predicaban Cirilo y Metodio no existía una línea divisoria entre las iglesias occidental y oriental, que estaba dictada puramente por la política (la lucha por el poder) y que ha sobrevivido hasta nuestros días. Ahora, después de mil años, entendemos que las dos partes del cristianismo, en su lucha entre sí, no sólo se apartaron por completo de las verdaderas enseñanzas de Cristo, sino que también se destruyeron entre sí. Sí, lo destruyeron. Sólo queda su capa material. No existe un espíritu, un espíritu común del cristianismo que uniera no sólo a las naciones individuales, sino a todo el mundo cristiano. Ahora están tratando de compensar la falta de este espíritu aumentando el número de parroquias, ampliando el alcance de sus asuntos no eclesiásticos, etc. Pero no deben confundirse unos con otros. El espíritu es espíritu y el dinero es dinero. Sólo el espíritu puede vencer al dinero, pero no al revés. Mucha gente habla ahora de dos civilizaciones: la cristiana y la musulmana. Algunos incluso sostienen que la civilización cristiana es más nivel alto que musulmán. De hecho, hace mucho tiempo que no existe ninguna civilización cristiana. No existe ningún organismo cristiano único que pueda proteger sus partes individuales. ¿Prueba? Tanto como te guste. Cuando los cristianos de Yugoslavia fueron bombardeados por otros cristianos de alta civilización, nadie del mundo cristiano los defendió. ¿Por qué? Sí, porque no existe un mundo cristiano único, sano y vivo, no existe una civilización cristiana como tal, mientras que la civilización islámica existe y está en aumento en su desarrollo. A pesar de todas las úlceras que tiene en el cuerpo, ella es un organismo único e integral y lo seguirá siendo si logra deshacerse del cáncer del extremismo y el terrorismo. La civilización cristiana no tiene nada de qué deshacerse, ya que es demasiado tarde: durante mucho tiempo ha sido un cadáver, polvo de un árbol podrido que alguna vez estuvo sano. Durante mil años este árbol siguió vivo. Otros asuntos de las iglesias ortodoxa y católica determinaron nuestro estado actual, un estado de discordia, lucha mutua y guerras entre cristianos. Nos convencemos de que podemos vivir sin el espíritu, que la iglesia no tiene nada que ver con el estado, etc. Pero no hace falta ser muy inteligente y muy educado para comprender que esto es una tontería. El Estado no puede pensar sólo en el estómago del pueblo, entregando su alma a un desconocido. La esencia de un pueblo no está en el estómago, sino en el alma. Por lo tanto, fue la Iglesia la que, durante mil años, llevó a Rusia a la completa servidumbre y la esclavización de su propio pueblo. Este fue un punto de inflexión para la historia, para el futuro de Rusia. Nos referimos a un cambio en el vector de la ortodoxia rusa de las enseñanzas de Cristo, la democracia (correspondiente a la tradición eslava) y el respeto a la familia y a las mujeres a la enseñanza del temor de Dios, que reemplazó el amor por el miedo, ayudando a otros en su esclavitud. , misericordia con destrucción física. Este “momento” de sustitución de uno por otro terminó en los siglos XIII-XIV. En ese momento, la interpretación bizantina del cristianismo, multiplicada por la anarquía rusa, estaba plenamente establecida en Rusia.

¿Por qué se produjo un giro tan triste para el pueblo ruso? Principalmente por razones políticas. Al principio, desde el momento del bautismo, la iglesia de Kiev se sometió por completo al príncipe. Ella era una herramienta en sus manos. A partir de la segunda mitad del siglo XI, la situación obligó a los príncipes de Kiev a huir bajo el ala de Constantinopla. Era necesario escapar, en primer lugar, de Roma, que se había apoderado con gran éxito de Europa y apuntaba a Rusia. Por la Ley de 1050, el catolicismo y la ortodoxia quedaron legalmente (y territorialmente) separados. Rusia (con su consentimiento) fue a Constantinopla. Kievan Rus se convirtió en una de las muchas metrópolis de la Iglesia Bizantina. Es cierto que el primer metropolitano bizantino apareció en Kiev antes, en 1037.

Quizás no fuera necesario reconocer el poder de Bizancio sobre sí mismo. Después de todo, la Rus de Kiev en el siglo XI y principios del XII entró en su apogeo.

Yaroslav el Sabio (974 – 1053), Vladimir Monomakh (1053 – 1125) y los príncipes posteriores que ocuparon el trono de Kiev ampliaron significativamente las fronteras de la Rus de Kiev. Influencia Estado de Kyiv La situación en Europa ha aumentado significativamente.

La transición de la ideología verdaderamente cristiana de Cirilo y Metodio a la ideología bizantina reaccionaria (dirigida contra el individuo y la familia) estuvo acompañada de una lucha irreconciliable, pero las fuerzas eran desiguales. En el campo de los verdaderos cristianos también había paganos con su propia visión del mundo y su propia estructura de vida comunitaria. Las crónicas informan que los eslavos (paganos) defendieron sus derechos, de los que habían disfrutado durante cientos de años, con armas en la mano. La iglesia y los príncipes actuaron con espada y palabra. Se suponía que la palabra desacreditaría la fe y la moral paganas (las mentiras se usaban muy ampliamente) y exaltaría la nueva moral, que se basaba en el miedo, llamada temor de Dios.

Los sacerdotes de Cirilo y Metodio sirvieron en la Iglesia de los Diezmos en Kiev, fundada por el Príncipe Vladimir el Santo. Los metropolitanos Hilarión y Kliment Smolyatich defendieron activamente los principios del verdadero cristianismo. El metropolitano Hilarión en 1051, durante el reinado de Yaroslav el Sabio, fue elegido en el consejo de obispos mediante votación. Era ruso de origen. Antes y después de él, se nombraron metropolitanos de Bizancio. Eran griegos. Yaroslav el Sabio intentó revivir la tradición de la Iglesia rusa prebizantina, cuando el metropolitano era elegido por todos los obispos. Además, demostró la independencia de Kiev de Bizancio. Pero Hilarión ocupó el cargo de metropolitano sólo durante tres años. Después de la división de las iglesias en 1054, cuando aumentó la influencia de Bizancio en la Rus de Kiev, fue reemplazado por un protegido bizantino. Son ampliamente conocidos los siguientes tratados de Hilarión: "El Sermón sobre la ley y la gracia", "Oración" y "Confesión de fe". El cristianismo presentado por el metropolitano Hilarión está cerca del cristianismo primitivo, reflejado en la tradición de Cirilo y Metodio. Hilarión creía que Rusia debería ocupar el lugar más digno entre otros estados cristianos. Defendió la independencia del camino que tomaría Rusia, en comparación tanto con Occidente como con Oriente. En cuanto al cristianismo bizantino introducido, se instaló en la Sede Metropolitana de Kiev (en sentido bizantino, místico-ascético), así como en el Monasterio de Kiev-Pechersk, fundado en el siglo XI por Antonio de Pechersk. Bajo el abad Teodosio, el monasterio de Pechersk se convirtió en un bastión de la rama más reaccionaria del cristianismo bizantino. ¿Cuál fue su carácter reaccionario? El cristianismo, tal como lo interpretaron Cirilo y Metodio, fue percibido como una Buena Nueva. Leed los Evangelios (la Buena Noticia) y veréis que son un canto a la vida en la tierra, un himno de alegría. Este himno, este Mensaje está impregnado de fe en el hombre, en su renacimiento para mejor, fe en la salvación de cualquier pecador, fe en que todos nosotros, como Cristo enseñó, somos hijos (hijos e hijas) del Señor Dios. Por eso llamó a la oración que Cristo nos dio: “Padre nuestro”.

Los ideólogos bizantinos del cristianismo, que se establecieron en el monasterio de Pechersk (comenzando con Teodosio de Pechersk), establecieron la idea del temor de Dios como base de la enseñanza cristiana. Vieron la salvación del hombre en la prueba del temor del Señor. Y experimentaron este miedo al pueblo ruso durante muchos siglos. Esto no fue difícil de hacer, ya que con el tiempo adquirieron un poder ilimitado sobre las personas. Los padres de la iglesia creían que el Señor envió sus castigos y el temor de Dios a las personas para limpiarlas de la inmundicia y salvarlas de los pecados. Pero ellos mismos no querían estar entre esta gente. Hicieron todo lo posible para asegurarse una existencia lujosa, sin detenerse en la esclavización de otros cristianos. A estos otros les resultó beneficioso sufrir porque los limpiaba de inmundicias y los libraba de pecados. Los propios ministros de la iglesia no querían limpiarse y deshacerse de los pecados.

En cuanto al propio Teodosio, sus actividades y obras expresan plenamente los principios básicos de la Iglesia bizantina, que fueron trasplantados persistentemente a suelo ruso. Teodosio fue el exponente de la dirección bizantina místico-ascética del cristianismo. Se le llama el creador de la "ideología de Pechersk". Esta ideología estaba dirigida contra el optimismo del cristianismo primitivo. Teodosio y sus camaradas de Pechersk introdujeron por la fuerza la idea del ascetismo (renuncia a todo lo terrenal, mundano y carnal) en la vida espiritual rusa. Esta idea es fundamentalmente contraria a las enseñanzas de Cristo y del cristianismo ruso primitivo.

La ideología antinatural y pro-bizantina de la pecaminosidad de todo lo corporal tuvo muchas consecuencias tristes en Rusia. Estos incluyen la castración masiva (la lucha contra las tentaciones diabólicas) y la autoinmolación masiva (para derrotar el principio carnal).

Bajo el abad Teodosio de Pechersk, el monasterio comenzó a vivir según las reglas del monasterio bizantino Studita, cuyas reglas eran muy estrictas. Pero Teodosio intentó superarlos. Muchos monjes no pudieron soportar las pruebas excesivamente crueles y se marcharon. El propio abad echó a algunos de ellos. Quedaban fanáticos como él.

Lo peor en cualquier religión, en cualquier sociedad, en cualquier negocio es el fanatismo. Los fanáticos ancianos de Pechersk hicieron todo lo posible para romper las ideas y tradiciones del antiguo pueblo ruso. Y no sólo en términos teológicos, sino también morales y éticos. Los ancianos predicaban que servir a Dios consistía en sufrimiento y paciencia. Pero no todo cristiano puede salvarse, sino sólo un asceta, un asceta que ha rechazado todo lo mundano. Sólo aquellos que dedican toda su vida únicamente a la oración pueden salvarse. No hay nada parecido en las enseñanzas de Cristo. Esta posición generalmente contradice la enseñanza de Cristo, quien enseñó que la fe sin obras está muerta. Acerca de la oración, Cristo dijo: “No seas prolijo”. Cristo nos dio una sola oración: "Padre nuestro". Esto está claramente declarado en los evangelios.

Los fanáticos ancianos de Pechersk exigieron que aquellos que querían ser salvos torturaran voluntariamente y conscientemente sus cuerpos, matando todo lo carnal (y por lo tanto diabólico) en ellos mismos. La autotortura de los monjes de Pechersk, impuesta por Teodosio y otros ancianos, se describe de manera muy colorida en el tratado "Kievo-Pechersk Patericon", que es una especie de monumento al masoquismo.

Era necesario autotorturarse el cuerpo bajo la influencia del temor de Dios en su interpretación bizantina. Todo monje tenía que estar motivado para cualquier acción por el miedo, el temor de Dios. Teodosio instruyó al cillerero del monasterio: “Ten ante tus ojos el temor de Dios: trata de completar inmaculadamente la obra que te ha sido encomendada para ser digno de la corona con Cristo”.

EN oración diaria, que fue compuesto por el propio Teodosio, dice de sí mismo de esta manera: "Y sin entrar en el Reino de los Cielos y poneros obstáculos con los suyos..." En esto, Teodosio tenía toda la razón: su ideología pervertida, completamente contraria a las enseñanzas de Cristo, cerraron para muchos el camino al Reino de los Cielos. Y, por supuesto, a sí mismo.

Teodosio negó por completo la vida mundana. Ella era toda pecadora. Pero él mismo no le era indiferente. Quería poder ilimitado sobre todos, por lo que exigió un control espiritual completo de la iglesia sobre el poder secular. El verdadero propósito de los príncipes, según Teodosio, es proteger a la Iglesia, la Iglesia bizantina con poder ilimitado en Rusia. Ni mas ni menos. Teodosio le escribió sobre esto al príncipe Izyaslav Yaroslavich. Es bastante natural que Teodosio no sólo predicara, sino que en la práctica realizara un rechazo total de otras religiones. Odiaba especialmente a sus "hermanos en Cristo": los católicos. A ellos les pronuncia el veredicto final: "Y aquellos que viven en otra fe, ya sea latina, sarracena o armenia, no verán la vida eterna".

Son precisamente estos fanáticos irreconciliables los que amenazan a toda la civilización terrestre en nuestro tiempo. Gastaron toda la energía del cristianismo en la autodestrucción. Por lo tanto, a los cristianos modernos no les queda ni una gota del verdadero espíritu cristiano. El cristianismo se ha agotado, habiendo gastado todas sus fuerzas en el odio a sus semejantes.

Los monjes protestaron contra el fanatismo de Teodosio. Pero en vano. Él les respondió así: “Si me quedo en silencio a causa de vuestras murmuraciones, agradeciéndoos a causa de vuestra debilidad, entonces las piedras clamarán”. Todo esto no impidió que Teodosio fuera canonizado como santo en 1108.

Teodosio atormentó a todos con su santidad. Por lo tanto, el 27 de mayo de 1147, el gran duque Izyaslav Mstislavich nombró metropolitano en Kiev al monje Clemente de Smolensk (Smolyatich). La cuestión no fue acordada con el Patriarca de Constantinopla. Clemente era monje del monasterio de Zarubsky (cerca de Kiev). Este fue el segundo metropolitano ruso. Clemente era digno de este puesto más alto en Rusia. La Crónica de Ipatiev dice sobre él: “Y había un escriba y un filósofo como nunca existió en suelo ruso”. Clemente luchó contra el dominio de los representantes bizantinos en la Iglesia rusa.

Desafortunadamente, no todos los príncipes de Kyiv eran patriotas. Muchos prefirieron servir a Bizancio y obtener beneficios personales de ello. Tan pronto como murió el príncipe Izyaslav Mstislavich, Clemente fue destituido. Para ello, el griego Constantino fue enviado desde Constantinopla a Kiev. Ordenó la expulsión de todos los sacerdotes que Clemente había nombrado. Quien quisiera quedarse tuvo que renunciar públicamente al metropolitano ruso. Y renunciaron. Renunciaron a un hombre, un maestro que defendía el derecho del escriba ruso a utilizar no sólo la teología, sino también la filosofía, incluso la filosofía pagana. Justificándose, escribió: “Diciéndome: “Estás exponiendo filosofía”, pero lo que escribes es muy injusto. Cristo dijo a los discípulos y apóstoles: “A vosotros os es concedido conocer los secretos del reino, pero a otros las parábolas”. ¿No es mi filosofía querer comprender los milagros de Cristo descritos por el evangelista de forma alegórica y espiritual? Clemente fue acusado de esforzarse por comprender el mundo creado por Dios y también de defender el derecho humano al libre albedrío.

Libre albedrío dado a una persona Dios, Clemente entiende esto: “Y si nosotros, siendo creación de Dios, actuamos como queremos en la criatura creada por Dios, entonces, ¿qué podría ser mejor para nosotros, amados, que pensar especialmente en Dios, cuyo consejo y sabiduría nuestra mente no puede? en lo más mínimo comprender "

Clemente, siguiendo las enseñanzas de Cristo, cree que todo aquel que cree en Dios y le sirve sinceramente puede salvarse. “Nada es ofendido por el Señor, su ojo insomne ​​lo ve todo, lo cuida todo, está por encima de todo, dando la salvación a todos”, escribió Clemente. Formuló claramente la idea de no codicia. En su opinión, la verdadera libertad sólo es posible cuando una persona renuncia a la propiedad. La carga de la propiedad le impide dirigir todos sus esfuerzos al desarrollo espiritual y la superación personal. Este principio siempre ha estado muy cerca de los eslavos.

Los secuaces bizantinos, los metropolitanos, influyeron en quienes los rodeaban no solo con palabras, sino también con la "espada". Pongamos un ejemplo. En Vladimir, el príncipe Andrei Bogolyubsky expulsó al obispo bizantino de la ciudad e instaló en su lugar al obispo ruso Theodore. Pero el metropolitano bizantino de Kiev, que anteriormente había destituido al metropolitano ruso Clemente Smolyatich, consideró que esto era arbitrario. Demostró su poder sobre el príncipe: anuló su decisión y ejecutó al obispo ruso Teodoro en 1169. Las crónicas también se escribieron en estilo bizantino. En ellos, por el bien de Bizancio, al obispo Teodoro, que se preocupa por la independencia de Rusia y de la Iglesia rusa, se le llama nada menos que "falso obispo Teodoro". Este ejemplo muestra cuán grande era el poder del clero bizantino en la Rus de Kiev. A finales del siglo XII terminó el proceso de bizantinización de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los principios claros y humanos de la enseñanza de Cristo (amor al prójimo, asistencia mutua, perdón) fueron reemplazados por otros diametralmente opuestos: el temor de Dios, la completa sumisión del rebaño a los santos padres y, en el futuro, su esclavitud.

Surge una pregunta legítima: ¿por qué el estado independiente de Kievan Rus se rindió voluntariamente a Bizancio? Sino porque ya no era fuerte.

La iglesia tenía su propia moral. Pongamos un ejemplo. El monje de Pechersk, Evstratiy, fue vendido a un comerciante judío en Crimea. El judío exigió que el monje renunciara a Cristo. Cuando él se negó, el judío crucificó al monje. En respuesta a esto, el emperador bizantino Alexei Komnenos destruyó a toda la comunidad judía en Crimea. Así eran las costumbres.

Cuando Svyatopolk murió en 1113, los habitantes de Kiev saquearon las casas de muchos boyardos, el patio de los mil Putyata y las tiendas de los prestamistas judíos. Este fue el primer pogromo judío en Kyiv. Los boyardos de Kiev enviaron al metropolitano a buscar a Vladimir Monomakh. Vladimir se reunió en Kyiv con gran alegría y fue reconocido como el Gran Duque. cuestión judía Monomakh decidió lo siguiente: todas sus propiedades se quedaron con ellos, pero los judíos que vinieron en secreto fueron privados de la protección de la ley. Se les negó el derecho de residencia. Las autoridades pidieron a todos los judíos que partieran inmediatamente hacia su lugar de origen. Para garantizar su seguridad en el camino, se les asignó la escolta necesaria. Monomakh y su hijo Yaropolk también se ocuparon de los polovtsianos que vivían al oeste del Don. Los polovtsianos se rindieron y pasaron a formar parte de Rusia. Se les llamaba “sus inmundos” (la palabra latina paganus significa “pagano”). Los polovtsianos que vivían más allá del Don (en el Volga y el Kuban) no eran suyos. Fueron llamados "salvajes". Pero ambos ayudaron a los príncipes a luchar entre sí. Los "salvajes" ayudaron a los príncipes de Rostov-Suzdal, mientras que "sus" polovtsianos apoyaron a los príncipes de Volyn y Kiev.

Monomakh fue un gobernante bueno y sabio. Pero gobernó sólo durante 12 años (de 1113 a 1125). Su hijo Mstislav el Grande también gobernó con éxito. Capturó Polotsk y anexó el Principado de Polotsk a tierras rusas. Envió a los propios príncipes de Polotsk a Bizancio.

Fue un período muy corto en el que parecía que los principales problemas se habían resuelto y Rusia estaba unida. Pero este fue el último destello brillante antes del final. Después de la muerte de Mstislav, el fin llegó instantáneamente. Los príncipes de Polotsk regresaron de Bizancio y Polotsk se separó de Kiev. Luego, en 1135, Nóvgorod se separó. La República de Novgorod simplemente dejó de enviar dinero a Kiev.

El hermano de Mstislav, Yaropolk, gobernó en Kyiv. Después de su muerte en 1139, el trono fue tomado por su hermano Vyacheslav. En ese momento, el príncipe de Chernigov Vsevolod (hijo de Oleg) atacó Kiev. Expulsó a Vyacheslav y se declaró Gran Duque. La rama principesca de los Monomashichs se opuso a Vsevolod. Volyn los apoyó. El sobrino de Vyacheslav, Izyaslav, intentó devolver el trono de Kiev a Monomakh, pero no pudo derrocar a Vsevolod. Vsévolod murió en 1146. Su hermano Igor se convirtió en príncipe de Kyiv. Era un gobernante mediocre y muy pronto puso a la mayoría de los residentes de Kiev en su contra. De esto se aprovechó el nieto de Monomakh, que venía de Volyn con los polovtsianos (“los suyos”). El príncipe Igor huyó a caballo, pero su caballo quedó atrapado en un pantano cerca del río Lybid. Fue capturado y encarcelado en un cut (una jaula de madera sin ventanas, puertas ni techo). Su hermano Svyatoslav Olgovich intentó salvar a Igor. Reunió las fuerzas necesarias en Chernigov y avanzó hacia Kiev. Los guerreros de Izyaslav sacaron a Igor del corte e intentaron llevarlo a la iglesia de Hagia Sophia. De esta manera esperaban proteger al príncipe de la venganza de los habitantes de Kiev, ya que la catedral de Santa Sofía gozaba del derecho de refugio. Aquí, como en ciertos templos de la antigua Judea, no se permitía la violencia contra ningún criminal. Sin embargo, en la plaza de la catedral, los habitantes de Kiev recuperaron al príncipe de sus guardias y literalmente lo pisotearon. El cadáver del príncipe quedó aquí sin entierro. Esto fue en 1147.

Comenzó una guerra entre los principados de Kiev y Chernigov. La tierra de Rostov-Suzdal se separó de la Rus de Kiev. Allí gobernaba el hijo de Monomakh, Yuri Dolgoruky. En ese momento, él era el legítimo jefe de la línea superior de Monomashichs. Los enfrentamientos entre los príncipes fueron continuos. Yuri Dolgoruky fue envenenado en 1157. El hijo de Yuri Dolgoruky, Andrei Yuryevich Bogolyubsky, heredó el principado de Rostov-Suzdal.

De hecho, los hijos de Monomakh pelearon con el nieto de Monomakh. No lucharon por la vida, sino por la muerte. Tíos y sobrinos lucharon por el trono de Kyiv. A principios del siglo XIII, la Rus de Kiev se había dividido en varios estados independientes. El noreste de Rusia, así como las tierras del suroeste (Volyn, la región de Kiev y Galicia) se independizaron. El principado de Chernigov estaba gobernado por Olgovichi y Davidovichi. Smolensk, así como la tierra de Turovo-Pinsk, se independizaron. Novgorod obtuvo la independencia. “Nuestros” polovtsianos tenían autonomía. Nadie invadió su autonomía.

La Rus de Kiev se estaba desintegrando, el grupo étnico se estaba desintegrando. La misma gente vivía en todos los estados “independientes” separados en los que se dividió la Rus de Kiev. Pero dejó de ser una etnia, algo unido, porque se miraban unos a otros como su peor enemigo.

Ninguna sociedad puede existir durante mucho tiempo sin una idea única, sin una alta moralidad, sin conciencia. Los eslavos tenían una religión altamente moral y se distinguían por su tolerancia religiosa, su actitud humana hacia los vencidos e incluso hacia los prisioneros, quienes, bajo ciertas condiciones, podían incluso convertirse en miembros de sus familias. Una mujer, una esposa, una madre ocupaban un lugar elevado en la familia y la sociedad. La historia conoce casos en los que los eslavos, habiendo ocupado las tierras de otro pueblo, no solo vivieron pacíficamente con este pueblo, sino que también rindieron homenaje a este pueblo derrotado. Fue de buena fe, pagaron como si fuera un alquiler del terreno, aunque nadie podía obligarlos a hacerlo. Su conciencia los obligó. Todo esto sucedió durante vida saludable sociedad.

La sociedad eslava, que tiene una tradición de muchos miles, en una determinada etapa (al final del primer milenio) comenzó a perder su componente espiritual. Más precisamente, no toda la sociedad, sino sólo su élite gobernante. Fue ella quien empezó a perder la moral y la conciencia. El comportamiento inmoral se convirtió en la norma para los príncipes. Y la religión altamente moral de los eslavos les llamó la atención. Si estuvieran luchando por una religión elevada, entonces adoptarían la religión del sentido de Cirilo y Metodio (o la iglesia irlandesa-británica), que reflejaba bastante bien la verdadera enseñanza de Cristo y era cercana, si no idéntica, a estándares morales eslavos Mucho (en esencia) coincidió en la enseñanza más humana de Cristo y en las Leyes de Gobierno que rigieron la sociedad de nuestros antepasados.

Pero los príncipes no necesitaban esta religión, verdaderamente cristiana. Necesitaban una religión que justificara la violencia, los ultrajes, el poder ilimitado y la esclavitud. Es por eso que los príncipes rusos (pero no el pueblo) eligieron la versión más reaccionaria de la ortodoxia: la bizantina, que en cuestiones fundamentales no solo no tiene nada en común con las enseñanzas de Cristo, sino que también contradice fundamentalmente esta enseñanza. Hay que decir que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha “mejorado” significativamente la ortodoxia bizantina para peor, llevándola al extremo de la crueldad, la esclavitud y la humillación de las mujeres y las familias.

Como ya escribimos en el libro "La Santa Rusia", los príncipes adoptaron la ortodoxia bizantina para excluir cualquier elección, cualquier democracia, para cometer atrocidades en nombre de Dios mismo. Según esta ideología, el príncipe era el representante de Dios en la tierra, su poder era ilimitado y podía hacer cualquier cosa: arrancarse los ojos, quemar vivo, arrancar las fosas nasales, descuartizar, separar marido y mujer, hijos y padres, exiliarse a un monasterio y mucho más. Pero este derecho estaba garantizado al príncipe por la Iglesia, que compartía el poder supremo. Lo compartía fraternalmente: tanto la Iglesia como el príncipe (zar) tenían un poder ilimitado y sin control.

Uno de los ideólogos de los monarcas ortodoxos rusos N.D. Talberg explicó la conveniencia de invitar a los metropolitanos bizantinos de la siguiente manera: “La presencia de jerarcas griegos en esa época sin duda trajo grandes beneficios a la joven iglesia rusa. La jerarquía rusa, si se hubiera formado inmediatamente después del bautismo de la Rus, no habría tenido nada de qué depender entre el rebaño semilingüe y con la inestabilidad de las bases civiles de la época específica. El metropolitano, elegido en casa y entre su pueblo, fácilmente podía verse expuesto a diversos accidentes de cuentas principescas y conflictos. Y él mismo no podía superar estas dificultades y luchas, ni permanecer imparcial e independiente frente a ellas. Fácilmente podría haber sucedido que los príncipes en guerra hubieran elegido varios metropolitanos al mismo tiempo; entonces las disputas feudales habrían amenazado con dividir a la propia Iglesia rusa. Por este lado, tener como metropolitano a un forastero, ajeno a las cuentas locales e independiente de los príncipes individuales, habría sido necesario hasta cierto tiempo, no sólo para la Iglesia rusa, sino también para el propio Estado. La dependencia del metropolitano del poder extranjero del patriarca griego no era grande y no podía ser un gran obstáculo ni para sus propias actividades gubernamentales eclesiásticas ni para el desarrollo original de la vida de la iglesia local. También era útil para el Estado tener el poder jerárquico de otra persona. Apareció en la forma de una sociedad muy unida de individuos educados, bien familiarizados con la sabiduría política de su imperio milenario, e inmediatamente adquirió una enorme autoridad, no sólo espiritual, sino también política. El joven Estado se arrojó voluntariamente bajo la tutela de la Iglesia…” Así lo razonó un profesor de historia de la Iglesia rusa en el Seminario Teológico de la Santísima Trinidad en Jordanville (EE.UU.).

Todas las decisiones de los príncipes se tomaron con la participación del clero. Fue lo primero. La Iglesia bizantina "transfirió a Rusia los conceptos que desconocía sobre el poder supremo establecido por Dios". Antes de esto, en Rusia la palabra estaba detrás de la veche. En Rusia no existía la pena de muerte. Pero los obispos bizantinos convencieron al príncipe Vladimir para que llevara a cabo la ejecución. Dijeron: “Príncipe, has sido designado por Dios para ser ejecutado por los malos y por los buenos para ser perdonado”.

Durante mucho tiempo no fue posible establecer el poder ilimitado e incontrolado del clero y del príncipe en Novgorod. Allí hubo una fuerte reunión.

Desde el siglo XII, los gobernantes son elegidos por el pueblo. En las elecciones solían participar el príncipe y el clero. El gobernante elegido fue enviado a Kiev para recibir iniciación. Talberg escribe que los príncipes no decidían empresas importantes sin la bendición del metropolitano (obispos).

En los Estatutos de los Grandes Duques Vladimir y Yaroslav, así como en los Estatutos del Príncipe Rostislav de Smolensk y del Príncipe Vsevolod de Novgorod, se asignaron derechos especiales al clero. El clero estaba exento de responsabilidad ante los tribunales seculares por cualquiera de sus delitos, y también estaba exento de impuestos y de cualquier servicio civil.

Pero el propio clero tenía sus propios tribunales, que examinaban los casos de "gente de la iglesia", incluidas las instituciones caritativas, y juzgaban a los laicos por delitos contra la fe y la piedad de la iglesia, incluido el sacrilegio. Además, los tribunales eclesiásticos tenían jurisdicción sobre todas las cuestiones relativas al matrimonio y los derechos de los padres, incluidas las disputas sobre herencia. La iglesia estaba encargada de supervisar la exactitud de los pesos y medidas comerciales. También fue muy rentable. La Iglesia bizantina no tenía tales derechos materializados en dinero. Los ideólogos de la iglesia lo explican simplemente: "Los príncipes, reverentes por el poder espiritual, estaban dispuestos a hacer por la iglesia más de lo que exigían las costumbres del imperio griego, por supuesto, teniendo en cuenta la vida civil de la entonces Rusia". Al mismo tiempo, no debemos olvidarnos del diezmo que recibió la iglesia. Pero eso no es todo. La iglesia era propietaria de la propiedad. Así, el metropolitano poseía varias ciudades con volosts y aldeas. Por ejemplo, Andrei Bogolyubsky dio Catedral de Vladímir varios asentamientos, pueblos y la ciudad de Gorokhovets.

La jerarquía eclesiástica en ese momento se veía así. Todo el territorio sujeto al metropolitano se dividió en diócesis. La división fue realizada en 991 por el metropolitano Leonty. El obispo gestionaba los asuntos de la iglesia. En ese momento, se instalaron obispos en Novgorod, Chernigov, Rostov, Vladimir Volynsky, Belgorod (ahora Belogorodka cerca de Kiev), Turnov, Polotsk, Tmutarakan. Posteriormente se abrieron diócesis en Pereyaslavl Russian, Kiev y Yuryev. En 1137 se abrió la diócesis de Smolensk y, en 1165, la de Galich. Antes de 1207, se abrió la diócesis de Riazán, y en 1214, la diócesis de Vladimir-Klyazminsk o Suzdal. Hacia 1220 se abrió la diócesis de Przemysl y Ugrov.

El Metropolitano era responsable ante el Patriarca de Constantinopla. Sólo el patriarca y su consejo tenían derecho a juzgar al metropolitano.

Antes de la invasión mongola, había 21 metropolitanos en Rusia, de los cuales sólo dos eran rusos.

La estructura de la jerarquía eclesiástica era la siguiente. Se celebró un consejo de presbíteros bajo la dirección del obispo. Los obispos tenían una junta de funcionarios diocesanos: kliros o klyros. Eran coros de catedral. Además de ellos, la administración diocesana estaba formada por gobernadores, tiuns y diezmos. Algunos gobernadores estaban bajo las órdenes de los propios obispos. Otros gobernadores vivían en los distritos. Estaban a cargo de partes de la diócesis. Tenían sus propios coros o consejos de presbíteros. Los funcionarios espirituales de los tiuna aparecieron en la segunda mitad del siglo XII. De hecho, también fueron jueces asistentes. La mayoría de las veces, estos lugares estaban ocupados por personas seculares: abogados. Había oficiales del diezmo en los distritos. Estos eran funcionarios inferiores. Fueron nombrados entre los laicos. Su tarea era recaudar los diezmos de la población de la diócesis (a favor del obispo). A veces, el propio obispo “inspeccionaba” su diócesis.

El código de leyes griego Nomocanon sirvió como base legislativa para el gobierno interno de la iglesia. Usamos su traducción eslava. De este código de leyes bizantino, los príncipes tomaron prestadas leyes, que plasmaron en cartas especiales. Hay que decir que estas leyes fueron formuladas hace muchos cientos de años, no reflejaban de ninguna manera la tradición eslava y estaban irremediablemente desactualizadas. Se referían a Moisés, quien creó leyes para los judíos, a quienes sacó de Egipto. Los pastores y príncipes (zares) rusos se guiaban por estas leyes en el siglo XVI. Estas leyes se endurecieron en las principales áreas de la vida: en el ámbito de la religión, la vida familiar, la piedad de la iglesia y la jerarquía. A lo largo de todos los tiempos, los decretos de los Patriarcas de Constantinopla fueron leyes vinculantes para Rusia.

En cuanto al personal del clero, todos eran de Constantinopla. Pero con el tiempo, parte del bajo clero comenzó a ser nombrado entre el pueblo ruso. Juraron lealtad a Bizancio y su iglesia. Había párrocos y brownies. Los ministros de la iglesia a menudo se formaban a partir de nuevas generaciones de clérigos. Había diáconos y sacristán. estaban en suspenso clero blanco sacerdote Bajo el obispo había subdiáconos y, mucho menos frecuentemente, arciprestes. Los sacerdotes domésticos servían en iglesias domésticas. La jerarquía es la siguiente: diácono - diácono - sacristán. Al principio había diáconos en Rusia. Fueron llamados “urarios”, es decir, orarios. Entre los griegos estos eran lectores y cantantes ( ministros de la iglesia). Posteriormente apareció el nombre de “diácono”. También había sacristán (en griego, guardianes). Sus funciones eran mantener limpia la iglesia, preparar todo para el culto y también servir a los sacerdotes. El clero también incluía a los panaderos de prosphora o fabricantes de malvas. El clero negro (monástico) incluía: abades, hieromonjes, jerodiáconos. En ese momento había tres archimandritas.