La teoría de Lenin de la revolución socialista

Vladimir Ilich Lenin (1870 - 1924)- Un sucesor consecuente de las enseñanzas marxistas. Su aporte a la teoría fue tal que en el siglo XX. La doctrina marxista se llama con razón marxismo-leninismo.

En el campo del materialismo dialéctico, Lenin desarrolló la dialéctica materialista, la teoría del conocimiento (generalizó los logros de las ciencias sociales, principalmente en el campo de la física). En la zona filosofía social V. I. Lenin hizo un análisis filosófico de la situación socioeconómica que prevalecía en el mundo a fines de los siglos XIX y XX, identificó tendencias en el desarrollo del movimiento revolucionario y de liberación mundial y desarrolló los principios básicos de la construcción socialista en Rusia. Es imposible no mencionar la defensa consecuente de las ideas marxistas de V. I. Lenin en la lucha teórica y política contra quienes intentaron revisar o tergiversar las enseñanzas de Marx. Entre las obras en las que se desarrollan los problemas teóricos del marxismo, cabe señalar en primer lugar: “¿Qué son los “amigos del pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas?”, “Materialismo y empiriocriticismo”, “Cuadernos filosóficos”, “Estado y revolución”, “Tareas Inmediatas del Poder Soviético”, “Gran Iniciativa”.

Consideremos ahora las ideas de Lenin con más detalle. En la zona materialismo dialéctico- este es el desarrollo de la doctrina marxista de la materia, el conocimiento, la verdad absoluta, relativa y objetiva, la unidad de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento.

V. I. Lenin hizo una contribución significativa al desarrollo de la teoría del conocimiento. Desarrolla la teoría marxista del conocimiento., apoyándose en la teoría dialéctico-materialista del reflejo, cuya esencia es que todo nuestro conocimiento no es más que un reflejo más o menos fidedigno de la realidad.

Un papel importante en la cognición lo juega la elucidación de la esencia del objetivo absoluto y verdad relativa. Bajo la verdad V. I. Lenin entiende el reflejo correcto en la mente humana del mundo objetivamente existente, las leyes de su desarrollo y los procesos que tienen lugar en él.

Lenin hizo una contribución muy significativa al desarrollo de la doctrina marxista de la práctica. Lenin muestra que la práctica tiene un significado tanto absoluto como relativo, es decir, no todo en este mundo se puede verificar a través de la práctica.

Lenin desarrolla la dialéctica materialista como teoría del desarrollo y método de cognición. Esto se revela más profundamente en los Cuadernos Filosóficos.

Un papel importante pertenece a Lenin en la comprensión teórica de los grandes descubrimientos de las ciencias naturales que ocurrieron a finales del siglo XIX y principios del XX.

Además de las cuestiones puramente filosóficas, Lenin elaboró ​​y justificó profundamente la necesidad de una estrecha alianza entre filósofos y científicos naturales.

La filosofía social del marxismo se desarrolló aún más en las obras de Lenin, y esto se debió en gran parte a las nuevas condiciones históricas y, en primer lugar, a la transición del capitalismo a la etapa imperialista, el surgimiento del primer estado socialista: la Rusia soviética. Lenin señaló repetidamente: “No consideramos en absoluto la teoría de Marx como algo completo e inviolable; estamos convencidos, por el contrario, de que sólo ha puesto las piedras angulares de esa ciencia, que los socialistas deben hacer avanzar en todas direcciones si no quieren quedarse atrás de la vida”.

Una de las ideas originales que recibió un amplio desarrollo en los escritos de Lenin es la doctrina de la relación entre los factores subjetivos y objetivos en la historia. Ya en uno de los primeros trabajos “¿Qué son los “amigos del pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas?” muy criticada es la interpretación de los fenómenos sociales por parte de los populistas, según la cual los acontecimientos históricos se llevan a cabo gracias a la actividad de una persona de “pensamiento crítico”. A este planteamiento opone Lenin su posición de que en las transformaciones sociales radicales el papel decisivo pertenece a las masas, la clase avanzada. Al mismo tiempo, se determinan las condiciones bajo las cuales las actividades de figuras históricas destacadas se vuelven efectivas, se realizan los objetivos y tareas propuestos por ellos. En otras obras, Lenin critica varios conceptos de la espontaneidad del movimiento obrero durante las transformaciones sociales cardinales. Él cree que la teoría revolucionaria, la actividad organizadora deliberada de las clases y los partidos políticos, tiene una gran importancia movilizadora en estos procesos. Lenin planteó y justificó la idea del desarrollo desigual del capitalismo en la era del imperialismo. La razón de esto, considera el predominio de los intereses económicos privados, la política de los círculos imperialistas en las colonias, semi-colonias y en las relaciones entre sí, y como resultado, la desigualdad de la situación económica de varios países. Esto, a su vez, contribuye al surgimiento de una situación de crisis en la vida sociopolítica y, en el futuro, a la formación de una situación revolucionaria. Sin embargo, esto no ocurre de manera inmediata en todos los países, sino en función del agravamiento de las contradicciones sociopolíticas.

Las ideas de Lenin sobre la revolución social merecen atención. Como atestigua la historia, una revolución social es uno de los medios de transición de una formación socioeconómica a otra. Basado en la teoría marxista y comprendiendo la lucha revolucionaria de las clases inteligentes, principalmente en Rusia, Lenin desarrolló una doctrina sobre la situación revolucionaria, que se forma en el proceso de exacerbación de los antagonismos sociales a tal estado cuando la resolución de intereses opuestos se vuelve posible. sólo a través de una explosión social: “La ley fundamental de la revolución, - escribió Lenin - confirmada por todas las revoluciones y en particular por las tres revoluciones rusas del siglo XX, es esta: para una revolución no basta que los explotados y oprimidos las masas se dan cuenta de la imposibilidad de vivir como antes y exigen un cambio; la revolución requiere que los explotadores no puedan vivir y gobernar a la antigua usanza. Solo cuando las “clases bajas” no quieran lo viejo, y cuando las “altas” no puedan continuar como antes, solo entonces podrá triunfar la revolución. De lo contrario, esta verdad se expresa con palabras: una revolución es imposible sin una crisis nacional (tanto de explotados como de explotadores afectados).

Entonces, según Lenin, condición necesaria para la realización de la revolución social es la presencia en el país de una crisis nacional. Sin ella, ni el partido político ni la clase avanzada pueden conquistar el poder político y realizar transformaciones revolucionarias.

La idea de Lenin de la coexistencia histórica de dos sistemas socioeconómicos opuestos, socialista y capitalista, resultó fructífera. La idea de convivencia pacífica se presentó como una contradicción dialéctica entre dos sistemas opuestos.

En conclusión, podemos decir que también en nuestro tiempo, la herencia filosófica de Lenin ayuda a comprender mejor los acontecimientos que tienen lugar en el mundo.

Un análisis exhaustivo de la nueva etapa de la historia mundial permitió a Lenin identificar las enormes posibilidades del movimiento revolucionario en la era del imperialismo. Apoyándose en su investigación sobre el imperialismo, Vladimir Ilich desarrolla aún más la doctrina marxista de revolución socialista, su contenido, fuerzas motrices, condiciones y formas de desarrollo en un nuevo era histórica. Demostró que la guerra aceleró el crecimiento de las condiciones previas para la revolución y que el sistema capitalista mundial en su conjunto ya estaba maduro para la transición al socialismo.

Como es bien sabido, Engels en sus Principios del comunismo (1847) dio una respuesta negativa a la pregunta sobre la posibilidad de realizar una revolución socialista en un solo país. Partiendo del hecho de que el mercado mundial, la gran industria igualó el "desarrollo social en todos los países civilizados", Engels concluyó: "... La revolución comunista... ocurrirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra , América, Francia y Alemania. Posteriormente, Marx y Engels, analizando los requisitos objetivos y subjetivos de la revolución proletaria en varios países capitalistas, el grado de madurez del sistema capitalista en su conjunto para la transición al socialismo, concretaron y refinaron sus puntos de vista sobre las perspectivas y el curso de la revolución socialista. Sin embargo, Marx y Engels no plantearon ni pudieron plantear la cuestión de la posibilidad de la victoria del socialismo en un solo país en las condiciones del capitalismo premonopolista...

El gran mérito de Lenin radica en el hecho de que, desarrollando creativamente las enseñanzas de Marx y Engels en nuevas condiciones históricas, en la era del imperialismo y las revoluciones proletarias, llegó a la conclusión más importante: la posibilidad de la victoria del socialismo inicialmente en unos pocos países, o incluso en un país, y no necesariamente en un país altamente desarrollado términos económicos. Lenin llegó a esta conclusión sobre la base de la ley que descubrió de desigualdad económica y social. desarrollo político el capitalismo en la era del imperialismo, lo que inevitablemente conduce a la maduración de las revoluciones socialistas en diferentes países en diferentes momentos. Lenin formuló por primera vez su conclusión en el artículo "Sobre el lema de los Estados Unidos de Europa", escrito en agosto de 1915.

“El desarrollo económico y político desigual”, escribió en este artículo, “es la ley incondicional del capitalismo. De aquí se sigue que la victoria del socialismo es posible inicialmente en unos pocos o incluso en un solo país capitalista. El proletariado victorioso de este país, habiendo expropiado a los capitalistas y organizado la producción socialista, se levantaría contra el resto, el mundo capitalista, atrayendo hacia sí a las clases oprimidas de otros países.

De estas proposiciones de Lenin se desprende que ya en 1915 imaginó claramente la próxima división del mundo en dos sistemas opuestos: el socialismo y el capitalismo como resultado de la victoria de la revolución socialista, inicialmente en uno o varios países.

En otro artículo, "El programa militar de la revolución proletaria", escrito en septiembre de 1916, Vladimir Ilich desarrolla y fundamenta profundamente su conclusión sobre las perspectivas de la revolución socialista en la era del imperialismo y las condiciones para su victoria.

“El desarrollo del capitalismo tiene lugar en el grado más alto desigual entre países. No puede ser de otro modo en la producción de mercancías. De ahí la conclusión inmutable: el socialismo no puede triunfar simultáneamente en todos los países. Ganó inicialmente en uno o más países, y el resto seguirá siendo burgués o preburgués por algún tiempo. 2

V. I. Lenin señaló al mismo tiempo que el proletariado victorioso debe estar listo para repeler los ataques militares del imperialismo mundial contra el estado socialista. "En estos casos", escribió, "una guerra de nuestra parte sería lícita y justa".

La enseñanza de Lenin sobre la posibilidad de la victoria del socialismo inicialmente en uno o varios países, que es un ejemplo del desarrollo creativo del marxismo revolucionario, fue el mayor descubrimiento de la ciencia marxista.

VI Lenin expuso la esencia antimarxista de las opiniones de Trotsky, quien negó la posibilidad de la victoria de la revolución socialista inicialmente en un solo país. Lenin también criticó a Pyatakov, quien definió la revolución socialista como "la acción unida de los proletarios de todos los países".

la enseñanza de lenin sobre la posibilidad de la victoria del socialismo inicialmente en un país o en varios países fue una estrella guía para la clase obrera en su lucha por la dictadura del proletariado y el socialismo. Dio a la clase obrera ya los partidos marxistas de todos los países la oportunidad de tomar la iniciativa en el derrocamiento revolucionario de la burguesía en sus propios países.

En las obras "La derrota de Rusia y crisis revolucionaria”, “Tesis varias”, “Sobre dos líneas de la revolución” y otros Vladimir Ilich desarrolla la idea que había formulado anteriormente sobre el desarrollo de una resolución democrático-burguesa en socialista, señala la relevancia y las nuevas condiciones históricas concretas para su implementación. “Completar la revolución burguesa en Rusia para encender una revolución proletaria en Occidente, esa fue la tarea del proletariado en 1905. En 1915, la segunda mitad de esta tarea se volvió tan urgente que se agregó a la cola al mismo tiempo que la primera. Ha surgido una nueva división política en Rusia sobre la base de relaciones internacionales nuevas, más elevadas, más desarrolladas y más entrelazadas. 3

“La guerra imperialista”, escribió además Lenin, “vinculó la crisis revolucionaria en Rusia, la crisis sobre la base de la revolución democrático-burguesa, con la creciente crisis de la revolución socialista proletaria en Occidente. Esta conexión es tan directa que no es posible una solución separada de los problemas revolucionarios en un país u otro: la revolución democrático-burguesa en Rusia ya no es solo un prólogo, sino un componente inseparable de la revolución socialista en Occidente.

La tarea principal de la próxima etapa de la revolución en Rusia es la lucha por establecer una dictadura democrática revolucionaria del proletariado y el campesinado y utilizarla para la transición a la revolución socialista.

Al averiguar el equilibrio de las fuerzas de clase en la próxima revolución, Vladimir Ilich, en su artículo "Sobre dos líneas en la revolución"), revela la perversidad de la teoría de la revolución permanente de Trotsky, quien negaba el papel revolucionario del campesinado sobre la base de que el campesinado se desestratificó y su posible papel revolucionario después de 1905 decayó todo el tiempo. Por supuesto, señaló Lenin, la estratificación del campesinado intensificó la lucha de clases dentro de él, acercó al proletariado rural al urbano. Pero el antagonismo entre el campesinado y los terratenientes también creció, se intensificó y se agudizó. “Esta es una verdad tan obvia que incluso miles de frases en las docenas de artículos de Trotsky en París no la 'refutarán'. ¡Trotsky en realidad está ayudando a los políticos obreros liberales de Rusia, quienes al "negar" el papel del campesinado significan la falta de voluntad para despertar a los campesinos a la revolución! 5

Durante los años de la guerra imperialista, Lenin continuó elaborando la doctrina de la situación revolucionaria, que fue de gran importancia para la actividad práctica de los partidos marxistas. Para que se produzca una revolución popular no basta la voluntad de cualquier partido. Las masas populares se levantan a luchar bajo la influencia de causas profundas engendradas por las condiciones objetivas de su vida. El propio capitalismo crea las condiciones para los inevitables levantamientos revolucionarios de las masas y, en el curso de su desarrollo, las incita a la lucha. Lenin señaló que una revolución no se puede "hacer", surge de crisis objetivamente maduras, llamadas situaciones revolucionarias.

“Para un marxista, no hay duda de que una revolución es imposible sin una situación revolucionaria, y no toda situación revolucionaria lleva a la revolución. ¿Cuáles son, en general, los signos de una situación revolucionaria? Probablemente no nos equivoquemos si indicamos los siguientes tres principales

signo: 1) La imposibilidad de que las clases dominantes mantengan su dominio inalterado; tal o cual crisis de los "tops", la crisis de la política de la clase dominante, que crea una fisura en la que irrumpe el descontento y la indignación de las clases oprimidas. Para el inicio de una revolución, por lo general no es suficiente que "las clases bajas no quieran", sino que también se requiere que "las clases altas no puedan" vivir a la antigua usanza. 2) Exacerbación, por encima de lo habitual, de las necesidades y calamidades de las clases oprimidas. 3) Un aumento significativo, por las razones indicadas, de la actividad de las masas, que en época “pacífica” se dejan saquear tranquilamente, y en épocas turbulentas son atraídas, tanto por toda la situación de crisis, y por los propios “tops”, a una actuación histórica independiente.

Sin estos cambios objetivos, independientemente de la voluntad no sólo de los grupos y partidos individuales, sino también de las clases individuales, la revolución es, por regla general, imposible. La totalidad de estos cambios objetivos se llama situación revolucionaria. 6

Para que una situación revolucionaria se convirtiera en una revolución, era necesario, señaló Lenin además, que los factores objetivos enumerados anteriormente se unieran a uno subjetivo: la capacidad y disposición de la clase revolucionaria para levantamientos revolucionarios de masas lo suficientemente fuertes como para derrocar el antiguo régimen y establecer su propio poder. Lenin creía que la combinación, la coincidencia de los requisitos previos objetivos y subjetivos para una revolución, está determinada por las condiciones históricas específicas de un país dado, y que una revolución no puede ser llevada a tal o cual país "desde afuera".

Lenin vio que el principal deber de los marxistas durante los años de la guerra imperialista era revelar a las masas la existencia de una situación revolucionaria, despertar la conciencia de clase y la determinación militante del proletariado, ayudarlo a pasar a la acción revolucionaria activa y crear organizaciones apropiadas. El deber del Partido Marxista es ayudar de todas las formas posibles al desarrollo de los movimientos revolucionarios que ya se inician sobre la base de la situación revolucionaria que se ha presentado, fortalecer la alianza de la clase obrera, como hegemonía de la revolución, con las amplias masas del pueblo trabajador y, sobre todo, con su principal aliado, el campesinado. Gestión lucha revolucionaria de la clase obrera de su partido marxista, Lenin consideraba la condición decisiva para la victoria de la revolución socialista.

Lenin siempre consideró la revolución socialista en un país u otro como parte integral de la revolución socialista mundial. Partiendo de esto, consideró el deber sagrado de todos los partidos y grupos marxistas fortalecer la unidad y la solidaridad del movimiento socialista revolucionario mundial, guiados siempre y en todas partes por el gran principio del internacionalismo proletario.

Estas son las proposiciones más importantes de la teoría de Lenin sobre la revolución socialista. Sobre la base de esta teoría y táctica, Lenin, los bolcheviques desplegaron todas sus actividades en Rusia y movilizaron a la izquierda en Occidente.

Nota:

1 V. I. Lenin. Obras, volumen 26, página 354.

2 V. I. Lenin. Obras, volumen 30, página 133.

3 V. I. Lenin. Obras, volumen 27, página 27.

4 V. I. Lenin. Obras, volumen 27, página 27.

5 Ibíd., página 81.

6 V. I. Lenin. Obras, tomo 26, pp.218 - 219.

¿Qué piensa él de todos modos? hombre soviético? ¿Es el marxismo-leninismo oficialmente profesado su verdadera ideología? ¿O es solo la ideología de la jerarquía del Estado-partido? ¿O, finalmente, la propia jerarquía no cree en lo que se predica en millones de publicaciones impresas y se transmite por radio en casi todos los idiomas del mundo?

Llamamos marxismo-leninismo a la avanzada y única teoría científica desarrollo comunitario. Cualquiera que sea la respuesta a las preguntas anteriores, una cosa se puede decir de inmediato: el marxismo-leninismo ciertamente no es una teoría como un medio de previsión y planificación, y nadie lo trata así, incluidos los jerarcas del partido: no son tan ingenuos.

Uno de mis conocidos, que trabajaba en el aparato estatal en el nivel medio de la jerarquía, contó la siguiente historia. Recibió un ascenso y, junto con el ascenso, un nuevo gabinete. Se reparó la oficina, se repintaron las paredes y, como era de esperar, fue necesario decorarlas con retratos de líderes. Mi amigo fue al almacén y lo primero que le llamó la atención fue un retrato de Marx; ordenó colgarlo en su oficina. Al día siguiente vino a verlo su jefe, un hombre que ya pertenece a un nivel muy alto de la jerarquía. Al ver el retrato de Marx, hizo una mueca:

¡Puaj! ¿Por qué ahorcaste a este judío? Me lo habrías dicho, te habría dado a Lenin.

Lo interesante de esta historia no es que el jefe sea antisemita (eso no hace falta decirlo), sino que claramente hay un desprecio por las enseñanzas creadas por "este judío". El jerarca soviético es ante todo un realista, y como realista sabe perfectamente que la política práctica del Partido no tiene nada que ver con la teoría de Marx. Y su actitud hacia los retratos está determinada por factores puramente humanos: Marx es judío, un extranjero; Lenin es nuestro, suyo, el fundador del Estado.

Es curioso que los observadores extranjeros, incluso muy familiarizados con la vida en la Unión Soviética, tiendan a sobreestimar el papel de los principios teóricos o dogmas en la determinación de los pasos concretos y prácticos de los líderes soviéticos. Hace poco leí un artículo de Robert Conquist, autor de El gran terror, uno de los primeros investigación fundamentalépoca de Stalin. En general, este es un artículo muy interesante que contiene, desde mi punto de vista, un análisis completamente correcto de la relación. Unión Soviética con Occidente. Pero su valoración del papel de la teoría me parece exagerada. R. Conquist escribe:

“Nadie, supongo, piensa que Brezhnev recita las “Tesis sobre Feuerbach” todas las noches antes de acostarse. Pero aun así, la fe "marxista-leninista" es la única base para él y para su régimen, y no sólo la fe en una teoría política particular, sino la fe en la importancia trascendental y absorbente de esta teoría política. Como observó George Cannan, "no es tanto el contenido específico de una ideología... sino el significado absoluto que se le atribuye". Uno no puede sino estar de acuerdo con esto. Sin embargo, leemos más:

“Pero podemos, de hecho, documentar, y sin mucha dificultad, el afecto Liderazgo soviético a dogmas específicos. La invasión de Checoslovaquia fue una clara manifestación de disciplina doctrinal. Otro ejemplo llamativo es el consejo extraordinario y aparentemente meditado que se dio a los comunistas sirios en 1972 y se filtró a través de los miembros nacionalistas de la dirección local. Hubo dos series separadas de reuniones con políticos y teóricos soviéticos, respectivamente. E incluso el primero de estos grupos, dos de cuyos miembros fueron identificados como Suslov y Ponomarev, formularon en términos extremadamente escolásticos la conclusión de que, de acuerdo con los principios del marxismo, no se puede reconocer la existencia de una “nación árabe”. O, para tomar un punto más importante, el sistema agrícola soviético se basa únicamente en el dogma y, por lo tanto, es extremadamente ineficiente”.

Con esto no puedo estar en absoluto de acuerdo. Estoy dispuesto a creer que la respuesta a los sirios sobre la "nación árabe" se ha pensado y discutido durante mucho tiempo. Pero la discusión prosiguió, sin duda, en un plano puramente político: si la integración de los árabes en el momento actual estaba en los intereses de la Unión Soviética. Obviamente, llegaron a la conclusión de que no respondieron. Y luego instruyeron a algunos empleados del aparato para formular esta conclusión en "términos extremadamente escolásticos", seleccionar las citas necesarias, etc. En Checoslovaquia, los líderes soviéticos intentaron evitar un ejemplo contagioso, nuevamente desde un punto de vista político. Y el sistema de granjas colectivas fue creado por Stalin para resolver un problema muy práctico: la gestión centralizada y exprimirle jugo al campesinado. Y este sistema en su aspecto social no es nuevo: es lo que los marxistas soviéticos llaman el "modo de producción asiático".

El marxismo-leninismo se enseña en todos los institutos sin excepción, y la actitud de los estudiantes hacia esta sabiduría es muy indicativa. Todo el mundo sabe que uno no debe tratar de entenderlo, sino que debe pronunciar solo las palabras que se le ordena pronunciar. A veces sucede que algún principiante concienzudo trata de tomar esta ciencia en serio como tal. Descubre en él contradicciones internas y contradicciones con la realidad y comienza a hacer preguntas a los maestros, a las que responden de manera confusa e ininteligible, y a veces no responden en absoluto. Para los compañeros de clase, esto sirve como entretenimiento en el contexto de las aburridas clases de "estudios sociales". Sin embargo, la diversión suele acabar pronto, ya que el “bebé elefante curioso” descubre que su curiosidad no contribuye a sacar buenas notas. Por el contrario, se establece a sus espaldas una reputación de inmadurez ideológica, lo que puede tener consecuencias muy desagradables. Y la mayoría de las veces hay un simpatizante que, sacrificando el entretenimiento, le explica a un camarada cómo debe relacionarse con la teoría marxista ...

Durante el período soviético, Rusia filosofía religiosa opuesta a la filosofía científica marxista-leninista, interpretada como la ciencia de las leyes más generales de la naturaleza, la sociedad y el conocimiento. El marxismo-leninismo se postuló como una visión del mundo y una teoría que abarca todos los aspectos del ser, en consonancia con los datos de la ciencia, la práctica sociopolítica, que contiene respuestas a todas las preguntas o incluye métodos mediante los cuales se pueden encontrar estas respuestas. El propósito del filósofo era implementar este ideologema desde el punto de vista del estudio de los patrones y el refinamiento, la concretización en relación con las condiciones cambiantes de ciertas partes del proyecto. En la filosofía soviética, se impuso una limitación significativa a los resultados del trabajo filosófico: debían presentarse como correspondientes a la teoría marxista-leninista.

La reducción de la investigación filosófica comenzó en Rusia en los años 30, luego de organizada por I.V. Los discursos de Stalin contra A.M. Deborina (Ioffe), N. A. Kareev y otros que recibieron el estigma ideológico de "idealistas mencheviques". El sesgo ideológico de la filosofía rusa se intensificó en relación con la publicación de la obra de Stalin "Sobre el materialismo dialéctico e histórico" (1938), que fue declarada la "cima" de la filosofía marxista. La discusión filosófica de 1947 agravó aún más la posición de la filosofía y los filósofos en el país. La filosofía, al degenerar en un fenómeno politizado, se convirtió en gran medida, bajo las condiciones del culto a la personalidad, en un instrumento del régimen totalitario. Al mismo tiempo, incluso en tales condiciones, varios filósofos pudieron realizar un trabajo positivo. Este es, en primer lugar, B.M. Kedrov (1903-1985) en el campo de los problemas filosóficos de las ciencias naturales (historia del atomismo químico, ley periódica de D.I. Mendeleev, psicología de la creatividad científica, clasificación de las ciencias, teoría de la dialéctica, problemas filosóficos y metodológicos de las ciencias modernas (química, física, biología), ciencia de la ciencia, revolución científica y tecnológica, problemas de la relación entre filosofía y ciencias naturales). En el desarrollo de la historia de la filosofía, los méritos de V.F. Asmus (1894-1975) y A.F. Losev (1893-1988).

En los años 60, se crearon las condiciones para ampliar el alcance de la investigación y profundizar el enfoque de los temas de actualidad de la ciencia filosófica. El círculo de estudios de los problemas de la dialéctica materialista, la teoría del conocimiento, la lógica dialéctica, la metodología y la lógica de la ciencia en las obras de E.V. Ilyenkova, M.M. Rosenthal, P. V. Kopnina, G. S. Batishcheva, BC Bibler y otros. Se está formando una metodología doméstica de la ciencia, en la que se sintetizaron representaciones sistémicas y dialécticas, se desarrolló un método sistemático de investigación. La comprensión filosófica de los últimos descubrimientos en física, cosmología, biología, cibernética y otras ciencias específicas se da en las obras de los filósofos I.V. Kuznetsova, ME Omelyanovsky y naturalistas P.K. Anokhin, B. L. Astaurova, D. K. Belyaeva, A. I. Berg, P. L. Kapitsa, N. N. Semenova, V. A. Foka, VA Engelhardt. Las cuestiones filosóficas se desarrollaron fructíferamente ciencia psicológica gracias a los esfuerzos de B.G. Anan'eva, D.N. Uznadze, A. N. Leontiev, A. R. Luria, S.L. Rubinstein. Un nuevo desarrollo fue el estudio de problemas históricos y filosóficos en los estudios de A.S. Bogomolova, T.I. Oizerman. La filosofía occidental se estudió de manera crítica. La filosofía del período soviético hizo una contribución significativa al desarrollo de problemas de epistemología, la teoría de la conciencia, al estudio del problema del ideal y el problema del hombre. A pesar del sistema de prohibiciones ideológicas existente, también se estudió la realidad social.

Una característica esencial de la filosofía soviética, que se desarrolló bajo la bandera de la ciencia, fue su lucha por la sistematicidad. La capacidad para las construcciones sistemáticas fue muy valorada en la sociedad y desarrollada por el sistema de educación filosófica. Las construcciones ontológicas ocuparon un lugar muy destacado en la filosofía soviética. La tesis sobre la cognoscibilidad del mundo fue una de las piedras angulares del materialismo dialéctico. La combinación de lo colectivo y lo individual en todos los niveles se consideró no solo como un ideal, sino como un estado completamente alcanzable y en gran parte logrado.

Algunos investigadores asocian las perspectivas de la filosofía rusa con la continuación de la filosofía religiosa rusa, otros con la transformación de la mentalidad rusa en el espíritu del mundo “civilizado”, y aún otros cuentan con el renacimiento del marxismo, obligado a sobrevivir en condiciones cualitativamente nuevas. condiciones, gracias a formas más refinadas y originales.

La filosofía doméstica moderna se caracteriza por el proceso de internacionalización, expresado en contactos con filósofos extranjeros, en la entrada masiva de terminología occidental en el lenguaje de la filosofía rusa.

El proceso de participación activa de las ideas y conceptos de la herencia filosófica rusa en aquellas áreas en las que dominaron las autoridades extranjeras está ganando impulso.

La tercera tendencia en el desarrollo de la filosofía rusa radica en la implementación de ideas y enfoques que se formaron o se originaron en el seno del materialismo dialéctico e histórico.

El renacimiento de la filosofía rusa solo es posible en condiciones de verdadera libertad de conciencia filosófica. Toda persona debería tener derecho a expresar y defender puntos de vista materialistas e idealistas, si ha llegado a ellos y los comparte. Debería poder comunicarse con personas de ideas afines, expresar sus puntos de vista en público. Sólo bajo estas condiciones la filosofía doméstica se convertirá en un concepto verdaderamente vivo, internamente limpio de inclusiones ajenas.

Una comprensión profunda de la herencia filosófica doméstica es un factor importante en la formación de la memoria histórica, la alta cultura moral y la comprensión del significado decisivo de los valores humanísticos en el mundo moderno.

Preguntas para el autocontrol.

1. ¿Cuál es la especificidad del pensamiento filosófico del período soviético?

3. ¿Cuál es el significado de la dialéctica materialista?

4. ¿Qué es el materialismo histórico?

5 ¿Qué hay de nuevo desarrollado en el campo de la filosofía de la ciencia en el período soviético del desarrollo de la filosofía doméstica (lógica, ética, estética, historia de la filosofía)?

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Introducción

Filosofía leninista ideológica marxista

La filosofía (otro - griego tsylpuptsYab, literalmente: amor a la sabiduría) es una forma especial de conocimiento del mundo que desarrolla un sistema de conocimiento sobre los más características generales y principios fundamentales de realidad (ser) y cognición, ser humano, sobre la relación del hombre y el mundo; teoría general el mundo y la persona en él. En realidad, existe en forma de muchas enseñanzas filosóficas diferentes que se oponen entre sí, pero al mismo tiempo se complementan entre sí.

Uno de los estudiantes de Hegel, Karl Marx, recogió la idea de transformar el mundo con la ayuda del pensamiento y consideró la filosofía no tanto una herramienta para comprender el mundo como un medio para cambiarlo. La esencia de la filosofía marxista era que la sociedad ideal no debería estar segmentada en clases, y esto se logra mediante la redistribución de la propiedad, especialmente de los medios de producción. Se suponía que la redistribución sería el resultado de la "lucha de clases", cuando el numeroso "proletariado" sentirá su fuerza y ​​derrotará a la "burguesía", estableciendo su propia dictadura. La filosofía marxista clásica se probó en la práctica como resultado de la Revolución de 1917 en Rusia, pero no fue posible construir una sociedad ideal en Rusia, ya que se conservó la estratificación (estratificación) de la sociedad, y solo se llevó a cabo un cambio de élites. lugar: la nomenklatura del partido llego al lugar de la burguesía.

Aunque casi todas las predicciones económicas de Marx no se hicieron realidad, sus trabajos filosóficos, especialmente los primeros, son de interés para los neomarxistas, seguidores del marxismo "moderado" en Europa en los siglos XX y XXI. Incluso teniendo en cuenta la falacia de una serie de disposiciones del marxismo clásico, la filosofía marxista profundiza en la comprensión de los procesos que tienen lugar en la sociedad. El desarrollo inusual del neomarxismo radica en el hecho de que sus seguidores intentaron constantemente transferir el marxismo a otras teorías de moda. Inmediatamente después de la guerra, los neomarxistas combinaron el marxismo con el freudismo y tomaron parte directa en la formación de la Escuela de Frankfurt, en la década de 1970 los neomarxistas combinaron la filosofía de Marx con el estructuralismo que estaba de moda en ese momento, y en la década de 1980 trató de adaptar el marxismo a la medida de los conservadores que llegaron al poder en muchos países. Actualmente existen híbridos de marxismo y feminismo, marxismo y posestructuralismo, etc. Así, el neomarxismo se busca actualmente en combinación con la diversidad de la propia “filosofía burguesa” que el mismo Marx rechazó enérgicamente en su época.

La filosofía marxista-leninista se creó sobre la base de las opiniones de K. Marx, F. Engels y V.I. Lenin, y adquirió una forma completa en la URSS en la década de 1930. La filosofía, creada por K. Marx (1818-1883) con la participación de F. Engels (18200-1895), es heredera de muchos de los más altos logros del pensamiento filosófico europeo, empezando por los sabios Antigua Grecia y terminando con los pensadores de finales del siglo XVIII - principios del XIX.

La filosofía marxista-leninista parte del hecho de que el mundo es material: todo lo que existe son diversas formas de materia en movimiento, la más alta de las cuales es la sociedad. El mundo es uno y se desarrolla de acuerdo con leyes objetivas que no dependen de la conciencia de las personas, las cuales son conocidas por las personas en el curso del desarrollo de las sociedades, la práctica y la ciencia. Las personas hacen su propia historia, pero el curso del desarrollo social no está determinado por el libre albedrío de las personas, sino por condiciones materiales sus vidas, está sujeta a leyes que se manifiestan en las actividades de las masas. Las personas, conociendo estos patrones y actuando de acuerdo con ellos, pueden influir conscientemente en el curso del desarrollo social.

Esta filosofía es de naturaleza materialista y consta de dos grandes secciones: el materialismo dialéctico y el materialismo histórico (a menudo, el materialismo histórico se considera parte de la dialéctica).

El núcleo de la filosofía marxista es la dialéctica materialista, que sirve como metodología general para el conocimiento verdaderamente científico de la sociedad y la naturaleza. La dialéctica materialista es de carácter revolucionario-crítico, considera transitorias todas las etapas del desarrollo de la sociedad.

Lo principal en él es la doctrina de la contradicción, la ley de la unidad y la lucha de los opuestos, que revela la fuente del movimiento propio y el desarrollo de los fenómenos y procesos de la realidad.

El materialismo dialéctico se basó en la dialéctica de Hegel, pero en principios materialistas (más que idealistas) completamente diferentes. En palabras de Engels, la dialéctica de Hegel fue puesta de cabeza por los marxistas. Se pueden distinguir las siguientes disposiciones principales del materialismo dialéctico:

* la cuestión principal de la filosofía se resuelve a favor del ser (el ser determina la conciencia);

* la conciencia se entiende no como una entidad independiente, sino como una propiedad de la materia para reflejarse a sí misma;

* la materia está en constante movimiento y desarrollo;

* No hay Dios, Él es una imagen ideal, fruto de la imaginación humana para explicar fenómenos que son incomprensibles para la humanidad, y da a la humanidad (especialmente a su parte ignorante) consuelo y esperanza; Dios no tiene influencia sobre la realidad circundante;

* la materia es eterna e infinita, toma periódicamente nuevas formas de su existencia;

* un factor importante el desarrollo es práctica - la transformación de la realidad circundante por el hombre y la transformación del hombre mismo;

* el desarrollo tiene lugar de acuerdo con las leyes de la dialéctica: la unidad y la lucha de los opuestos, la transición de la cantidad a la calidad, la negación de la negación.

La esencia del materialismo histórico es la siguiente:

* en cada etapa del desarrollo social, las personas entran en relaciones de producción especiales, objetivas, que no dependen de su voluntad (la venta de su propio trabajo, producción de materiales, distribución);

* relaciones de producción, el nivel de las fuerzas productivas forman sistema económico, que es la base de las instituciones del Estado y de la sociedad, relaciones públicas;

* estado especificado y Instituciones públicas, las relaciones sociales actúan como una superestructura en relación con la base económica;

* la base y la superestructura se influencian mutuamente;

* dependiendo del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, se distinguen un cierto tipo de base y superestructura, formaciones socioeconómicas: el sistema comunal primitivo ( nivel bajo fuerzas de producción y relaciones de producción, los inicios de la sociedad); sociedad esclavista (la economía se basa en la esclavitud); asiático

* modo de producción: una formación socioeconómica especial, cuya economía se basa en la masa, colectiva, estrictamente controlada por el trabajo estatal de personas libres: agricultores en los valles ríos principales(Antiguo Egipto, Mesopotamia, China); feudalismo (la economía se basa en la gran propiedad de la tierra y el trabajo de los campesinos dependientes); capitalismo ( producción industrial basado en el trabajo de los trabajadores libres, pero no los propietarios de los medios de producción de los asalariados); sociedad socialista (comunista): una sociedad del futuro, basada en el trabajo libre de personas iguales con propiedad estatal (pública) de los medios de producción;

* un aumento en el nivel de las fuerzas de producción conduce a un cambio en las relaciones de producción y un cambio en las formaciones socioeconómicas y el sistema sociopolítico;

* el nivel de la economía, la producción material, las relaciones de producción determinan el destino del estado y la sociedad, el curso de la historia.

1. Desarrollo y formación del filo marxista-leninistafilosofía

1.1 El concepto de filosofía marxista-leninista, disposiciones básicas, un medio de control ideológico

filosofía marxista-leninista - filosofía, creado sobre la base de las opiniones de K. Marx, F. Engels y V.I. Lenin, y adquirió una forma completa en la URSS en la década de 1930 en el Curso breve sobre la historia del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión. La filosofía marxista-leninista es la base de la ideología del marxismo-leninismo, una de las corrientes de izquierda más radicales del marxismo; es una doctrina sociopolítica y filosófica de las leyes de la lucha del proletariado por el derrocamiento del sistema capitalista y la construcción de una sociedad comunista. Se convirtió en la línea de base durante décadas en el siglo XX para países socialistas, algunos de los cuales desarrollaron sus propias variantes del marxismo-leninismo (maoísmo, Juche).

En este momento, después del colapso de la URSS y el campo socialista, la filosofía marxista-leninista, habiendo perdido el apoyo administrativo, ha perdido en gran medida su importancia, reteniéndola solo en China, Corea del Norte, Vietnam, Lao PDR y Cuba.

Los partidarios del marxismo-leninismo argumentan que desarrolla e implementa consistentemente el principio materialista en la comprensión del mundo objetivo y el pensamiento, complementándolo con un enfoque dialéctico, desarrollando, según V. Lenin, la lógica dialéctica como "la doctrina no de formas externas de pensamiento , sino de las leyes del desarrollo "de todas las cosas materiales, naturales y espirituales", es decir, el desarrollo de todo el contenido concreto del mundo y su conocimiento, es decir, el resultado, la suma, la conclusión de la historia de la cognición del mundo.” En su opinión, la filosofía marxista-leninista suprime la distinción entre ontología, lógica y teoría del conocimiento.

Los críticos de la filosofía marxista-leninista, incluidos los marxistas, señalan el dogmatismo y el dogmatismo, en el que las citas de las obras de los "clásicos del marxismo-leninismo" se convirtieron en argumentos absolutos en cualquier discusión filosófica. Señalan la vaguedad de los conceptos básicos de la dialéctica y la falta de fundamento de las pretensiones de la filosofía marxista-leninista al estatus científico.

La filosofía marxista-leninista se convirtió en un medio de control ideológico en la ciencia soviética, lo que en algunos casos condujo a campañas de represión, durante las cuales direcciones científicas enteras fueron declaradas "burguesas" e "idealistas", y sus adherentes fueron objeto de persecución y represión, hasta a la destrucción física. Como señaló el mayor especialista en la historia de la ciencia rusa y soviética, el prof. Lauren Graham: “Desde mi punto de vista, el marxismo-leninismo en alguna parte ayudó y en alguna parte se convirtió en un obstáculo para la ciencia. Mayoría buen ejemplo- la historia de Lysenko. Este es el caso en el que la ideología marxista-leninista se interpuso. Pero en otros casos -y lo señalé en mi libro- la filosofía marxista-leninista ayudó al desarrollo de la ciencia. Un ejemplo es la sesión de VASKhNIL en 1948, como resultado de la cual la genética en la URSS fue prohibida hasta 1952 y la ciencia biológica estuvo estancada durante casi 20 años. Es curioso que en el curso de esta discusión se declarara “idealista” el concepto de sustancia hereditaria (es decir, materia), y se declarara “materialista” el neolamarckismo de T.D. que contiene elementos de teleología. Lysenko y la teoría neovitalista de la "materia viva" B. Lepeshinskaya.

1.2 Leninismo y legado filosófico

En la década de 1920, V.I. Lenin adquirió una autoridad gigantesca. Los pueblos de Rusia vieron en V.I. Lenin como maestro espiritual, portador de nuevos valores morales. La solicitud de enseñanza, de una indicación de "cómo vivir" fue tan obvia y fuerte que V.I. Lenin no pudo sino responderle. A partir de la situación en que se encontraba el país, y de las posibilidades de la generación que iniciaba una vida activa, V.I. Lenin creó una imagen extremadamente atractiva del "sentido de la vida". Esta es la vida de un hombre práctico, un luchador por la liberación de los oprimidos, por la creación de un nuevo orden de vida y nuevas relaciones entre las personas. La tarea histórica de este pueblo es la construcción del socialismo. En todas las esferas de la vida de la sociedad, las transformaciones socialistas se están convirtiendo en un servicio al deber, una cuestión de vida. Y EN. Lenin habla de disciplina consciente, de responsabilidad, de una dura escuela de vida, llama a "aprender el comunismo".

Esta responsabilidad V.I. Lenin lo entiende como la responsabilidad moral interna de una persona hacia sí misma. Toda la vasta esfera del trabajo práctico de la construcción socialista significa también la autotransformación de las personas, su autoeducación, educación y crecimiento espiritual, desarrollo. Según Lenin, el comienzo de la creación de un nuevo tipo de sociedad significa que termina el dominio de esa forma de progreso, cuando el individuo es sólo un material o una víctima en aras del desarrollo general. Toda la esfera de la actividad práctica y, en consecuencia, el cambio propio de las personas en el curso de esta actividad, V.I. Lenin llama a la palabra "culturismo". VI Lenin expresó claramente la idea de que la esencia interna de todo lo que es un movimiento hacia un nuevo tipo de orden social es la introducción de la cultura en todas las esferas de la realidad social. Cultivar la producción de instituciones e instituciones industriales, agrícolas, públicas, relaciones entre personas (incluido un tipo de relación tan antiguo como la familia): esta es la creación de un nuevo tipo de sociedad, un nuevo orden mundial.

En consecuencia, la persona individual misma -una figura, un practicante que está al servicio del pueblo, llevando a cabo el "cultivo" de la realidad- también está, según Lenin, llamada a su propio autodesarrollo, al enriquecimiento del mundo personal. con los logros de la cultura mundial. De aquí siguen las famosas llamadas de V.I. Lenin a la juventud: aprender el comunismo significa dominar los logros de toda la civilización anterior.

La asimilación de la cultura personal, que debe convertirse en norma para las nuevas generaciones de "jóvenes comunistas", comienza con el dominio de los "principios simples de la moralidad", principios morales universales. Estos simples comienzos no son sólo un conjunto de normas morales, sino también la práctica de la convivencia cultural y de las relaciones entre personas que necesita ser formada. El comportamiento moral en áreas prácticas es un indicador del nivel de civilización tanto de una persona como de una esfera de actividad. Demanda especial aquí de los comunistas.

El valor de las relaciones morales entre las personas, según Lenin, debería crecer enormemente a medida que nos acercamos al sistema social comunista. Caminar por este camino supone también la perfección moral, la educación de nuevas personas y nuevas relaciones morales. Y EN. Lenin no consideró esto un asunto fácil; por el contrario, reconoció que debe haber una "enorme diferencia" entre la "primera" y la "segunda" fase de la sociedad comunista. Mientras tanto, al nivel del comienzo de la construcción de una fase socialista, "inferior" del comunismo, V.I. Lenin prestó gran atención a la eliminación de las formas más atroces de degradación del hombre por el hombre, que eran permisibles por la antigua moralidad no comunista. Muchas declaraciones de V.I. Lenin sobre la necesidad de destruir no solo la humillación formal, sino también la real de las mujeres en la sociedad, sobre la inadmisibilidad de cualquier remanente de desigualdad nacional, señala los primeros pasos necesarios en esta dirección.

Herencia filosófica de V.I. Lenin - una gigantesca riqueza espiritual y teórica. Tuvo una enorme influencia en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico marxista-leninista tanto en nuestro país como en el exterior. Sin embargo, el destino histórico del legado filosófico de Lenin resultó ser complejo ya veces dramático. Durante el período del culto a la personalidad de Stalin en el país, y en otros tiempos difíciles, la justificación ideológica de viciosas prácticas económicas, políticas y sociales se llevó a cabo constantemente en el marco del máximo respeto declarado por la "letra" de la herencia de Lenin, por los "preceptos de Ilich". Sin embargo, en realidad, las ideas de V.I. Al mismo tiempo, Lenin fue distorsionado, la apariencia espiritual general del pensador fue extremadamente simplificada. La restauración de la verdad histórica y la actitud científica al legado teórico de Lenin es una tarea solución completa que aún está por llegar a los científicos soviéticos.

2. fi marxista-leninistaLosofía en el período post-Lenin

2.1 Principales factores y principios del desarrollo

En las obras de V.I. Lenin, en particular en los "Cuadernos filosóficos" y en las obras posteriores a octubre, se esbozaron muchas pautas fundamentales para mayor desarrollo filosofía del marxismo. Sin embargo, la atmósfera ideológica que se apoderó del país a medida que se fortalecía la autocracia de Stalin se convirtió en un serio obstáculo para el desarrollo creativo del marxismo. Las tendencias de su distorsión, vulgarización y vulgarización se indicaron cada vez más claramente. Las posibilidades de manifestación de la independencia y la originalidad del pensamiento filosófico se hicieron cada vez más estrechas, ya que las discusiones creativas, y vitales para el desarrollo de la filosofía, degeneraron en exponer desviaciones reales, y más a menudo imaginarias, del marxismo, en pegar etiquetas políticas y luego en directos. denuncia.

Gradualmente, pensadores marxistas tan brillantes y originales como N.I. Bujarin ir D.V. Lunacharski. En sus búsquedas, incluidas las filosóficas, de ninguna manera siempre tenían razón, como V.I. Lenin, pero en gran parte gracias a ellos durante algún tiempo en el país todavía había suficiente nivel alto cultura filosófica marxista. Al mismo tiempo, en la filosofía, como en otras esferas de la vida espiritual de la sociedad, crecían tendencias antiintelectualistas, en muchos aspectos similares a Proletkult, que V.I. lenin Si Lenin consideró necesario para la construcción de la Nueva Sociedad asimilar todas las riquezas de la cultura de épocas anteriores, entonces los partidarios de estas tendencias buscaron oponer e incluso arrancar la cultura emergente de toda la cultura Pasada. Más aún, la filosofía en sí misma comienza a ser considerada no como un campo de cultura, sino como una forma de expresión de intereses de clase o de grupo, se ve como nada más que la encarnación de las actitudes ideológicas de una clase, estamento, grupo. Un enfoque sociológico tan vulgar de la filosofía lo redujo al nivel de una herramienta ideológica, con la ayuda de la cual los patrones y clichés más simples podrían introducirse fácilmente en la conciencia de las masas, reemplazándolos con una búsqueda independiente de respuestas a los problemas reales de la vida. .

La otra cara del mismo proceso de "simplificación organizada" (término de uno de los ideólogos de Proletkult) de toda la cultura, incluida la filosofía, fue la consecuente reducción a diálogos entre filósofos marxistas y representantes de otras corrientes filosóficas. Así, en 1923, todo un grupo de destacados representantes de la filosofía idealista y religiosa fue expulsado del país, como N.A. Berdiaev, N.O. Lossky, S.L. Frank, S. N. Bulgákov y otros.

Junto con esto, las posibilidades de expresar los puntos de vista filosóficos espontáneamente materialistas de los científicos naturales eran cada vez más limitadas, puntos de vista que tenían una rica tradición en Rusia y que a menudo se distinguían por su profundidad y originalidad. Así, se violó y pervirtió uno de los principios leninistas fundamentales expresados ​​en la obra "Sobre el significado del materialismo militante" (1922): la orientación hacia el establecimiento y fortalecimiento de la alianza de filósofos-materialistas-dialécticos y científicos naturales. En lugar de esta unión, se estableció un dictado grosero, a menudo ignorante, contra el cual V.I. Lenin, incluso en el artículo mencionado.

Un papel importante en la simplificación de la cultura filosófica y la reducción del nivel de exigencia también lo jugó el hecho de que personas insuficientemente educadas, y a veces simplemente analfabetas, llegaron a la esfera de la filosofía y otras humanidades, quienes, junto con entusiasmo, trajeron a la vida espiritual extrema. intolerancia, tendencia a frases e ideología revolucionarias, hipercrítica en relación a lo creado por la cultura anterior.

2.2 Reestructuración de la filosofía a la luz del nuevo pensamiento

La necesidad de actualizar nuestra filosofía, una cierta comprensión de su propósito social se debe a la esencia del punto de inflexión en el desarrollo de la sociedad socialista, designado por el Pleno de abril (1985) del Comité Central del PCUS y el XXVII Congreso del Partido. . Esta renovación, en primer lugar, significa la reactivación del impulso creativo y el potencial científico inherente al marxismo, el desarrollo de sus principios iniciales, su replanteamiento, teniendo en cuenta las tendencias y características. escenario moderno desarrollo histórico de la civilización. El concepto de nuevo pensamiento, si consideramos sus fundamentos filosóficos e ideológicos, sólo actúa como la realización en las condiciones modernas de este potencial de la enseñanza marxista. Hoy la perestroika es tan necesaria para el filósofo como la filosofía para la perestroika. Pero debe ser una filosofía innovadora, audaz, capaz de revelar las contradicciones reales de la vida social, las tendencias y perspectivas del desarrollo de la civilización mundial y, al mismo tiempo, dirigida a la persona, sus necesidades y aspiraciones. ¿Cuál es el significado de la perestroika en la filosofía? Su punto de partida es un análisis de los problemas de cosmovisión más agudos generados por el desarrollo moderno del socialismo y la civilización en su conjunto, el desarrollo de un concepto de socialismo que actúa como un programa para la humanización de todas las esferas de la vida pública, incluidas las científicas y El desarrollo tecnológico, que antepone los intereses del hombre, su autodesarrollo y autorrealización. De una persona: un "engranaje" integrado en una máquina alienada de él y que lo domina. proceso de producción y las relaciones sociales, a un creador que realiza libremente sus capacidades tanto en la esfera del trabajo como en la esfera de las relaciones entre las personas, tal es el vector de renovación del socialismo. Otro vector de su renovación y desarrollo está dado por la necesidad de autodeterminación del socialismo en el mundo moderno. Según una serie de parámetros, la sociedad socialista aún no ha alcanzado el lugar que le corresponde en la civilización mundial. Y esto sólo puede lograrse en la medida en que vida real logrará liberar el potencial humanístico del socialismo. Dado que hoy el estado de los problemas internos de nuestra sociedad se ve afectado de alguna manera por problemas de escala planetaria, global, difícilmente será posible lograr su renovación social sin tener en cuenta las últimas tendencias en el desarrollo de la civilización moderna. Estamos hablando de la integración del potencial económico de diferentes países y regiones, acompañada de un choque de diferentes tradiciones culturales y cosmovisiones, de cambiar el sistema de relaciones humanas y medios de comunicación entre las personas, transformando el entorno objetivo en el que vive una persona. . De hecho, un nuevo mundo se está creando ante nuestros propios ojos. Todos estos procesos de creación de un mundo nuevo son contradictorios y ambiguos. Dan lugar a problemas serios y complejos que están conectados con la existencia misma de la humanidad. Este es, en primer lugar, el problema de la supervivencia de la humanidad frente a una amenaza nuclear, una confrontación nuclear. Este es un problema no menos agudo de autopreservación de la humanidad y la preservación de la vida frente a una crisis ecológica. Este, finalmente, es el problema de preservar y desarrollar el bien más valioso de la historia: la personalidad humana. Para el desarrollo filosófico de un nuevo concepto de socialismo, la idea de la prioridad de los valores humanos universales es de fundamental importancia. Esta idea, por supuesto, no se limita a aquellas tareas que están conectadas con la supervivencia del hombre y la humanidad, sin importar cuán importantes sean en sí mismas. Sería un error entender esta idea en el sentido de nivelar, promediar, suavizar frente a los valores universales de la diversidad real de todos los demás valores por los que se guían las personas en el mundo moderno. El significado principal de esta idea es la realización del contenido humano universal, que de alguna manera está contenido en cualquier sistema de valores existente. Naturalmente, la vida social no puede sino ser escenario de enfrentamientos, de competiciones. varios sistemas valores. Sin embargo, es importante que se lleve a cabo en formas dignas de la humanidad civilizada; es importante que lo diferente no provoque prejuicios como hostiles y sujetos a erradicación. Además, el reconocimiento de la prioridad de los valores humanos universales implica también el enriquecimiento mutuo de varios sistemas de valores manteniendo la originalidad de cada uno de ellos. Esto es especialmente significativo en la comprensión filosófica del socialismo, cuyo surgimiento es un resultado natural del desarrollo histórico previo de la humanidad. El socialismo aparece en el escenario mundial como heredero de los logros de la cultura y la civilización mundiales. La percepción creativa y el desarrollo de los logros de la cultura y la civilización mundiales son relevantes hoy en día. Después de todo, con el advenimiento del socialismo, el desarrollo del resto del mundo no se detuvo, como se creía comúnmente hasta hace poco tiempo. Y con la renovación del socialismo, no se pueden ignorar todos los logros de la humanidad en el desarrollo y organización de las fuerzas productivas, la ciencia y la tecnología, la ecología y la cultura, que son de importancia universal. Así, la reestructuración en filosofía implica la profundización de la filosofía social del marxismo en unidad con el desarrollo del concepto marxista moderno del hombre, el estudio de las diversas tendencias en el desarrollo mundial, las características de las diversas sociedades y, finalmente, la identificación de posibles caminos alternativos hacia el futuro y los problemas que la humanidad puede encontrar en cada uno de estos caminos. En consecuencia, el desarrollo de la filosofía social presupone un nivel más profundo de desarrollo de la dialéctica materialista. El problema del desarrollo, que es clave para la dialéctica, surge de una manera nueva. Tanto las ciencias naturales modernas como la vida pública muestran cuán importante es tener en cuenta la presencia de muchas direcciones potenciales de desarrollo, la existencia de opciones alternativas y callejones sin salida, ramas estancadas en el desarrollo de objetos sistémicos complejos. Un replanteamiento fundamental requiere también el problema filosófico clásico de la unidad y la diversidad y, en primer lugar, la diversidad como condición y requisito previo para el desarrollo. Tal análisis permitirá presentar el progreso social como un proceso que no es un proceso de unificación, sino uno en el que la diversidad actúa como condición para el autodesarrollo. sistema social. Entonces, parecería que el tema filosófico abstracto de la relación entre unidad y diversidad resulta estar orgánicamente conectado con las perspectivas para el desarrollo de las relaciones nacionales, con una comprensión de la relación entre clase y universal, con el desarrollo de políticas, aspectos legales y morales del nuevo pensamiento. La filosofía también debería alcanzar un nuevo nivel al plantear el problema de la contradicción. Ahora se hace cada vez más evidente que la interpretación que asume la destrucción de uno de sus lados como única forma de resolver las contradicciones no puede ser, en las condiciones modernas, no sólo la principal, sino también la correcta. Especial atención merece el tipo de contradicciones sociales, no sólo las basadas en la interacción de dos polos, dos opuestos, sino aquellas en las que cada uno de los opuestos sufre cambios significativos sin destruir al otro. Finalmente, toda la teoría de la dialéctica como un todo requiere una comprensión más profunda. Desde la época de Stalin, su interpretación unilateral como teoría del mundo material-objetivo, el mundo de los objetos, se ha vuelto canónica. En el mismo sentido se interpretó todo lo que se refiere al hombre: y relaciones sociales , y las personas, las masas, las clases, las sociedades se entendían como objetos a los que se les podía imponer una u otra transformación, decidiendo por ellos en qué radica su bien. Como resultado, el hombre actuó solo como material para influencias externas. Con este enfoque, la especificidad de una persona como sujeto, su creatividad, la comunicación interpersonal pueden expresarse solo en un grado muy limitado. Las categorías que describen la existencia subjetiva de una persona (las categorías de libertad, honor, conciencia, dignidad, deber, etc.) son despojadas del estatus de fundamentales, relegadas a la periferia de la dialéctica como algo derivado y secundario. Mientras tanto, en el marxismo clásico, se prestó una atención primordial al lado subjetivo de la existencia humana, la relación del sujeto con otro sujeto; incluso la relación con el objeto se entendía como una relación mediada por el objeto, dirigida en última instancia a otro sujeto. Las categorías que describen el lado subjetivo de la existencia humana no pueden reducirse ni a las categorías que describen el mundo de los objetos, ni a categorías tales como clases y naciones, fuerzas productivas y relaciones de producción, base y superestructura, con la ayuda de la cual estructura y se describen el desarrollo de la sociedad. Y si los procesos de la vida social son considerados sin tener en cuenta estos conceptos y categorías que expresan el mundo del individuo, la subjetividad humana, entonces se pierde la base para identificar el contenido humanista (o inhumano) de estos procesos, pues su valoración desde el punto de vista del hombre y de la humanidad. Es aquí donde radica el origen de la alienación de la filosofía de las necesidades y exigencias del hombre. Entonces, la filosofía de la era de la perestroika enfrenta una tarea difícil y responsable: revelar completamente la dialéctica materialista misma, dentro de la cual la subjetividad humana, esta esfera más importante del ser, debería ocupar el lugar que le corresponde. La perestroika, con su patetismo de humanización de todos los aspectos de la vida de la sociedad, la renovación humanista del socialismo, no sólo crea las condiciones previas para ver, plantear, solucionar este problema, sino que también requiere su desarrollo. Y aquí se abre una nueva capa de investigación filosófica, todavía casi sin desarrollar, dirigida a la crítica constructiva de la realidad social existente y al desarrollo de ideales y formas de su renovación humanística. Por lo tanto, los problemas del hombre y del humanismo vuelven a pasar al primer plano de la investigación filosófica. La tarea es estudiar integralmente a una persona en la relación entre los aspectos sociales y biológicos naturales de su ser, los fundamentos morales y filosóficos de su vida en el mundo moderno.

conclusiones

Así, la filosofía marxista-leninista se entiende como una doctrina filosófica que ha desarrollado e implementado consistentemente el principio materialista en la comprensión del mundo objetivo y el pensamiento, complementándolo con una visión dialéctica. Construyó, según V. Lenin, la lógica dialéctica como “ la doctrina no se trata de formas externas de pensamiento, sino de las leyes del desarrollo« todas las cosas materiales, naturales y espirituales» , es decir, el desarrollo de todo el contenido concreto del mundo y su conocimiento, es decir, el resultado, la suma, la conclusión de la historia del conocimiento del mundo».

Las teorías filosóficas de esa época se caracterizaron por tendencias antifilosóficas. Son especialmente característicos del neopositivismo, que declara los problemas de la filosofía como pseudoproblemas, trata de sustituir el análisis filosófico del desarrollo conocimiento moderno y la práctica mediante el análisis del "lenguaje de la ciencia", es decir, el análisis lingüístico-semántico de las "formas externas de pensamiento": lenguaje, sistemas de signos para expresar el pensamiento, etc. Así, la filosofía, en esencia, queda liquidada como ciencia.

La filosofía marxista-leninista, al considerar las formas y regularidades lógicas como formas y leyes de desarrollo de los procesos naturales y sociohistóricos conscientes y verificados por toda práctica humana, abolió la distinción entre ontología, lógica y teoría del conocimiento. La coincidencia de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento es el principio básico de la filosofía, el materialismo dialéctico.

Así, la teoría filosófica del marxismo es una solución dialéctico-materialista concretamente detallada de la cuestión fundamental de la filosofía, trazada a través de todos los detalles.

Pienso que la integridad, la validez mutua multilateral” partes constituyentes”, la universalidad del marxismo explica en gran medida la amplitud de la distribución y la influencia de esta doctrina en el mundo rápidamente cambiante de los siglos XIX-XX.

Se sabe que esta filosofía sirvió para construir una ideología que se convirtió en la base durante décadas del siglo XX para algunos supuestos. países socialistas. Actualmente, tras el derrumbe de la URSS y del campo socialista, la filosofía marxista-leninista ha perdido su trascendencia global.

Tuvo una historia de formación bastante ambigua y difícil, cada período de desarrollo de esta filosofía contiene características distintivas desarrollo. Como todos, no era perfecto, pero esta filosofía tenía una serie de pensamientos que tienen cabida en este mundo.

Lista de literatura usada

1. Introducción a la filosofía: un libro de texto para universidades. A las 14:00 Parte 1 / Bajo el general. edición ÉL. Frolova. - M.: Politizdat, 1990. - 367 p.

2. Recurso electrónico:

3. Recurso electrónico:

4. VI. Lenin Obras Completas / v. 29 - p. 84

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