Socijalna filozofija S. L. Franka. Semyon Frank: biografija život ideje filozofija: s Frankom

Tema br.4. Ruska politička tradicija: podrijetlo,

sociokulturni temelji, povijesna dinamika

Svrha CDS-a: razmotriti značajke ruske političke misli 19. stoljeća, naučiti studente jednostavno razmišljati i jasno objasniti stavove klasika političke misli, braniti vlastita stajališta o problemima moći i države

Zadatak za učenike za misli:

1. Raspravljajući o psihologiji ruskog naroda, nacionalnom karakteru i "duši Rusije", N.A. Berdjajev je u svom djelu “Sudbina Rusije: iskustvo psihologije rata i nacionalnosti” (M., 1990.) naglasio: “Da biste pristupili rješenju misterija skrivenog u duši Rusije, možete odmah prepoznati antinomiju Rusije. , njegova strašna nekonzistentnost... Rusija je najdržavnija i najbirokratskija zemlja na svijetu; sve se u Rusiji pretvara u instrument politike... Ruski duh želi sveto stanje u apsolutnom i spreman je podnijeti zvjersko stanje u relativnom... Duša Rusije je buržoaska duša, duša koja ne klanja se zlatnom teletu i samo zbog toga je se može beskrajno voljeti... Sazrijevanje Rusije za globalnu ulogu pretpostavlja njezin duhovni preporod.” Što mislite, kako se ove Berdjajevljeve misli odnose na društveno-političke procese u suvremenoj Rusiji, koliko su aktualne danas?

2. Usporedite dva stajališta o odnosu morala i politike:

A. “U politici nema morala, već samo svrsishodnosti” (V. I. Lenjin)

B. “Kako kršćanski moral znači provedbu Kraljevstva Božjega unutar pojedinca, kako kršćanska politika treba pripremiti dolazak Kraljevstva Božjega za cijelo čovječanstvo u cjelini, koje se sastoji od velikih dijelova – naroda, plemena i država” ( V.S. Solovjev)

3. Komentirajte izjavu ruskog filozofa S.L. Frank: “Riječi koje su nekoć izgovorene o Hobbesu vrijede za Leontjeva: on je bio revolucionar u službi reakcije.”

Zahtjevi za izvješćivanje: usmeno raspravljati o predloženim presudama. Forma rasprave – razgovor

Raspored provedbe SRS-a 3. tjedan

Kriteriji za ocjenjivanje: Rad se ocjenjuje od 0 do 5 bodova.

Tema br.5. Mjesto i uloga politike u životu suvremenih društava

Svrha CDS-a: odrediti specifičnosti politike kao sfere društva; dati učenicima ideju o glavnim tipovima modernih političkih sustava i režima; pomoći im u svladavanju niza problema vezanih uz ljudsku dimenziju politike, specifičnosti političke socijalizacije pojedinca; uvesti studente u “svijet političkog” u njegovoj korelaciji s civilnim društvom

Zadaci: održati kolokvij, odgovoriti na Kontrolna pitanja: i testovi

1 . Što tjera iste ljude, u različitim stupnjevima, da se dobrovoljno pokoravaju prisili i naredbama drugih?

2. Usporedite pojmove politički poredak i politički režim: što im je zajedničko, a što različito?

3. Što je u osnovi održivosti određenog političkog režima? Navedite primjere.

4. Kako reagirate na postupke onih političara koji izazivaju negativan stav većine stanovništva? Kako ćete odrediti svoj tip političkog ponašanja?

5. Analizirajte aktivnosti poznatih ruskih političara sa stajališta "glavnih komponenti vodstva" (prema R. Tucker, Hermann).

6. Razmislite i analizirajte različita stajališta o problemu utjecaja inteligencije na vlast i državnost.

7. Slažete li se s tvrdnjom da politika može biti moralna ili nemoralna ovisno o okolnostima.

8. Interakcija vrijednosti je konfliktne prirode. Slažete li se s ovom tvrdnjom? Je li to uvijek slučaj?

9. Prokomentirajte tvrdnju francuskog znanstvenika G. Le Bona da su narodi koji su u svojoj biti najkonzervativniji skloni najbrutalnijim revolucijama.

10. Razmislite što znači slogan Rimskog kluba “misli globalno, djeluj lokalno”?

Pismeno odgovorite na ispitna pitanja:

1. Kakva je politika u odnosu na svaku pojedinu osobu?

1. Sredstvo za iskazivanje vlastitog položaja u odnosu na vlasti

2. Područje duhovnog usavršavanja

3. Područje samoobrazovanja

4. Sredstva znanstveno znanje društvo

2. Aktivno sudjelovanje u politici posljedica je niza osobnih kvaliteta osobe, kao što su:

1. Jaka osobnost

2. Ambicija i moć

3. Introvertnost

4. Flegmatik

5. Zatvorenost

6. Komunikacijske vještine

3. Kao subjekti politike sa statičnim konzervativizmom, t.j. odbacivanje i otpor promjenama karakteriziraju više od drugih:

1. Država

2. Osobnost

3. Biračko tijelo

1. N. Machiavelli

2. T. Hobbes

3. K. Marx

5. Jesu li presude točne:

A). G. Lasswell politiku je definirao kao utjecaj, odnosno tko dobiva što, kada i kako

B). M. Weber politiku smatra prisilom ili redom koji se održava uporabom sile ili prijetnjom sile od strane uprave

1. Samo A je točno

2. Samo B je točno

3. Obje presude su netočne

4. Obje presude su točne

6. Skupina suštinskih definicija politike usredotočena je na:

1. Razmatranje politike kao sfere integracije ili sfere borbe za moć

2. Razmatranje temelja, strukture od koje je politika sastavljena.

3. Razmatranje politike kao djelatnosti upravljanja društvom

7. Ovisno o opsegu i razini provedbe razlikuju se politike

1. Unutarnji i vanjski

2. Svjetski, nacionalni i regionalni

3. Državno, partijsko i javno

4. Ekonomski, društveni i kulturni

8. Zamjena morala politikom otvorila je mogućnost tvrdnje:

1. Demokracija

2. Totalitarizam

3. Oligarhije

4. Tiranija

9. Poznati njemački politolog K. Schmitt objasnio je specifičnosti politike analogijom sa sljedećim fenomenima:

1. “Unosno – neprofitabilno”

2. “Lijepo je ružno”

3. "Prijatelj - neprijatelj"

4. “Dobro - Zlo”

10. D. Easton je vjerovao da je “politika”...

1. “Postoji želja za sudjelovanjem u moći ili utjecajem na raspodjelu moći”

2. “U najvišem smislu postoji život, a život je politika”

3. “Postoji koncentrirani izraz ekonomije”

4. “Raspodjela moći vrijednosti unutar društva”

11. Odaberite pravi položaj

1. N. Machiavelli je politiku nazvao “kraljevskom umjetnošću” i povezao je s praksom političkog života gradova-država (polisa) Drevna grčka

2. Platon je tumačio politiku kao civilizirani oblik zajednice, to je javna etika

3. Aristotel je definirao politiku kao “želju za sudjelovanjem u vlasti ili utjecajem na raspodjelu moći”

4. M. Weber (1864.-1920.) karakterizira politiku kao “želju za sudjelovanjem u vlasti ili utjecajem na raspodjelu moći”

12. Humanitarna funkcija politike je:

1. Motivacije političkih aktera

2. Ujedinjavanje društva oko zajedničkih ciljeva

3. Osiguravanje prava i sloboda pojedinca

4. Pružanje optimalnih putova upravljanja

13. Povijesno gledano, prvi oblik znanja o politici bio je

1. Religiozno-mitološki

2. Logičko-filozofijski

3. Povijesno-komparativni

4. Racionalno-kritički

14. Politički proces obično uključuje:

1. Motivi odlučivanja u politici

2. Interakcija različitih društvenih skupina po pitanju moći

3. Ciljevi i vrijednosti politike

4. Političko djelovanje

15. Kako razumijete što je "politika zadržavanja"?

1. Politika koja se temelji na demonstraciji nadmoći u vojnom i ekonomskom smislu

2. Politika usmjerena na sprječavanje izravne agresije ili drugih oblika širenja jedne države u odnosu na drugu

3. Politika manevriranja i prelazak s kompromisnih mjera uvjeravanja na praksu prijetnji i pritisaka

16. Koje tumačenje suštine politike ogleda se u tvrdnji: “Način proizvodnje materijalnih dobara određuje društvene, političke i duhovne procese života općenito”?

1. Pravni

2. Ekonomski

3. Šefovanje

4. Etički

17. Integrativna funkcija politike usmjerena je na:

1. Razvoj apsentizma u društvu

2. Formiranje civilnog društva

3. Održavanje lidera i politički sustav

4. Postizanje cjelovitosti i stabilnosti društva

18. Tko je prvi u povijesti političke misli dao normativno-etičku definiciju politike, temeljenu na idealu, vrijednostima, ciljevima i normama koje ona treba provoditi?

1. Konfucije

2. Aristotel

3. N. Machiavelli

4. J. Baden

19. Osnova sukoba između sukobljenih strana u politici je:

1. Objektivna proturječja u odnosima dominacije i podređenosti

2. Samo subjektivne proturječnosti sudionika u političkom procesu

3. Emocije, osjećaji koji se javljaju između političkih subjekata, društvene suprotnosti između siromaštva i bogatstva

20. Koja je definicija politike netočna?

1. Uglavnom svrhoviti odnosi između skupina u vezi s korištenjem javne moći za ostvarenje svojih društveno značajnih potreba

2. Želja za sudjelovanjem u vlasti ili utjecajem na njezinu raspodjelu

3. Sredstvo za održavanje cjelovitosti društva i uspostavljanje ravnoteže društvenih snaga

4. Pojam koji karakterizira raznoliko društveno-povijesno iskustvo određenih zajednica ljudi koji utječu na formiranje vrijednosti i političkog ponašanja skupina i pojedinaca

21. Svojstva pravila uključuju (nekoliko odgovora):

1. Inkluzivnost (sposobnost prodora u druga područja javnog života)

2. Slikovitost

3. Svestranost

4. Nemogućnost spajanja s nepolitičkim društvenim pojavama

22. Područje odnosa između država i političke institucije, izravno vezan uz stvaranje i uporabu sredstava oružanog nasilja radi ostvarivanja nacionalnih interesa, naziva se:

1. Regulatorna politika

2. Vojna politika

3. Svjetska politika

4. Kolonijalna politika

23. U suvremenom znanstvenom shvaćanju politika je

1. Područje društvenih odnosa s obzirom na moć u društvu

3. Umijeće pregovaranja

4. Doktrina najbolje i jedino ispravne vlasti

24. Ključno pitanje politike:

1. Pitanje o ljudski život

2. Pitanje o zakonu

3. Pitanje moći

4. Pitanje o narudžbi

5. Pitanje morala

25. Prema sadržaju ciljevi politike dijele se na:

1. Federalni, regionalni, lokalni

2. Dugoročno, trenutno, kratkoročno

3. Srednji, završni

4. Društveni, ekonomski, ideološki

26. Jesu li presude točne?

A. Postavljanje ciljeva jedna je od funkcija političke sfere

B. Proizvodnja javnih dobara je funkcija političke sfere

1. Oba su pogrešna

2. Oba su točna

3. Samo B je točno

4. Samo A je točno

27.Koja je tvrdnja netočna?

1. Moral i politika su normativni regulatori života pojedinaca

2. Političke norme postaju obvezne za sve kada ih spozna i prihvati većina članova društva

3. Moralne norme su generalizirana pravila ponašanja koja vrijede za sve situacije

4. Političke norme su detaljnije za pojedine sudionike političkog života

1. S. Huntington

4. D. Easton

29.Koju razinu obuhvaća makropolitika?

1. Strat

2. Skupina

3. Regionalni

4. Svijet

30. Politika ima tri važne značajke. (Uklonite suvišno):

1. Svestranost

2. Proizvodnja materijalnih dobara

3. Kombinacija s nepolitičkim sferama

4. Sposobnost prodiranja

31. U strukturu politike uobičajeno je uključiti:

1. Skup institucija javne vlasti

2. Proces društvene diferencijacije

3. Funkcije društvenog upravljanja i interakcije

4. Društvena aktivnost vezana uz provedbu političkih statusa subjekata

32. Politika je usko povezana s rješavanjem problema funkcioniranja:

1. Društva i pojedinci

2. Institucije civilnog društva

3. Društva i države

4. Društva i društvene skupine

33. Jesu li sljedeće tvrdnje točne?

A). Politička sfera je posebna sfera života ljudi povezana s vlašću i borbom za vlast u društvu.

B). Politička sfera je sve što je povezano s državom, njezinim ustrojstvom i djelovanjem u društvu

1. Samo A je točno

2. Samo B je točno

3. Oba su točna

Zahtjevi za oblik i sadržaj izvješća:

Rasprava o pitanjima odvija se usmeno. Ispit ispuniti pismeno

Raspored provedbe SRS-a

Kriteriji za ocjenjivanje

Rad se ocjenjuje od 0 do 5 bodova. Kriteriji ocjenjivanja: aktivno sudjelovanje u raspravi o temama

ODJELJAK 3. INSTITUCIONALNI ASPEKTI POLITIKE

Tema br.6. Politički život i odnosi moći

Svrha SRS-a: Razvijanje vještina sastavljanja križaljki, sposobnost pronalaženja i odabira potrebnih informacija o temi te pravilnog i pravilnog formuliranja pitanja i odgovora.

Zadatak za SRS: izraditi križaljku na temu “Politički život i odnosi moći”

Zahtjevi za izvješćivanje: sastaviti križaljku u tiskanom obliku koristeći 20-ak riječi (pitanja s odgovorima), dopušteno je koristiti imena klasika političkih znanosti. Nemojte koristiti glagole i pridjeve

Raspored provedbe SRS-a

4. tjedan rasporeda nastavnog procesa

Kriteriji za ocjenjivanje: Zadatak se boduje od 0 do 10 bodova

ODJELJAK 3. INSTITUCIONALNI ASPEKTI POLITIKE

Tema br.7. Značajke političkog sustava u Rusiji i Kini, SAD-u,

Njemačka, Francuska, SAD, Sirija, Mongolija, Kuvajt, Vijetnam,

Ukrajina, Bjelorusija

Svrha SRS-a: razumjeti bit i sadržaj političkog sustava, posebnu pozornost posvetiti društvenim subjektima političke vlasti, specifičnostima obnašanja vlasti pod različite forme vlade i političkih režima

Zadatak za SRS: popunite tablicu uspoređujući političke sustave Rusije i drugih zemalja

Zahtjevi za izvješćivanje: pismeno popuniti tablicu

Vasilenko I.A. Upravna i javna uprava u zapadnim zemljama, SAD-u, Velikoj Britaniji, Francuskoj, Njemačkoj: Uč. selo za sveučilišta u području "Političke znanosti". – M., 2000. – 198 str. (Udžbenik XXI stoljeća).

1. Irkhin Yu. Političke znanosti: udžbenik. za sveučilišta u smjeru "Pravosuđe" / Yu. V. Irkhin, V. D. Zotov, L. V. Zotova. - M.: Yurist, 1999. - 510 str.

2. Lantsova I.V. Terminološki rječnik političkih znanosti: udžbenik. dodatak / I. V. Lantsova. - Irkutsk: Izdavačka kuća ISTU, 2006. - 84 str.

3. Mukhaev R. T. Političke znanosti: udžbenik / R. T. Mukhaev. - M.: Prospekt, 2010. - 640 str.

4. Politološki rječnik / ur. V. F. Khalipova. - M.: Viši. škola, 1995. - 191 str.

5. Političke znanosti: kratka čitanka / Komp. B.A. Isaev - St. Petersburg: Peter, 2008

6. Politička teorija i politička praksa: rječnik-priručnik / Ed. A.A. Migolatjeva. – M., 2005

7. Komparativna politologija: Rječnik-priručnik. – M., 2007

Kriteriji za ocjenjivanje

Zadatak se boduje od 0 do 10 bodova

Tema br.8. Uloga ličnosti u politici

Svrha SRS-a: razvoj predodžbi i produbljivanje znanja učenika o političkoj sferi društva, specifičnostima čovjeka kao subjekta i objekta politike, njegovom mjestu i ulozi u političkom procesu te načinima njegovog uključivanja u složeni svijet političkih odnosa. Sposobnost studenata snalaženja u suvremenim političkim procesima različitih razmjera i složenosti

Zadatak za SRS: Rasprava na temu “Uloga ličnosti u politici.” Pitanja za raspravu:

1. Ličnost kao subjekt politike

1.1. Problemi ljudske dimenzije politike

1.2. Dvije crte u osobnom sadržaju politike

1.3. Glavni pravci politike u području ljudskih prava i sloboda

2. Preduvjeti za sudjelovanje pojedinca u političkom procesu

3. Formiranje političkih stavova pojedinca

Na temelju pregleda konceptualnih pristupa proučavanju pojma osobnosti usporediti postojeće paradigme istraživanja ovog pojma (D. Easton, T. Parsons, G. Almond, R. Powell, R. Merton). Definirajte osobnost. Analizirati probleme ljudske dimenzije politike. Usporedite dva retka u osobnom sadržaju politike. Identificirati glavne pravce politike u području ljudskih prava i sloboda. Utvrditi preduvjete za sudjelovanje pojedinca u političkom procesu. Okarakterizirajte formiranje političkih stavova osobe.

Popis korištenih izvora

Opća i primijenjena politologija: Udžbenik. / Pod općim uredništvom V.I. Žukova, B.I. Krasnova. - M.: MGSU; Izdavačka kuća "Sojuz", 2010

Osnove politologije: udžbenik. priručnik za sveučilišta. / Ed. V.P. Pugačeva. - M, 2003. (monografija).

Panarin A.S. “Politički čovjek” (politička antropologija). // Panarin A.S. Uvod u politologiju. M., 1994.

Machiavelli N. Vladar. M., 1990

Raspored provedbe SRS-a

6. tjedan akademskog rasporeda

Kriteriji za ocjenjivanje

Sudjelovanje u raspravi, ocjenjuje se od 0 do 5 bodova

ODJELJAK 5. SOCIO-KULTURNI ASPEKTI POLITIKE

Tema br.9. Moderno političke ideologije

Svrha SRS-a: poznavati sadržaj temeljnih pojmova teme; razmotriti strukturu, funkcije i razine političke ideologije; razumjeti glavne ideologije našeg vremena: liberalizam, konzervativizam, nacionalizam, socijaldemokracija

Osnovni koncepti: politička ideologija, politička svijest, konzervativizam, neokonzervativizam, liberalizam, neoliberalizam, socijaldemokracija, komunizam, fašizam, nacionalizam, anarhizam, nacionalsocijalizam, keyesianizam, ekstremizam

SRS zadatak: odgovoriti na pitanja o temi “Političke ideologije”:

1. Koja je uloga političke ideologije u društvu?

2. Koje je obilježje socijaldemokracije?

3. Koja je vrsta političke ideologije u osnovi stranaka Komunističke partije Ruske Federacije, LDPR-a, „Pravedne Rusije“, „Ujedinjene Rusije“, „Patriota Rusije“, „Prave stvari“, „Jabloka“?

4. Otkrijte značajku konzervativna ideologija?

5. Što je nacionalni suverenitet?

6. U kojoj je političkoj ideologiji oblikovana ideja o diobi vlasti?

7. Odredite koje je stajalište polazište socijalističke ideologije?

8. Koja ideologija pretpostavlja ustroj države na principima kolektivizma, jednakosti, pravednosti i zadovoljenja svih potreba pojedinca?

9. Tko je od ruskih mislilaca 19.st. nazvan "ocem" ruskog marksizma?

10. Koji je strani mislilac utemeljitelj liberalizma?

11. Koja je od odredbi najkarakterističnija za politički ekstremizam?

12. Kada se pojavio fašizam kao vrsta totalitarizma?

13. Za koje se ideje zalaže moderni neokonzervativizam?

14. Kojeg je političkog koncepta zagovarao M.A.? Bakunjin?

15. Koja se ideologija temelji na prioritetu stabilnosti, tradicije, odanosti vlasti, vjere u Boga i odanosti domovini?

16. Koja je ideologija inherentna načelu „država treba štititi pojedinca od zloporaba i negativnih posljedica funkcioniranja tržišnog sustava“?

17. Koju modernu rusku političku ideologiju karakteriziraju sljedeće vrijednosti: patriotizam, moral i tradicija?

18. Za koju vrstu ekonomski sustav govore li današnji liberalni demokrati?

19. Priznavanje ljudske slobode kao najvažnije društvene vrijednosti srž je ideologije...

20. Za koju rusku ideologiju 19. stoljeća? karakteristika ideje “pravoslavlja, narodnosti i državnosti...”?

21. Tko je utemeljitelj ruskog radikalizma kao idejnog i političkog pokreta?

22. Kako se zove osoba koja ima ekstremne stavove i djelovanje u politici?

23. Koja je ideologija izražena formulom “...Država treba štititi pojedinca od zloporaba i negativnih posljedica funkcioniranja tržišnog sustava?”

24. Što je separatizam?

25. Što je cionizam

26.Što je nacionalizam?

27. Može li se reći da su pojmovi “politička teorija” i “politička ideologija” identični?

28. Koji su kriteriji za razlikovanje političke ideologije i političke psihologije?

29. Kao rezultat ideološkog raskola u socijalističkom pokretu nastala je socijaldemokratska ideologija čiji su pristaše napustili marksističku ideju klasne borbe. Koja je ideja predložena umjesto toga?

36. Koje su odredbe polazišta socijalističke ideologije

37. Američki mislilac T. Paine smatrao je državu nužnim zlom: što je manja, to bolja za koju je on političku ideologiju bio?

38. Kako se naziva stabilan sustav odnosa između države i velikih interesnih saveza, utemeljen u zakonima, koji se temelji na stalnoj suradnji njegovih sudionika u rješavanju određenog niza pitanja?

39. Uz imena kojih teoretičara vežu se ideološka, ​​politička, ekonomska načela liberalizma?

40. U “Utopiji” Thomasa Morea motivi koje ideologije se u većoj mjeri otkrivaju?

41. Za koji ideološki pravac je karakteristična tvrdnja da u svijetu ne postoje univerzalne ideje niti opća načela? Iza svakog univerzalizma krije se ovaj ili onaj etnocentrizam koji svoje vrijednosti nameće drugim narodima; ima li naglaska na razlikama među rasama?

42. U okviru koje političke ideologije je formuliran stav “komunizam u svojoj biti pretpostavlja jednakost svih članova komune i negira svaku vlast”?

Zahtjevi za izvješćivanje: studenti moraju odgovoriti na pitanja za seminar

Proučiti temu „Moderne političke ideologije“ pomoću udžbenika Politologija, proučiti pojmove pomoću rječnika

Raspored provedbe SRS-a

Kriteriji za ocjenjivanje:

SRS se ocjenjuje od 0 do 5 bodova.

ODJELJAK 4. POLITIČKI ODNOSI I POLITIČKI PROCESI

Tema br.10. Opće i specifično nasilje u smislu pojmova,

ubojstvo, terorizam, rat, genocid

Namjena tipa SRS: poznavati sadržaj osnovnih pojmova, kategorija politologije: nasilje, rat, genocid; obilježja oblika ispoljavanja terorizma, islamskog fundamentalizma, vehabizma, “džihada”; znati izraziti i obrazložiti svoj stav o pitanjima rata, genocida (na primjerima iz svjetske povijesti)

Zadaci za CDS: organizacija i održavanje okruglog stola, odgovaranje na pitanja:

1. Opće i specifično u smislu nasilja, ubojstava, terorizma, rata, genocida

2. Je li moguće da čovječanstvo postoji bez ratova?

3. Koji su civilizirani oblici suprotstavljanja nasilju?
4. Zašto se masovni zločini najčešće nazivaju zločinima protiv čovječnosti?
5. Postoje li danas prepreke ratovima i drugim zločinima protiv čovječnosti?
6. Islamski fundamentalizam, vehabizam, obilježja manifestacije u Rusiji

7. Zašto je genocid planirano, državno organizirano, namjerno, fizičko istrebljenje stanovništva, obično opravdano parolama o rasnoj inferiornosti onih koji se “uništavaju”?

Zahtjevi za prijavu:

Svaki student aktivno sudjeluje u okruglom stolu i priprema kratak odgovor na postavljena pitanja. Potrebno je pisati za bilješke - 5 bodova, sudjelovanje u raspravi pitanja - 5 bodova. Ukupan rezultat: 10 bodova.

Preporuke: Nasilje je raznoliko u svojim oblicima i ponekad poprima posebno sofisticirane i cinične oblike. Postoje fizičko, psihičko, moralno, intelektualno, ekonomsko, političko, ideološko i vjersko nasilje. apsolutni oblik izraz nasilja je ubijanje jedne osobe od strane druge ili drugih osoba Poseban oblik nasilja je terorizam. Terorizirati znači progoniti, prijetiti nasiljem, nasiljem, ubojstvom, držati u stanju straha. Rat je glavni i klasični oblik manifestacije agresije na društvenoj razini je fizičko uništavanje čitavih skupina stanovništva na rasnoj, nacionalnoj ili etničkoj osnovi ili namjerno stvaranje uvjeta sračunatih na potpuno ili djelomično uništenje tih skupina, kao i radnje za sprječavanje. poroda u njihovoj sredini.

Književnost:

1. Vakhromeev A.V. Međunarodni terorizam i nacionalna sigurnost Rusije // Društveno i humanitarno znanje.-2004.-No 1,2

2. Gadžijev K.S. Uvod u politologiju. – M., 2007

3. Gorelov A.A. Političke znanosti: udžbenik. – M., 2007

4. Dmitriev A.V. Konfliktologija: Studija. Korist. – M., 2000

5. Lyubetsky V. Evolucija američke nuklearne politike 1989.-2000. Globalna politika i međunarodnih odnosa. – 2001. – br.9

6. Mazin A. Goruća Afrika // Slobodna misao.-2004.-br

7. Solovjev A.I. Političke znanosti: politička teorija, političke tehnologije. – M., 2000

8. Čepurin A. Sedam pitanja rusko-gruzijskog dnevnog reda // Međunarodni život.-2004.-br

9. Fedotov Yu. UN je jamac međunarodnog mira i stabilnosti // International life.-2003.-No11

Raspored provedbe SRS-a

Kriteriji za ocjenjivanje:

SRS se ocjenjuje od 0 do 5 bodova.

Povezane informacije.

Semyon Ludwigovich Frank (1877–1950) – tvorac religiozno-filozofskog sustava, koji je bio nastavak u 20. stoljeću. metafizika jedinstva V. S. Solovjeva. U svom ideološkom razvoju evoluirao je od “marksizma do idealizma”. Godine 1922. protjeran je iz Sovjetske Rusije.

Već u prvom djelu objavljenom u inozemstvu, “Slom idola” (1923.), sagledao je velike probleme ljudske i društvene egzistencije 20. stoljeća. Slom moralnih ideala, “idola” revolucije, kriza politike i kulture, tako svojstvena europskom životu, ukazuje da su se dogodile radikalne promjene u samim temeljima ljudskog postojanja. Sama kultura, shvaćena kao puka akumulacija materijalnih i duhovnih vrijednosti, pokazala se nemoćnom u poboljšanju ljudskog života. Dokaz te nesposobnosti je to što je Europa sa svojom visokom kulturom postala poprištem razornog svjetskog rata. Tema krize čovjeka, kulture i humanizma zbližava Franka s drugim predstavnicima ruske religijske filozofije 20. stoljeća, uključujući i Berdjajeva. Međutim, opći smjer Frankova filozofiranja bitno se razlikuje od Berdjajevljeva.

Ako je glavna filozofska smjernica za Berdjajeva personalizam, onda se za Franka on pokazuje kao ontologizam. U središtu Frankove filozofije je problem poimanja bitka i, kroz bitak, poimanja čovjeka. Zadatak je, po svemu sudeći, suprotan Berdjajevljevu, jer kod Berđajeva je obrnuto: bitak se spoznaje kroz čovjeka. Berdjajev je kritizirao Frankovo ​​filozofsko usmjerenje, smatrajući da ontologija “mora biti suprotstavljena filozofiji duha, spoznatljivoj u ljudskoj egzistenciji”. Ontološka usmjerenost Frankove filozofije jasno je izražena u jednom od njegovih temeljnih djela, objavljenom posmrtno, “Stvarnost i čovjek” (1956.). Usporedimo li njegov naslov s naslovima Berdjajevljevih djela, onda je već ovdje vidljiva temeljna razlika (usp. Berdjajevljeva djela: “Ja i svijet predmeta. Iskustvo u filozofiji samoće i komunikacije” (1934); “Duh i stvarnost.Osnove teantropske duhovnosti” (1937) i dr.). Frank u svojim filozofskim konstrukcijama na prvo mjesto stavlja “stvarnost”, dok Berdjajev stavlja pojmove “ja” i “duh” (što je za njega isto).

Kao i Berdjajev, Frank u svojoj filozofiji koristi koncept “Ungrund” J. Boehmea, ali veza stvarnost – čovjek – sloboda ovdje se gradi drugačijim redoslijedom. Za Franka u prvom planu nije antropodicija, kao kod Berdjajeva, nego teodiceja. On Ungrund ne shvaća kao preegzistentivnu slobodu, već kao “čistu neutemeljenost”, kao “neku vrstu iluzornog, imaginarnog bića, kao stvarnost pseudo-bića”. Frank, za razliku od Boehmea, ne uključuje taj početak (Ungrund) u bitak Boga (kao njegov tamna strana), ali ga vidi samo u izolaciji od Boga. Bog kao najviša stvarnost ne podudara se s objektivnom stvarnošću – svijetom oko čovjeka. Koncept “stvarnosti pseudo-bića” (Ungrund) u odnosu na čovjeka Franku je nužan ponajviše kako bi oslobodio Boga odgovornosti za zlo koje se događa u svijetu i tako opravdao njegovo postojanje. To znači da zlo dolazi iz ove stvarnosti, ono je primarnije od čovjeka i njegove slobode. To lišava osobu slobode i drži je odvojenom od Boga. Zato samo s Bogom kao sa vrhunska stvarnost osoba pronalazi sebe kao pojedinca, dobiva svoju istinsku slobodu. Frankov čovjek ispada tragično podijeljeno biće, osuđeno na ono što ruski filozof naziva neiskorijenjivim dualizmom. Doista, uz istinski duhovno biće kao osobu, u osobi postoji i “imaginarno samoinicirano Ja”, te postoji vječni nesklad između “duhovnog principa” u osobi i “sljepoće svjetovnih sila” u njoj. mu. Taj je dualizam, po Franku, vječan, ne može se konačno razriješiti, pa čak ni shvatiti, kao što se ne može racionalno objasniti fenomen istočnoga grijeha, odnosno odvajanja čovjeka od Boga. Dvojnost čovjeka, kao što se vidi, u konačnici proizlazi iz dvojnosti stvarnosti i određena je ovom dvojnošću.

Frankova socijalna filozofija izložena je u njegovom djelu “Duhovni temelji društva” (1930.) - jednom od najistaknutijih djela ruske misli 20. stoljeća. Glavni protivnik s kojim se Frank bori u ovoj knjizi je gledište filozofskog i društvenog singularizma. Singularnost, ili društveni atomizam, predstavlja društvo kao kaotičnu akumulaciju pojedinaca koji slijede autogolovima. No, društvo nije samo skup pojedinačnih “ja” i nije neko zasebno “ja”, već saborno jedinstvo “mi”. Frankova kritika singularizma povezana je s kritikom ideje “čistog subjekta” koja potječe od Descartesa i njegovog načela Cogito ergo sum (Mislim, dakle postojim). Takva “ja-filozofija”, prema Franku, dovodi do nestajanja u procesu spoznaje živog spoznajućeg subjekta, živog ljudskog “ja”. Korelat, odnosno pojam u korelaciji s "ja", uopće nije bezlično "ne-ja" kao "čisti subjekt znanja", nego "mi". Štoviše, "mi" - ne volimo plural u prvom licu, ne "mnogo ja", nego množina kao jedinstvo i prvog i drugog lica, kao jedinstvo "ja" i "ti". Istina, Frank pokazuje da je empirijski “mi” uvijek ograničen: svakom “mi” (obitelji, klasi, naciji, državi, crkvi) suprotstavlja se nešto drugo - “vi” ili “oni”. Ali u najvišem smislu, “mi” je cijeli ljudski rod pa čak i sve što postoji: “mi ljudi”; "mi, inteligentna ili živa bića."

Frank brani načelo “sabornog jedinstva jastva”, razvijajući koncept sabornosti, koji seže do A. S. Khomyakova. To jedinstvo upravo osigurava ono što filozof naziva konzervativizmom društvenog života – kroz njega, običaje, moral, društveni poredci koji podupiru društvenu stabilnost. Istodobno, ekonomska strana društvenog života nije određena samo materijalno-tehničkim uvjetima, već ovisi o karakteru ljudi, tradicijama i moralnim nazorima. Vrlo moderno zvuči Frankova ideja da opseg gospodarske aktivnosti sam po sebi uopće nije pokazatelj održivosti i perspektive društvenog razvoja. Prema njegovim riječima, možete nagomilati “doslovno Babilone” ekonomskih akcija i stvoriti enormne ekonomske aktivnosti, ali ako to nije “ekonomski smislena aktivnost”, onda od toga nema smisla - samo rasipanje resursa i šteta prirodi.

RAZGOVOR UREDNIKA ČASOPISA “SAN” S FILOZOFOM I TEOLOGOM V. ALEXANDROVSKIM

I. JE LI “SOCIJALNA FILOZOFIJA” MOGUĆA?

ur.- Dragi Vladimire Andreevich, u predgovoru Semyon Frank preporučuje svoju knjigu kao „skicu sustava socijalna filozofija"Čini mi se da su dvije riječi ove definicije: "društveno" i "filozofija" u kontradikciji jedna s drugom. Po mom mišljenju, mora postojati jedna stvar - ili filozofija, a onda je u središtu toga osobnost i osobni životni put, ili "društveni", i onda to više nije filozofija.

V.A. - Ako pristupite strogo, vaš se prigovor može smatrati primjerenim. Međutim, u području znanja (ili bolje rečeno društvene svijesti), koju je Dilthey definirao kao “znanost o duhu”, nema neke velike strogoće. Poznato je da je politička teorija prethodila filozofiji. Dakle, možemo reći da Frank oživljava staro politička teorija na novoj povijesnoj pozornici već u okviru Diltheyeva programa. Neka ovo bude društvena podpodjela "duhovnih znanosti".

Ur.- Ipak, od vremena Sokrata postojao je stabilan koncept filozofije kao potrage za istinom osobnog postojanja. S tim u vezi, ne mislite li da deklariranjem "socijalne filozofije"
Stavlja li se Semyon Ludvigovich u početku u lažnu poziciju?

V.A. - Možda. Ali pročitajmo knjigu - mislim da će nam sam Semyon Ludvigovich reći o sebi. Njegov “Uvod” S.L. pod naslovom: “o zadaćama socijalne filozofije” ili, prema tekstu, “problem socijalne filozofije”. Odnosno, on svoju “filozofiju” definira kao neku vrstu znanosti koja ima svoj metodološki aparat, sve dok joj se mogu postavljati zadaci. To je u skladu s našim smještajem inicijative S. Franka u Diltheyev program duhovnih znanosti.
Ali da vidimo kakav zadatak postavlja S.L. prije "socijalne filozofije"? Čitamo: “problem socijalne filozofije je pitanje što je, zapravo, društvo, kakvo značenje ima u ljudskom životu (sic!), koja je njegova prava bit i na što nas obvezuje.” Iz ove definicije možete i sami vidjeti na kojoj nas “kuhinjskoj” razini S.L. poziva na filozofiranje. Što vrijedi sama "važnost društva u životu čovjeka"! Kao da govorimo o autu.

Ed. - Vidim da je Frankova formulacija školsko-didaktičke prirode.

V.A. - Dodajmo i moralistički - ako pristupimo pitanju "na što nas obvezuje?" Ova retorička samozagonetka već sadrži sve odgovore. Postoji, dakle, "društvo", i postoji "čovjek" i njegov "život", odvojen od društva, a "društvo" ima "smisao" u životu osobe, štoviše, "društvo" ima dva bića - istinsko i lažni, a istinski bitak" na neki način moralno i autoritarno djeluje i na nešto NAS (koga?) obvezuje.
Tako je potpuno formulirana filozofija ureda za putovnice u obliku podučavanja školaraca od birokratskog oca. O čemu više ima filozofirati?

Ed.- Da, u pravu ste, S.L. često zaluta u školski jezik, ali čini mi se da se u njemu ipak može pronaći nešto zanimljivo. Štoviše, on ovdje jednostavno polazi od suprotnog, a sam se odmah dezavuira od primarnih definicija, govoreći upravo u smislu da je nemoguće razdvojiti društvo i čovjeka: " javni život jest ljudski život: znanje o društvenom životu neizbježno ima karakter ljudske samospoznaje." A to je filozofija. Osim toga on definira filozofiju kao „znanje o vječnom u jeziku". Ovo drugo mi se čini izvanrednim. A zapravo , mi govorimo o svemu, a naša volja je određena našim govorenjem, au tokovima našeg govora postoje iskazi koji odskaču od pragmatičnog niza, transcendirajući, upućujući na vječno.

V.A. - Divno, ali i primamljivo. Spoznaja vječnog u jeziku dio je programa njegove filozofije, koju on formulira sljedećim riječima: “socijalna filozofija je spoznaja vječnog u društvenom životu”. Inače, ta težnja za vječnim objašnjava zašto Frank svoju znanost naziva društvenom filozofijom, a ne samo sociologijom.
Razumijem njegov pokušaj da izolira društvenu znanost od nepodijeljene cjeline “duhovnih znanosti” bez gubljenja vječnog načela u čovjeku, koji je u kršćanstvu Bogočovjek. No, treba li vam objašnjavati koliko je zavodljivo to “vječno” koje postoji u društvu bez konkretne osobe, konkretnog pojedinca? On piše: “Socijalna filozofija polazi od pretpostavke prisutnosti vječnih, nepromjenjivih obrazaca u društvenom životu i pokušava ih razumjeti.” Ovome bih htio odmah prigovoriti da, prvo, Vječno se ne može spoznati - Ono nam se može otkriti samo u Privremenom; i drugo, “nepromjenjivi obrasci” i “vječno” nipošto nisu sinonimi, barem za filozofa. Trebamo li brkati kozmos Newtonove mehanike i Božanski kozmos?
Iz konteksta se može razumjeti da je S.L. Pod “vječnim”, osim pravilnosti, podrazumijeva se i određeno “nadvremensko jedinstvo koje obuhvaća različite povijesne ere i narodi", ili "nadvremensko jedinstvo duhovnog života čovječanstva, ili "nadvremensko, cjelovito biće ljudskog duha"; ili “opći uvjeti i obrasci koji su isti za sva doba i narode društveni život". Odnosno, samo ne vječna, nego trajna u vremenu (što znači nužno konačna), i podložna racionalnoj analizi upravo zbog svog trajanja, povijesnosti, koja navedeno znanje čini mogućim. No, u isto vrijeme, naravno, ne Vječno je poznato, ali samo ono sistemsko i tipično za određeno doba (Eon).A to je već predmet sociologije, u širem smislu riječi, nije jasno kako tu “vječno”.

Ur.- Potpuno ste u pravu, Vladimire Andrejeviču, ali čini mi se
toliko se ovdje mora pripisati neodređenosti jezika S.L. U međuvremenu, ideja koju on želi prenijeti čini mi se prilično jasnom - a ono o čemu smo gore govorili samo je nespretno metafizičko opravdanje za ovu ideju.
Naime, želi se reći da ako želite blanjati komad drveta, onda ćete htjeli-ne htjeli morati voditi računa o smjeru njegovih vlakana. Kad se primijeni na društvo, to zvuči ovako: “Možete graditi bilo koje planove društvenih reformi, možete mijenjati društvo na bilo koji način – a ipak ćete uvijek morati računati s tim imanentnim zakonima...” Naravno, “ ovi zakoni” su predmet političkih znanosti, uključujući i sociologiju. Proizvod ovih znanosti leži na stolu političara ako je razborit, a ne revolucionaran. I filozof koji potkrepljuje potrebu opreznog pristupa prema društvene reforme, u ovom slučaju, daleko je iza kulisa događaja. Mislim da Frank samo želi urazumiti bezobzirne društvene reformatore-utopiste - koji vjeruju u nepromjenjivost revolucionarnog progresa - ukazujući im da se ne može sve slomiti bičem.

V.A. - To je istina. Ali vidim da Frank pokušava reći puno više. On želi reći da postoji nešto u sustavu društvenog života što je prerogativ Božja, a čovjek se ne bi trebao usuditi zadirati u te prerogative. Ali iz nekog razloga on ne može ili se boji priznati da je znanje o tim prerogativima dano objavom, i stoga pokušava filozofski spoznati te Božje prerogative. U tu svrhu dihotomiju “božansko-ljudsko” zamjenjuje dihotomijom “vječno (= nepromjenjivo) – privremeno (= promjenjivo)”. I ide čak i dalje: kaže: „socijalna filozofija mora polaziti od religioznog uvjerenja da postoje vječni zakoni koji proizlaze iz biti čovjeka i društva“. Ovo, oprostite, nije vjersko uvjerenje, već vjera znanstvenika u prirodni kozmos. Prirodni znanstvenik, naravno, želi vjerovati da ono što traži - uzorci - postoje. Ovdje možemo uočiti polemiku s Marxom. Čini se da se Frank želi suprotstaviti revolucionarnim zakonima društveni razvoj zaštitni uzorci. Jasno je da je ovo namijenjeno misliocima koji vjeruju u zakone povijesti.
Zato, istina, Frank ne želi ili ne može jednostavno reći da uz razumom razaznate zakone povijesti postoje i zakoni koje je čovjeku dao Bog i ne mogu se nekažnjeno kršiti. Zato ne govorimo o zakonitostima, nego o “zakonitostima” koje čovjek ne dobiva odozgo, već uči iz “povijesnog iskustva” i “dubinskog (čitaj: filozofskog) promišljanja društvenog života”?
Ne misliš li da je ovo slučajno? Dalje ćete moći vidjeti kako to nije slučajno, već zbog činjenice da Frank ne želi vidjeti zakone u društvu – smatrajući potonje lošim, a ne božanskim, židovskim, u skladu s krivo shvaćenom polemičkom izjavom apostola Pavla da "zakon ne spašava"
Frankovi Zakoni i Pravo ne upućuju na vječne i nepromjenjive obrasce – na temelju toga da je Krist navodno ukinuo zakone u ljudskim životima i zamijenio ih “ljubavlju”. Iako u evanđeljima nalazimo nepromjenjivo upućivanje onih koji žeđaju za spasenjem na Zakon: "Idi prvi i ispuni Zakon!"

Ur.- Ali do sada, u Uvodu, Frank o tome šuti. U skladu s Vama, Vladimir, on kaže da “čovjek nije samovoljni gospodar svoga života; on je slobodni izvršitelj najviših zapovijedi, koje su ujedno i vječni uvjeti njegova života”.

V.A. - Znatiželjno. Jeste li primijetili? Ne uvjete za dobivanje vječnog života, nego “vječne uvjete života”? I stoga, najviše zapovijedi nisu izražene u transcendentalnim zakonima, već u pozitivnim zakonima.

Ed.- Zašto? Ovdje Semjon Ludvigovič nastavlja: “I posljednji zadatak
socijalna filozofija – pronaći i definirati osnove tih zakona.

V.A. - Pa to je trebalo dokazati...: nije Otkrivenje ono što daje zakone, nego društvena filozofija otkriva zakone na putovima znanja. Zamjena spoznatnih obrazaca zakonima namjerna je opuštenost u korištenju riječi, koja omogućuje S.L. široko koristiti jednu netočnu tehniku. Naime: sekvencijalna zamjena pojmova duž sinonimskih nizova, s odgovarajućim pomakom u semantičkom polju izvornog pojma u unaprijed određenom smjeru po želji autora. I, oprostite, čitatelj bi ovo varanje trebao shvatiti kao logičan zaključak. Ubuduće ćete još imati priliku provjeriti istinitost mojih riječi.

Ur.- Ne bih htio biti prestrog prema autoru od samog početka knjige. Možda bismo trebali nastaviti čitati i prijeći s Uvoda na Glavni dio?

V.A. - Naravno, prelazimo na prvi dio koji nosi naslov

0NTOLOŠKA PRIRODA DRUŠTVA

I već pri prvim riječima nailazimo na stilske apsurde uzrokovane namjernim izbjegavanjem riječi “zakon”:
“Razumijevanje stalnih zakona društva, onih vječnih uvjeta koji ovise o najvišoj volji koje osoba ne može nekažnjeno prekršiti.”
Ovdje je očito najviša volja Boga Stvoritelja koji je tako stvorio društveni život, a ta je paradigma stvaranja neizbježna i neopoziva.
Recimo, ali molim vas recite, kako možete prekršiti uvjete? Uvjeti postavljaju situaciju, mi ih ne osjećamo i ne shvaćamo. Uvjeti su ugrađeni u ponašanje. Kako ih možeš slomiti? Vidite kako je mutno?

Ed. - Da, nažalost. Ali druga rečenica, čini mi se, može pobuditi vaš interes. U njemu S.L. čuda:
“Postoji li uopće društvo kao izvorna stvarnost, kao posebno područje postojanja?” Sam Frank vjeruje da "da, postoji", ali smatra da je to potrebno dokazati. Kakvo je vaše mišljenje?

V.A. - Ako govorimo o “stvarnosti”, onda odmah pitam: čija stvarnost? za koga postoji? Autor očito vjeruje da postoji nekakva ničija stvarnost koja ne postoji ni za koga, sama za sebe. Daleko sam od takvih stavova. Društvo je stvarnost ljudi, budući da je čovjek neizbježno društven. Što onda znači imati posebno društvo? Nekakav kulturni izolat?

Ed. - Dobro, ali, recimo, Bog - nije li On upravo takva Stvarnost? A ako „da“, onda je Frankova logika jasna: ako je na neki način „vječno“ prisutno u društvu, odnosno Bog, onda društvo sadrži izvornu stvarnost. Nije li? Vidite li ovdje referencu na crkvu kao tijelo Božje? na kraju krajeva, kršćansko društvo je crkva.

V.A. - Neka bude. Ali nisam spreman priznati da se Bog u crkvi otkriva društvenim obrascima. Tijelo crkve izgrađeno je na principu komunikacije - "gdje su dvojica, tu sam ja s njima treći". Otac je s njima kao s Djecom. Otac je uvijek sa Sinom. A kad se dva sina sastanu u komunikaciji, nije da svaki ima svoga oca, nego je jedan, zajednički otac, s njima obojicom. To je načelo društvenog jedinstva Crkve.

Pa ponavljam: ako je društvo “stvarnost”, onda se pitam čija stvarnost, za koga, u čijim očima? A ovo nije beznačajno pitanje. Budući da nas ne zanima “stvarnost”, nego ime koje to tako vidi i nudi nam svoju viziju, jer on je aktivna strana podložna našoj moralnoj prosudbi, čim je stupio u iskrenu komunikaciju s nas. U u ovom slučaju ovo ime je S.L. Frank, - i način na koji on vidi SVOJU stvarnost trebao bi nam reći o njemu: tko je on?

Do sada ga zamjenjuje drugim pitanjem umjesto da odgovori na pitanje koje je sam postavio. Naime, on piše: “Pitamo se: je li društvo samo naziv za skup i interakciju pojedinih ljudi ili je društvo izvjesna stvarnost koja se ne iscrpljuje skupom pojedinaca unutar njega?”
A da bismo vjerovali da se radi o istom pitanju, on riječi "stvarnost" dodaje epitet "istinski objektivno". Ali mi nismo školarci, teško nas je prevariti, i jasno vidimo da je ovo sasvim drugo, fizičko pitanje, koje je u svom čistom obliku formulirano na sljedeći način: je li sustavna cjelina jednaka jednostavnom zbroju svojih dijelova? Odgovor je poznat: ne, nije jednako. Pa što? Na temelju toga ne mogu se donositi nikakvi zaključci o ontološkoj naravi društva. To je naša ruska razina filozofiranja! Konačno, “objektivna stvarnost” je vulgarni koncept novog filozofiranja, i ništa više. Gdje ste vidjeli predmet spoznaje? Subjekt zna. To znači da je stvarnost uvijek subjektivna.

Ur.- Teško mi je ovdje braniti autora, jer on već u sljedećem, 3. odlomku ponovno preformulira izvorno pitanje, koje sada ima sljedeći oblik: “Postoji li “opće” kao takvo objektivno, u samom realnost stvari, ili postoji u pravom smislu riječi, postoji samo jedno pojedinačno, dok je “opće” samo subjektivna sinteza? Što kažete na ovo?

V.A. - Opće ne postoji objektivno, već u komunikaciji kao zajednici i međusobnom identitetu. Ovo "zajedničko" omogućuje komunikaciju. Nije, međutim, uopće potrebno iz općenitosti izvlačiti nešto metafizičko pod imenom “općenito”.
Međutim, vrlo je moguće da Frank u prikrivenom obliku sugerira upravo pitanje transcendentalnog Trećeg između bilo koja dva. Ali potrebna je vrlo hrabra vizija da bismo vidjeli Oca koji nam je zajednički u “zajedničkom što postoji u samoj stvarnosti stvari”. Koje stvari!? A što je "sama stvarnost"?

Općenito, Frankov diskurs karakteriziraju aljkavost i krivotvorina. Razgovarajmo prvo o aljkavosti. Ovo je prvi put da vidim "opće" nasuprot "pojedinca". Oni nisu par. Antonimski parovi čine: jednina i množina; općenito i posebno....
Poslije ćemo vidjeti da ta aljkavost nije slučajna, ali postoji trik. Za sada prijeđimo na krivotvorinu. Činjenica je da pitanje subjektivne sinteze “općeg” uopće nije početno pitanje: to je već treće pitanje. Naime, radi se o sumnji u spoznajnu sposobnost spoznavajućeg Ega: odnosno, jesu li znakovi na temelju kojih je ime objedinilo niz predmeta u jednu klasu bitni za te objekte ili slučajni? Na primjer, namerek je sintetizirao "zajedničko" za ribe i kitove i ujedinio ih u morske stanovnike; ili je, na temelju obilježja dvonožnosti, čovjeka svrstao u isti razred s nojem i klokanom. Sve je to konvencija i ne postoji način da se u pojavi razlikuje slučajno “općenito” od suštinskog općeg. Štoviše, ljudska zajednica nije generička stvar. Zajednica postoji u komunikaciji, ali ne u predstavljanju. Iako, refleksijom, možemo identificirati zajedništvo u refleksiji komuniciranja imena. Ali ova će općenitost pripadati našem znanju, a ne "stvarnosti".

Uostalom, ako ne komuniciramo s ljudima, nego ih jednostavno promatramo, onda, vidjevši kako se neki bliskoistočni seljak vjenčao s kozom u štali, možemo zaključiti da taj čovjek i koza pripadaju istoj populaciji, dok žena ovog seljaka, zatvorena u ženskim prostorijama s drugim ženama, pripada drugoj populaciji.

Ali ovo nije dovoljno. Frank se ne zaustavlja na ovoj zamjeni i pravi drugu, ne odgovarajući više na naznačeno pitanje, već na pitanje "postoji li konj uopće?" U ovom slučaju, riječ "općenito" trebala bi poslužiti kao poveznica između "konja" ovog pitanja i "općenitog" prethodnog. Ali u stvarnosti ne postoji nikakva veza između ovih imena, osim nemarnog razmišljanja koje ih ne razlikuje.
"Konj općenito" jednostavno je naziv za klasifikaciju; i na ruskom postoji, ali na drugim jezicima možda ne postoji. Znači li naziv "konj" neku posebnu stvarnost? Nepoznato. Ovo nas vraća na raspravu između nominalista i realista.
Što se tiče egzistencijalnog statusa “konja”, onda je ili “konj” platonska ideja, pa je onda pitanje: postoji li ideja konja izvan i izvan subjekta koji se odražava u pojmovima: tj. ideja da je konj živo božanstvo ili mrtvi idol? Ili je Konj ime živog Klana, kojim se Njemu obraća u komunikaciji s Njim, pa je onda pitanje „da li Konj postoji“ pitanje-sumnja o postojanju božanskog Klana, Nebeskog Konja.

Ed.- Da, ali ovdje je S.L. pojašnjava što općenito misli pod konjem. On piše da “stvarno postoji kao jedinstvo zoološke vrste konja”. To jest, on vidi određeno jedinstvo u mnogim određenim konjima, a to "jedinstvo" naziva "konjem općenito".

V.A. - I opet priznaje netočnost: govori o "jedinstvu zooloških vrsta". Ali vrsta nije vidljiva, vidljiva je samo populacija. Postojanje vrste je samo po sebi pitanje. Jedinstvo populacije vjerojatno se temelji na specifičnosti vrste konja - konj ne drži stado s kozama - ali ipak je to jedinstvo komunikacije jedinki međusobno, a ne jedinstvo strukture vrste koju vide prirodoslovci . Iako, u slučaju životinja, tjelesni identitet. vjerojatno služi kao osnova zajednice stanovništva.

Frankova intuicija je, međutim, jasna: ljudi se okupljaju u zajednicu i po krvi te prema kulturnim i vrstama, budući da su i ljudi životinje. No čudno se čini da bira tako hladnu i politički pristranu riječ kao što je “jedinstvo” (čitaj: “solidarnost”), iako se nameće primjerenija i toplija riječ “srodstvo” ili “imovina”. Mislim da nije slučajnost što se on ovdje opredjeljuje za “jedinstvo”. Bolest ruskog intelektualca na prijelazu stoljeća - stalna samoobrana od za Ruse nepovoljnih usporedbi sa Zapadom - užurbano se pokazuje, razotkrivajući "pravoslavno jedinstvo" nasuprot heterogenosti i neslozi zapadne demokracije. Čitajući dalje, uskoro ćemo vidjeti da je to tako.

Ur.- Vjerojatno ste u pravu za zoološke vrste, ali Franka zanima "jedinstvo društva", a sve ove objašnjene analogije trebale bi nas dovesti do glavnog zaključka da je jedinstvo društva najbliži odraz stvarnog jedinstva “čovjeka općenito”, nekih općeljudskih principa i sila koje djeluju u pojedinim ljudima...” Naravno, ovo nije baš uspjela pseudoznanstvena formulacija – može se reći jednostavnije i ljudskije – ali možemo razumjeti što Frank misli. želi reći da su sve vanjske veze među ljudima koje tvore vidljivo jedinstvo, određene određenim kulturno-plemenskim mentalnim silama koje djeluju, da tako kažem, “unutar” svake osobe, a riječ “opće” želi naglasiti činjenicu da iako ti “principi” i “sile” djeluju u osobnoj psihodinamičkoj sferi svakoga čovjeka, ali ne pripadaju nikome posebno, a podjednako djeluju i u meni, iu tebi, iu njemu, valjda, vjeruje Rod, postoji politički Rod na nebu, nebeski sinklit koji duhovno ujedinjuje ljude. I slažem se s Leonidom Andreevim u ovome.

V.A., naravno, činite pravu stvar tumačeći autorove nedovoljno konkretne intuicije u njegovu korist. Bilo bi mi zadovoljstvo pridružiti vam se ovdje. Ali pogledajte kako S.L. konkretizira te svoje intuicije: pogledajte koje su to sile i principi koji, prema Franku, djeluju u pojedinoj osobi. Ispostavilo se da je to ideja "mi" ili "svijest zajednice". Gdje su tu “unutarnje generičke sile”? Frank govori o "koherentnosti i jedinstvu mnogih individualnih svijesti" ili njihovoj "međusobnoj povezanosti". Isprva govori o tobožnjoj "unutarnjoj povezanosti zasebnih individualnih svijesti", iako je svijest po svojoj prirodi već vanjska, odvojena - oči prijatelja...
Nadalje, Frank odbacuje ovaj slabašni nagovještaj transcendentalnih generičkih sila i izravno tvrdi da se jedinstvo društva temelji na ideji „MI“, odnosno da je proizvod vanjskog ideološkog ujedinjenja, gdje se međusobno razumijevanje ne postiže povjerljivo međusobno otkrivanje pojedinaca, ali po nedvosmislenom kodu zajedničkom za sve .
On želi otkriti stanovito “primarno jedinstvo” u pojmu “MI”, a ne pada mu ni na pamet da je za bilo koje društvo (ako je doista društvo, a ne skupina, ne stranka) koncept “ mi” služi kao princip razdvajanja, dijeli društvo na grupe, a za grupu je to loš princip spajanja, početak konformizma. Bilo bi lijepo da pročita Zamjatinov roman "MI".

Ed.- Vjerojatno nije loše... Ali ipak, mislim da je S.L. on samo neuspješno iznosi svoje misli, koje su puno dublje od njegovih riječi. Gdje govori figurativno, slobodno, bolje se izražava. Čujte: „U bilo kojoj komunikaciji nemamo jednostavno križanje dviju zraka...; u najprometnijem susretu dva para očiju ostvaruje se nekakvo kruženje jednog života, neka vrsta općeg duhovnog krvotoka. Drugim riječima, ne susreću se dva neovisna i samostalna bića i jedno za drugo postaju "ja" i "ti", naprotiv, njihov je susret samo buđenje određenog početnog, primarnog jedinstva. ..” Nije li ovo bolje od “svijesti o zajednici” ili ideje “mi”?

V.A. - Da, ovo je na prvi pogled nešto bolje, ali ipak, o kakvom se “primarnom jedinstvu” radi? Mogu pretpostaviti da je to naša Majka, Zaručnica Božja, Šekina, u kojoj smo duhovno začeti; u čijoj Utrobi se rađamo za susret s Ocem.
Ali to je ono što ja govorim. Nije poznato na što je usmjerena Frankova intuicija. Bojim se, i to s razlogom, da svojom nedorečenošću S.L. zavodi čitatelja, koji poseže za zrnom istine samo da bi ga nahranili pljevom. Vidite sami kako je ono što ste citirali dalje specificirano: “Mi” je primarna kategorija osobnog ljudskog postojanja. Koliko god podjela na "ja" i "ti" bila bitna za ovo biće, ta je podjela moguća samo na temelju onog najvišeg što ga obuhvaća.
jedinstvo "mi". Zar ne osjećate koliko ste primamljivi?
ove riječi? Posebno uzvišenost ovog "mi"
u odnosu na "ja" i "ti"? Nije li to ideologija kolhoza?
Osim toga, nakon Heideggera, govoriti o kategorijama osobnog postojanja jednostavno je nepismeno.

Ed. - Pa ipak, Frankovo ​​"mi" uopće nije samo množina od "ja".

V.A. - Točno. Ovo je nadljudski kolektiv spojen mističnim jedinstvom i sviješću o zajednici: personificirana katedrala, viša od "ja" i "ti". Zašto najviše? Zašto Frank koristi ovu riječ? Mislite li da je to slučajnost? Ne gura li nas on prema crkvenom saboru, kao kolektivnom utjelovljenju Krista? Odnosno prema srednjovjekovnom totalitarizmu. Ovo je užasna zamjena - kada umjesto da Krist bude s nama kao naš gospodar, imamo određenu sinagogu?

Ur.- Čini mi se da ste u krivu i pomalo polemički... S.L. jednostavno ukazuje da “ja” i “ti” postoje samo u komunikaciji i zajednici. Bez zajednice i komunikacije oni su besmisleni. Polifem pita Odiseja: tko si ti? Odisej kaže: Nitko! - i "Vi" se ne formira, jer je komunikacija blokirana. Kao rezultat toga, Polifemovo "ja" postaje zbunjeno - on se ne može definirati u komunikaciji s Nitko.
Koliko ja razumijem, Frankovo ​​"mi" nije kolektiv, već neka vrsta "početka" koji ostaje nakon što se ti i ja rastanemo i krenemo svatko svojim putem. različite strane: onaj ostatak nesvodivog jedinstva i druželjubivosti ljudi, koju ne može uništiti nikakva razdioba i neprijateljstvo ljudi među sobom. Uostalom, čak i kada komunikacija nije stvarna, kao osobe postojimo u mogućnosti komunikacije.

V.A. - Super! Tako se treba izraziti. Ali S.L. To se ne izražava tako. A zatim, načelo vrste krda također je načelo jedinstva: ono također leži u osnovi ljudskog "mi". Pa o kakvom početku govorimo?

V.A. - Hajdemo.

Ed. - Evo ti: “Pod svakim vanjski stav između ljudi i sjedinjenje ljudi krije se iu njemu krije snaga sabornosti, unutarnjeg ljudskog jedinstva." Nije li tako?

V.A. - Točno je ako daš opis sindikata lažljivaca, u kojem ono vanjsko služi kao paravan za unutarnje, koje djeluje "ispod" vanjskog i kroz vanjsko. Ako govorimo o kršćanskom saboru, onda moramo reći da je vanjsko jedinstvo (ili, točnije, komunikacija i zajednica) otkrivanje unutarnjeg srodstva ljudi: duhovnog - u Evi, duhovnog - u Mariji.
Frank zna riječ "srodstvo", ali je ne koristi. Zašto? Uostalom, za osobu odozgo kaže se: Danas sam te rodila! Rađao je, ali nije stvarao. Ako nema rođenja u Bogu, nema ni kršćanstva.
Stvar je u tome što je nezgodno srodstvo nazivati ​​“katedralom” - jer katedrala je sklop, vanjska korporacija, ujedinjena govorom (logosom) koji u njoj kola. Pretpostavimo da ova korporacija utjelovljuje mistično jedinstvo, ili pokušava prikazati mistično jedinstvo, uz pomoć ritualnih gesta - tko će to provjeriti?
Ispada da Frank želi sadržajnu “sabornost” u aristotelovskoj paradigmi? Zašto pitaš? Sumnjičim ga za političko-ekonomsku pristranost koja prethodi njegovom pseudo-istraživanju. Zar se ne želi modernizirati? pravoslavna katedrala, dajući mu “znanstvenost” te ga tako uvodeći u nomenklaturu Novog vremena?

Ur.- Mislim da je S.L. koristi riječ “katedrala” kako bi tim imenom označio duhovno srodstvo ljudi, za razliku od tjelesnog i duševnog srodstva. A budući da je u grešnom svijetu, u kojem prevladava duhovno srodstvo, znak duhovnog srodstva crkva, riječ "katedrala", kao referenca na ovaj kulturni znak, ovdje je upravo prikladna. Ne postoji drugi način da se ostane u pozitivnom diskursu, inače će um svaki put morati nestati u transcendenciji.

V.A. - Vi ste izvrstan odvjetnik, gospodine uredniče, - samo da vas vaš štićenik nije iznevjerio! Ali, nažalost, on ne želi slijediti logiku, već nas vuče prema svojim unaprijed smišljenim konstrukcijama. Evo, pročitajte: “Sobornost je organski nerazdvojno jedinstvo “ja” i “ti”, izrastajuće iz primarnog jedinstva “mi”. Sve izgleda ispravno – organsko jedinstvo “ja” i “ti” je naše srodstvo ti, koje mi ne možemo eliminirati (ukloniti) iz vlastite biti, i, oslanjajući se na tu primarnu srodnost, možemo formirati ili ne formirati neko sekundarno jedinstvo “mi” kroz logičke komunikacije, ali Frank za njega sve okreće naglavačke , nije primarni naš zajednički roditelj (tjelesni ili duhovni), već nekakvo bezlično “mi”, iako je očito i po logici jezika da “mi” pretpostavlja podjelu na “ja”, i “mi”. “ti” i “on” nisu dovoljni “ja” i “ti” da tvore univerzalno “mi”. Bez “on” i “ti” tvore samo dvojnost, slično. Elohimima, ali niti jednu množinu.
Ako pod “mi” razumijemo određenu duševnu tvar, određeni duh kolektiva, onda je ipak očito da taj duh ne može biti izvoran i primaran u odnosu na pojedinca. Kao što je Isus rekao, učenik ne može biti viši od učitelja, nego samo jednak. Ne može se reći tko je prvi, kokoš ili jaje. Pogrešno je zamišljati odvojeno i samo po sebi postojeće mi - postoji koegzistencija imena, iz koje mi u refleksiji apstrahiramo koncept "mi".
Zlonamjernik će ovdje lako vidjeti Frankov ustrajni pokušaj da na bilo koji način progura prioritet kolektiva nad pojedincem.

Ed. - Možda si u pravu. Ali Semyon Ludvigovich, ipak, odbija
tumačenje "mi" kao vanjskog korporativnog duha koji živi u općenito razumljivim kodovima. On piše: “Jedinstvo kojemu se MI ne suprotstavljamo kao vanjskom transcendentalnom principu pluraliteta, već je u njemu imanentno prisutno i ujedinjuje ga iznutra.” Odnosno, on razumije jedinstvo kao i vi....

V.A. - Ali, ako ovaj ujedinjujući princip prethodi organskom društvenom jedinstvu "ja" i "ti", onda je to neka vrsta primarne "gline" od koje su svi ljudi oblikovani, odnosno "psihička materija". Pretpostavimo da je tako, ali zašto se onda, moglo bi se zapitati, ta “glina” zove “mi”? Ima li ona korporativnu svijest?
Osim toga, neprihvatljivo je govoriti o problemima društva i pojedinca jezikom mnoštva i pojedinca, cjeline i dijelova. Taj nas jezik ostavlja u polju geometrije i mehanike točaka i uopće nam ne dopušta da kažemo nešto značajno ili adekvatno temi o čovjeku i društvu.

Ed. - Naravno da ste u pravu: postoji konceptualni deficit. Ali je li za to kriv Semyon Frank? I dalje mislim da Frankova kategorija "mi" nije bez pravog intuitivnog značenja. Govoreći hinduističkom logikom, njegovo "mi" može označavati skupinu "karmički" međusobno povezanih duša koje žive na granama jednog obiteljskog stabla i prije rođenja na svijetu. I, rađajući se, prepoznaju se u svijetu po srodstvu duša, imaju posebnu srodnu komponentu bliskosti u komunikaciji i prirodno se nazivaju "mi", razlikujući se od drugih ljudi koji im nisu jednako bliski. Takva je, na primjer, primarna sangha Bude, kakvu nalazimo u Jatakama. To jest, pojedinac se ponovno rađa u lancu generacija, ne sam, nego u skupini: to znači da su Buddhini učenici ili Kristovi učenici rođeni u bliskom vremenskom razdoblju i prolaze kroz život kao grupa, barem izvana u društvu i nije povezan ni s jednom korporacijom. Naposljetku, u svojoj karmičkoj skupini čovjek, kako se kaže, nalazi svoju sudbinu: Petar i Andrija susreću Isusa iz Nazareta..., i tako dalje.

V.A. - Ako je stvarno sve tako kako kažete, onda je ovo svakako prekrasna intuicija.

Ed. - Sljedeći S.L. pojašnjava: „koncilsko jedinstvo čini životni sadržaj same osobnosti; svako umanjivanje djelovanja sabornosti, svako odvajanje od njega, osobnost doživljava kao omalovažavanje, osiromašenje sebe, kao uskraćivanje.“
Uostalom, to je točno ako govorimo o doživljaju susreta sa sudbinom, o dijalogu s duhovno bliskima.
I dalje: „suštinska razlika između sabornosti kao unutarnjeg bića društva i vanjsko-empirijskog sloja društva leži u njegovom nadvremenskom jedinstvu...: u svakom vremenskom odsječku, u svakoj „sadašnjosti“, vidljivo društvo živi svojim nevidljiva, unutarnja nadvremenska sabornost.” Nije li?

V.A. - I tako i ne tako. Društvo zapravo, zapravo živi u uskom vremenskom sloju tri koegzistirajuće generacije, ali se njegova kulturna cjelina proteže preko tisućugodišnjeg Eona. To kulturno-povijesno jedinstvo ne samo da utemeljuje društvenu sadašnjost, nego se u njoj nastavlja odvijati kroz vrijeme. I zapravo, pravi život društva prikazan je kao presjek te povijesne cjeline, jednog eona. U tom smislu možemo se složiti s Frankom. Sve naše transakcije u sadašnjem vremenu provode se "unutar" ove Cjeline, koja postoji odjednom u svim vremenima svog Eona (Doba).

Ed. – S.L. ne odnosi se samo na kulturni Eon, kao što ste ocrtali, već također pokušava otkriti metafizičko postojanje ove cjeline, vjerojatno oslanjajući se na vlastiti mistični uvid. On piše da je “društveno biće u cjelini takoreći sustav božanstava, neka vrsta panteona...”. Mislim da takvu viziju treba tumačiti kao mističnu...(?).

V.A. - Nažalost, to otkriće, taj tračak istine ga ne pronalazi daljnji razvoj. Inače bi razumio potpunu praktičnu uzaludnost koncepta "svejedinstva", koji ne igra ništa veću ulogu u našem razumijevanju nas samih od činjenice da smo svi stanovnici jedne galaksije.
Frankovo ​​posebno zalaganje za “jedinstvo” općenito dovodi do određenih sumnji u njegov, najmanje, filozofski, a najviše, politički angažman. On, primjerice, piše: “Tajanstveno jedinstvo /.../ u društvu je ona nevidljiva jezgra iz koje crpi životvornu snagu.”
Postavlja se pitanje: zašto mu se individualnost i jedinstvenost i neiscrpnost osobe čini očitom i običnom, a jedinstvo “tajanstvenom” i “zagonetnom”? nevjerojatno jer se čak i jednojajčani blizanci međusobno razlikuju više nego u prirodi predstavnici različitih vrsta.

Ed. - Ovdje ste potpuno u pravu. No, upravo promatrajući tu posebnost svake osobe čovjek se pita kako su komunikacija, dijalog i zajedništvo mogući. Ovo iznenađenje, možda, služi kao psihološka osnova za Frankovo ​​pitanje o prirodi "jedinstva" ljudi, i on pokušava odgovoriti na to pitanje u svom radu.

V.A. “Vrlo dobro poznajete Franka, gospodine uredniče,” rekao sam
Odajem vam priznanje. Ali malo ste lukavi: govorite o “dijalogu”, “komunikaciji”, “uniji”. Ovi koncepti ne uništavaju osobe koje sudjeluju u dijalogu ili zajednici. “Jedinstvo” je druga stvar. Može se tumačiti kao vrsta unije; ali činjenica je da je ovo loš spoj: u njemu se ne vidi unutarnja razlika - nešto kontinuirano: u njemu se ne razlikuju jedinstvene osobnosti. U najbolji mogući scenarij, pretpostavljamo da se radi o zajedničkom stroju, s funkcionalno odvojenim dijelovima. Činjenica je da je pojam "jedinstva" previše apstraktan - ne daje nikakvo polje za identifikaciju svoje unutarnje izvornosti, za razliku od, recimo, pojma "dijaloga" ili "zajednice". Mnogobrojnost, razlučena u jedinstvu, apstraktna je i prisutna kao negirana jedinstvom, što naglašavamo. Možda nas Frank ovdje upućuje na neoplatonsko "Jedno". Shvaćaš li o čemu govorim?

Ed. - Da, razumijem te, i predlažem da krenemo dalje prema knjizi S.L. Možda će nas na njegovim stranicama dočekati i više od razočaranja.
U drugom poglavlju, S.L. dokazuje da se društveni život u svojoj biti ne može svesti ni na fizičke ni na duševne procese. On piše: “Značenje društvenog fenomena, njegova istinska bit, kao takva, nema nikakve veze s fizičkom prirodom i fizičkim procesima.” I dalje: “društvena pojava kao takva razlikuje se od svega mentalnog, subjektivnog, unutarnjeg, upravo svojom objektivnošću, svojim postojanjem izvan svijesti, svojom gotovo opipljivom masovnošću.” “Apsolutno je nemoguće zamisliti mentalni fenomen koji se ne bi odnosio na život date pojedine osobe ili bi trajao dulje od ovog života..., društveni fenomen može zahvatiti mnoge generacije.... Država, pravo, svakodnevica život, kao opće pravilo, traje dulje pojedinačni ljudski život." “Zaspu li obitelj, država, zakon zajedno sa sudionicima komunikacije, da bi se ujutro opet probudili s narodom?” "..Društveni fenomen nije samo nadindividualan - on je, osim toga, općenito nadosoban i stoga nadilazi granice psihičkog općenito; on je transpsihički."
Što kažete na ovo?

V.A. - Reći ću da su to misli jednog državnika. Frankova tendencija je, međutim, jasna: koristeći se nesvodivošću društvenog fenomena na zbroj mentalnih stanja uključenih pojedinaca, on nas želi dovesti do ideje da ako se postojanje pojedine osobe može nekako svesti na fizičku i mentalnih procesa, onda je za objašnjenje društvenog fenomena potrebno uključiti Duh. Ovdje nadopunjuje Diltheyevu argumentaciju, u svom pokušaju da potkrijepi temeljnu razliku između "duhovnih znanosti" i pozitivnih znanosti, uključujući psihologiju. Ovo je točno zapažanje, ali su zaključci iz njega, po mom mišljenju, potpuno pogrešni. Iz onoga što je rekao proizlazi samo to društveni fenomen- ovo je razotkrivanje čovjekove duhovnosti koje ne može zanemariti ni ovako bezobrazan promatrač koji ne želi primijetiti čovjekovu duhovnost u međuljudskoj komunikaciji. Ali to dokazuje samo duhovnu prirodu čovjeka, a ne nekakvu nad-osobnu “duhovnu prirodu društva”. S njim se može složiti kada kaže da je društveni fenomen transpsihički, ali zašto “nadosobni”!? Mislim da vjekovna kulturna cjelina ne može postojati izvan pojedinca. Možda treba širiti identitet? Možda postojanje cjeline samo dokazuje da je osobnost jednaka ovoj cjelini (Eonu), a nije ograničena na privremeno fizičko postojanje tijela.

Čini se da Frank ovdje gravitira prema objektivnom hegelijanskom duhu ili neoplatonskoj ideji "Jednog". Nije uzalud što on suprotstavlja individualni osobni život postojanju "društvenih jedinstava". Ali ne postiže svoj cilj. Temeljna pretpostavka o ponovnom rođenju duše i pretpostavka da čovjek ima besmrtnu dušu uništavaju njegove argumente protiv psihologizma. Tako je to kod hindusa: duša se ponovno rađa i sa sobom nosi svoju karmu, a ova potonja je “javna”: obitelj, svakodnevni život, zakon i država. Tvrdio bih da je ova hinduistička teorija humanija od pretpostavke o postojanju "objektivnog nadljudskog bića jedinstava".
Zapitamo li se kakva je egzistencijalna narav tih jedinstava, vidjet ćemo da Frank njihov "bitak" želi usporediti s postojanjem logičke istine, za koju pogrešno vjeruje da je apsolutno objektivna, dok je samo uvjetno objektivna. On piše: “Istina 2*2=4 po svom sadržaju nije neovisna ni o mentalnom životu ni o svijesti ljudi.” Ali, razmišljajući na ovaj način, on izlazi iz okvira pitagorejskog i platonističkog idealizma, koji je, dakako, za današnje vrijeme, koji živi u znaku egzistencijalne filozofije, anakronizam. Zapravo, 2*2=4 nije istina u egzistencijalnom smislu: to je samo logička istina: sistemska činjenica koja nema nikakav ontološki status izvan sustava. Ako sam užetom vezao dva predmeta, onda ću povlačenjem jednog sigurno pomaknuti drugi, a to više ne ovisi o meni. Ali na meni je da ih vežem užetom. Dva puta dva jednako četiri postoji samo u sustavu aritmetike, odnosno u nekoj instrumentalnoj strojnoj logici, i nigdje drugdje. Praviti idola od logične činjenice je pogansko ropstvo, nedostojno kršćanina.

Nadalje, Frank ne skriva svoj vulgarni platonizam;
“...jedinstvenost objektivno-idealnog postojanja jedne društvene pojave vidimo u tome što je ona uzorna ideja, uzorna ideja, tj. ideja je cilj ljudske volje...”
Ali ako je Platonova ideja živo božanstvo, vrlo blisko Rodu, onda se u ovoj prometejskoj interpretaciji “ideja” ukradena s platonskog neba pojavljuje u obliku projekta stvaranja. To jest, Frank zauzima negativnu stranu stvaranja platonskog idealizma, prema kojem pale duše mogu samo stvoriti loše kopije božanskih ideja iz sjećanja. Dakle, on čovjeka smatra palim, jer se za njega ideja pojavljuje samo u obliku modela.
Odavde već možete shvatiti zašto je Frank pokrenuo cijelu ovu "društvenu filozofiju": on želi prosvijetliti kreativnu osobu o izboru uzorne ideje. A ovaj primjer je Utopija. To jest, on uopće ne odbacuje utopiju kao borbu protiv Boga, on želi ideološki voditi rad na izgradnji utopije, jer poznaje “model ideje”. Ta “ideja”, po njegovom mišljenju, leži u objektivnoj stvarnosti društvenog života, kao nepoznata istina. Ljudi su to pokušavali spoznati, ali nisu znali i uzeli su sebi lažne ideje-modele (kao Marxova ideja, na primjer). S.L. prepoznao je istinu i nudi je kao ideju-model s kojom će djelo Utopije, odnosno izgradnje idealnog društva biti uspješno. Želi ga izgraditi potpuno po Proudhonu, na prosvijećen način; odnosno, neka svatko spozna ideju-model, i ona će početi voditi njegovu osobnu volju, a kao rezultat zbrajanja ovih mnogih volja vođenih "istinom", dobit će se željeni rezultat - bez revolucija, ratovi i tiranija. Sve bi to bilo smiješno da nije žalosno zbog takve jadnosti ruske filozofske (tzv.) misli. I uvjeravam vas da tijekom cijele knjige Frank neće moći otići dalje od ove tinejdžerske projekcije.
Potvrda mojih riječi neće biti spora. Pročitajte ovdje: “Samo kada se jedinstvo u osnovi komunikacije percipira i djeluje kao sila ili autoritet kojem su sudionici u komunikaciji podređeni, kao uzorna ideja koju moraju implementirati u svoju komunikaciju, imamo istinski društveni fenomen.”

Općenito govoreći, tome je nemoguće raspravljati - doista, pojava je samo društvena (=povijesna), a ne slučajno-pojedinačna, kada je u njoj vidljiv spomenuti Eon. Ali pogledajte kako se nadosobno "jedinstvo" prevodi u Frankovu osobnu volju? Pretvara čovjeka u fanatika – idealista. A upravo takvi fanatici, po Frankovom mišljenju, čine “pravo društvo” i u “istinskoj su komunikaciji” (!). Ako je to model osobe, onda je to loša osoba, bombaš samoubojica, kakvih je u Rusiji bilo dosta, a ima ih i sada.
Kakva bi mogla biti komunikacija ovakvih ideoloških robota, dalje otkriva sam Frank, ni ne sluteći koliko se za sebe neisplativo izlaže čitatelju. On piše da se “prijateljstvo”, primjerice, “javlja samo tamo gdje ljudi sebe (i jedni druge) prepoznaju kao prijatelje i svoje odnose podređuju idealu prijateljstva”(!). Ovo je doista srednjoškolski romantizam. Je li ga doista moguće shvatiti ozbiljno?

Ed.- Ne slažem se s vama. Naravno, S.L. slab kao filozof i nema stvarnog religioznog iskustva, ali njegove intuicije su još uvijek točne, i on pokušava proširiti uobičajenu samosvijest u pravom smjeru. Nažalost, njegovo poznavanje sebe kao duhovnog bića nije dovoljno, stoga, bez postizanja jasne samosvijesti, on pokušava konstruirati duhovni život osobe iz shvaćanja dostupnih u klasičnoj filozofiji. Na primjer, on piše:
“Pod duhovnim životom podrazumijevamo upravo ono područje postojanja u kojem nam je objektivna, nadindividualna stvarnost dana ne u obliku objektivne stvarnosti: izvana, kao objekt koji nam se sučeljava i suočava nas kao transcendentalna stvarnost nama samima, subjektu i njegovom unutarnjem svijetu; ali u obliku stvarnosti, prisutne u nama, iznutra stopljene s nama i otkrivene u nama... Društveno biće uključeno je u to. unutarnje otkrivenje subjektu volje) u sastavu duhovnog života i kao da je njegov vanjski izraz i utjelovljenje.”

Naravno, ova definicija izgleda kontradiktorno, jer Frank koristi istu riječ “objektivan” u dva različita smisla: u smislu biti eksternaliziran i čekati našu percepciju, i u smislu biti prisutan unutra (u intra-subjektivnoj sferi), ali neovisno o samom subjektu. Riječ "supra-individualno" također je nesretna. Namjera je izraziti činjenicu da su nam u ovom neovisnom biću otkrivenom u nama dani životi drugih bića. Nadalje, prefiks “nad-” u ovoj riječi želi naglasiti da ovo neovisno biće, otkriveno u nama, ima moć nad Egom samom svojom prisutnošću - u svom individualnom postojanju ono je ovisno o stvarnosti drugih bića otkrivenih u to. I Frank želi reći da ta stvarnost drugih bića u nama, koja utječu na nas, nalazi svoj izraz u vanjskom komuniciranju s tim bićima; a tu komponentu komunikacije smatra glavnom te će shodno tome biti i glavna u javnom životu. Nije li to istina?
A budući da te sile izvanosjetilne komunikacije i tajnog dijaloga s klanovima drugih živih bića nisu tehničke sile koje instrumentalno prizivamo u život i kojima zapovijedamo, već su to sile izvorno dane nama i tajanstvene za čovjeka stvoritelja, Frank naglašava da “ mistična država”, “zakon je mističan”, bračna zajednica je mistična.” I slažem se s njim.

V.A. - I ja. No, nažalost, Frankovi nedostaci i stvarna nespremnost za zadatak koji je preuzeo prekrižu sve njegove prave intuicije koje on ne zna razviti, zamjenjujući taj razvoj lošim izmišljotinama. U sljedećem paragrafu ponovno se vraća na “ideju modela”:
“Inherentan društvenom životu, konstituirajući njegovu objektivnu stvarnost, idealni princip se u njemu javlja kao egzemplarna ideja, tj. kao ideja koja teleološki određuje ljudsko ponašanje kao ideal ili “trebalo”, ostvareno u komunikaciji načelo koje tvori biće društvenog života ima moralni (u širem smislu riječi) karakter."
Kao da ne postoji Kant sa svojim Praktičnim razumom i Kategoričkim imperativom! Uostalom, Kant je pokazao da je ideal u moralu ograničen kriterijem univerzalnosti zakona. Sve ostalo je transcendentalno umu. To jest, ne može postojati ideal morala. Postoji habitus, konvencija, tradicija itd. Podržava ih " moralni osjećaj” i savjest – stvari koje je teško definirati.
Odavde možete vidjeti čemu služi Frankova "objektivnost i nadindividualnost" "objektivne stvarnosti" u nama: one služe unaprijed određenom neugodnom prijelazu iz mistične bezvremene javnosti u osobnu moralnost. Očito, Frank smatra da je izvanjski izraz prisutnosti Koncila u čovjeku moral, ali ne u obliku etosa Božjeg u čovjeku, nego u obliku ideala i razumnog imperativa “ispravnog” ponašanja. A što je još gore S.L. identificira moralnu dužnost i ideal-cilj. To znači da je moralna osoba koja teži ostvarenju ideala. Nije li to blagoslov za boljševike? Nije li to davanje oprosta utopistima? Iza toga se vidi Krist, pretvoren u moralni ideal; jednom riječju mornar-Krist.
Ovo je razina vašeg klijenta. Dakle, mislim da ste dobar intuicionist, gospodine uredniče, i S.L. - prepredeni sofist i demagog.
Na početku trećeg poglavlja kaže, bez oklijevanja, kao da je dokazano da “osnovu društva čini moralno načelo, podređivanje ljudske volje onome što je dužno, što je, pak, izraz nadljudskog, bogočovječnog bića samog čovjeka.”
To jest, umjesto Nebeskog grada, koji njeguje zemaljski grad, Frank nam želi dati sirotište. Može se samo pitati odakle mu ta zaštitnička šljama?
Konačno, primitivnim treba smatrati shvaćanje morala kao poslušnosti onome što je dužno u naše vrijeme.

Ed. - Mislim da je razlog tome što ruski intelektualci nisu prihvatili zapadnu demokraciju kao normalan izlaz iz povijesnog ćorsokaka za Rusiju. I što onda ostaje? Isti utopizam, ali ovaj put na temeljima zaštitničke ideologije. Tako umjesto dvije glave orla, dobivamo dvije glave zmije.

V.A. - Potpuno se slažem s tobom.

Ur.- Ali ipak, budući da je zaštitnička ideologija temeljitija od racionalnih utopija Novog vremena, u ovom krilu inteligencije postoji veća šansa da se pronađe zrnce istine. Važnim se, primjerice, čini Frankovo ​​zapažanje o dvoslojnosti društva u kojem se otkriva dvojna priroda čovjeka: njegova istodobna pripadnost “zemlji” i “nebu”. Frank piše:
“Društvo ima dvostruku prirodu – “vanjsku” i “unutarnju.” “Postoji jedna manifestacija te dvojnosti...: ovo je tajanstvena činjenica, koja predstavlja stalnu poteškoću za sve teoretičare prava, da je trenutak dužnog , početak, normalizacija odnosi s javnošću a ono što ih idealno definira postoji u dva oblika: u obliku zakona i u obliku morala. Kako objasniti čudnu činjenicu da ljudsko ponašanje, ljudska volja i odnosi među ljudima podliježu ne jednom, nego dvama različitim zakonima, koji se u svom sadržaju bitno razlikuju jedan od drugoga...?
Možete li komentirati Frankovu zbunjenost?

V.A. - Konji i ljudi pomiješani na hrpu... Prije Frankovog čuđenja, i sam sam zatečen takvom zbrkom i trpanjem raznorodnih stvari na jednu hrpu po igri riječi "dužno" i "zakon"... Čini li Frank to namjerno, krećući se prema njemu unaprijed poznatom zaključku, ili je toliko nemaran u svom poslu da se ne trudi napraviti najjednostavnije diferencijacije predmeta?
Ipak, pokušat ću odgovoriti. Prvo, ako su društveni odnosi i ponašanje ljudi određeni idealnim trebanjem, onda nije riječ o DRUŠTVU, u uobičajenom smislu te riječi, nego o posebnoj sekti kantovaca koji žive podređujući se kategoričkim imperativima.
Drugo, riječ "dužnost" koristi se u različitim značenjima: komercijalni dug, dug časti, moralna dužnost, dužnost-dužnost i dužnost težnje ka idealu su različiti dugovi; i netočno ih je brkati samo na temelju toga što ih jezik razlikuje samo u kontekstu. Zamislimo jezik u kojem su svi ti "dugovi" označeni različitim riječima.
Treće, “trebalo bi” uopće nije sadržaj prava, kao što nije ni sadržaj morala, pa stoga pravo ni na koji način nije oblik postojanja “trebalo bi”: isto tako, moral nije takav “ oblik". Umjesto toga, "trebalo bi" treba smatrati unutar okvira ugovornog prava, kao dobrovoljno preuzete obveze. U moralu nema duga. Može postojati volja poštovanog starca, oca; i ispravnost, ideja o primjerenom ponašanju. Iluziju onoga što bi trebalo biti stvaraju očekivanja drugih, koja se mogu izraziti jezikom onoga što bi trebalo biti, ali u ovom slučaju taj jezik je nebitan. Ovo se lako dokazuje ovim. da je nemoguće bilo koga kazneno goniti zbog neispunjenja “moralno obvezne” dužnosti.
Četvrto, ni pravo ni moral ne postavljaju eksplicitno nikakve ideale i, prema tome, ne definiraju “idealne” međuljudske odnose. Učitelji mogu koristiti ideale i modele. Ali onda pripadaju didaktici. Definicija ideala je po prirodi sasvim drugačija definicija, niječući i zakon i moral, što vidimo na primjeru svih idealističkih sekti, uključujući i boljševičku. Može se samo slučajno podudarati sa zakonom i moralom, budući da od njih posuđuje oblike koji su uključeni u ideal.

Ur.- Ali svima je poznat takozvani “osjećaj dužnosti”....

V.A. - A ovdje se radi o tome da "treba" postoji intrapersonalno, prepoznato kao osjećaj dužnosti - mentalni način osobe: stanje samoprogramiranja za određeni čin u sustavu odnosa s bližnjima i stezanje mentalnih snaga za počinjenje ovaj čin. Ovo intrapersonalno stanje nastaje kao rezultat razmjene obaveza (tj. neke vrste buduće transakcije s Bogom, s vragom, sa susjedom ili sa samim sobom) i namjere da se ta obveza ispuni. Formuliranu obvezu osobe (stranke u transakciji) u vremenskom razdoblju u kojem postoji u obliku namjere te osobe da je ispuni, zapravo nazivamo “dospjelom” ili “dugom”. Dakle, zahvaljujući verbalnoj refleksiji, namjere različitog podrijetla mogu se prevesti u jezik obveza, realizirati u tom jeziku, pa stoga mogu pasti u sferu "trebalo bi". Ali potonje nam uopće ne otkriva prirodu tih namjera: ono nam otkriva samo način volje danog subjekta, koji obavlja svoje radnje, privlačeći mentalne energije koje nastaju u situaciji (dijaloške) razmjene. obveza. U ovom slučaju moralna obveza ne govori o prirodi morala, već o Franku, a možda i o mnogim drugim ljudima poput njega. Odnosno, otkriva njihove mentalne mehanizme. Ali "treba" ne govori ništa o prirodi morala i zakona; naprotiv, ono ih zamagljuje.

Ur.- Dakle, osjećaj dužnosti...?

V.A. Postoji svijest o određenom društvenom impulsu prema bližnjemu u jeziku obaveza. Ovo je jezik naše svijesti, koji svoje oblike preuzima iz civilne sfere. Ovo je način prevođenja osjetilnih impulsa u svjesnu volju. Ali činjenica da subjekt realizira taj poriv kao “dužnost” sama po sebi ne govori ništa o porivu kao takvom i uopće ga automatski ne transformira ni u moralni ni u pravni čin.

Peto, ovdje možemo dodati da pravo i moral uopće nisu objedinjeni u pojmu “pravo”. Nije tajna odakle dolazi ovo ujedinjenje: to je Mojsijev "zakon", u kojem moralni standardi pomiješane s pravnim. Ali stvar je u tome da Mojsijev “Zakon” uopće nije zakon u modernom smislu riječi. Nazvati Toru "zakonom" znači dopustiti modernizmu da iskrivi stvar. Tora je više "karma", to jest pravila žrtvovanja: mnogo je bliža Vedama i Avesti nego bilo kojem kodeksu, čak i tako drevnom kao što je Hamurabijev zakonik. Naravno, Mojsije je pred sobom imao primjere zakonodavstva civiliziranih naroda (Egipćana i Babilonaca) i stvorio je hibrid obrednih propisa i građanskih normi, ali o čemu taj hibrid može svjedočiti? Možda nam pokazuje povijesnu genezu prava, ali što onda? Je li moguće, na temelju činjenice da ljudski embrij ima škrge, čovjeka svrstati u ribu? A Frank radi upravo to. Nije mu dovoljno pokriti pravo i moral jednim pojmom “zakonodavstvo”; on ide još dalje: “oba načela mislimo pod oblikom “zakona” ili “norme”, ne možemo općenito uspostaviti jasnu logičnu, kvalitetnu; razlika između njih; u najboljem slučaju razlika će biti samo kvantitativna"
To je kao da bismo ustvrdili da je razlika između životinja i čovjeka čisto kvantitativna: u broju nogu - šest, četiri ili dvije; ili u količini dlaka na tijelu.

Urednik - Da, S.L. doista upućuje na povijesnu genezu prava i morala - on piše: "u bilo kojem drevnom načinu života, u prvim fazama društvenog života, ova razlika je fundamentalno odsutna"

V.A. - I on se poziva na Stari zavjet, kao što sam vam rekao. Ali u isto vrijeme promašuje. Prvo, to uopće nisu “prve etape društvenog života”, nego kasne, štoviše, ne samostalne, nego epigonske; drugo, nije “razlika” ta koja nedostaje; Sami “zakon” i “moral” su odsutni, budući da potonji pripadaju modernom društvu, čija je samosvijest mnogo razvijenija, a sam karakter drugačiji.

Ed.- Ali S.L. oslanja se ne samo na povijesnu genezu društvenih institucija; On također izvlači bitne osnove za svoj zaključak: “i pravo i moral su bit zakonodavstva, koje u konačnici proizlazi iz čovjekove savjesti, iz svijesti o tome što je ispravno”...

V.A. - Ne vidim tu ništa novo, osim što je S.L. ponovno gradi sinonimski niz, dopuštajući mu da neizmjerno proširi semantičko polje svojih pojmova. Sada svijest o "treba" postaje njegova "savjest" - riječ čije značenje nitko neće poduzeti da točno definira. Ali Frankova upotreba ove riječi za nas je naravno informativna: on nam otkriva svoje jednostavne intelektualne konstrukcije. Budući da savjest prethodi zakonu, a savjest je čovjeku unutarnja, a Bog u čovjeku se očituje upravo u savjesti, onda je izvor zakona Bog. Ali savjest je nesavršena objava Boga u grješnom čovjeku, a savršena je “ljubav” - dakle, kad savjest zamijeni ljubav, mora nestati i zakon, a umjesto pravnog društva dobit ćemo “vijeće”.
Recite mi, predviđam li ispravno razvoj njegovih misli?

Ed. - Da, točno ste identificirali Semjona Ljudvigoviča. ne mogu
Ne mogu se diviti tvojoj pronicljivosti. No, osim ovih jednostavnih poteza, on ima i nešto zanimljivo. Evo, na primjer, kako on nastavlja s obzirom na povijesnu genezu prava i morala:
“U suštini, svijest o ovoj razlici (između zakona i morala, prim. ur.) javlja se tek s kršćanstvom. U riječima: “dajte caru carevo, a Bogu božje” - ta razlika je oštro potvrđena za prvi put.
Što kažete na ovo?

V.A. - Ja ću reći - ništa slično! Isusu, naravno, uopće nije bilo stalo do potvrde Frankovih teorija, a značenje njegovih citiranih riječi je potpuno drugačije, o čemu nije mjesto govoriti u ovom kontekstu. No, kakvo god to značenje bilo, apsolutno je nemoguće prihvatiti profanaciju koju nam S.L. Kao i do sada, on je i ovdje otvoreno tendenciozan, te nas pokušava uvjeriti da je područje prava područje grijeha, svjetovnog načela, ali područje morala (ljubav, dobrota, milosrđe, pristojnost, takt). , altruizam itd.) područje je Boga. Dakle, prema Franku, život u okvirima zakona samo je naš danak grijehu i Cezaru kao Knezu grijeha, ali život nije legalan, neformalan, potpuno utemeljen na sudjelovanju i ljubavi; živjeti "po savjesti" je pravi, idealni život kojemu treba težiti. To jest, Frank nas vuče u stanje toplote kućna svojstva a s njim i ropstvo. Iza toga može stajati nedostatak iskustva života u pravnom društvu ili neproživljeno djetinjstvo, nespremnost za odgovoran život, strah od njega i stalna potreba za oprostom. Očigledno, zaostalo "djetinjstvo" uključuje i mentalnu slabost, koja se sastoji u činjenici da je osoba toliko zanesena vlastitim konstrukcijama da potpuno gubi osjećaj za stvarno. Drugačije si ne mogu objasniti činjenicu da je Frank "zaboravio" tko je Isus iz Nazareta; da je bio rimski podanik – to jest, živio je u doba razvijenog prava, jurisprudencije, filozofskog morala i vjerske slobode. Kako se može reći da se u ovo doba prvi put (!) pojavila razlika između prava i morala?! I onda, otkad je to Bog postao ravnodušan prema desnici? Svugdje iu svim civiliziranim razdobljima bogovi su bili i ostali jamci prava. I otkad Cezar ne mari za društvene običaje?

Ed. - Da, najvjerojatnije ste u pravu u svojoj kritici, ali želio bih vam skrenuti pozornost da sve ovo nije glavna ideja Franka. Ono što S.L. želi reći je sljedeće: po njegovom mišljenju, “forma zakona”, koja spaja pravo i moral u ljudskoj svijesti, nije pravi oblik morala i iskrivljuje potonji, čime nanosi štetu pojedincu. , a preko pojedinca do društva . Stoga kritizira Kanta zbog njegovog "kategoričkog imperativa". Poslušajte što piše S.L. za ovu temu:
„Suštinska greška Kantove etike je upravo u tome što on moral pomišlja pod oblikom zakona (...) Bitni moral je prisutnost Boga u nama i naš život u njemu, moral nije kao zakon, ne kao ispunjenje samo transcendentalne Božje volje, već kao konkretni život, kao živi supstancijalni princip... Izvan ovog milošću ispunjenog života skrivenog u dubini našeg bića, izvan ovog božansko-ljudskog temelja našeg ljudskog bića, postoji nema nikakvog moralnog života, nema načela koje, oblikujući, objedinjujući i unapređujući ljudski život, time stvara i društveni život."
Nije li to točno?

V.A. – Možda je to točno, ali nema veze s Immanuelom Kantom. On nije proučavao ni moral ni pravo; istraživao je mogućnosti razuma u smislu spoznaje morala i u tome pokazao njegovu krajnju ograničenost.
Što se tiče "živog moralnog načela", naš susjed može razumno zahtijevati da ovo naše bezakono "načelo" držimo u granicama zakona.
Zapravo, prednost koju opisuje Frank živog supstancijalnog načela nad zakonom odnosi se na čovjeka unutar religije. Ovdje se radi o kvaliteti vjere: ispunjavam upute, postove, molitve itd.; ili imam živo poštovanje prema Bogu - to je Frankovo ​​pitanje.
Činjenica je da moj interni “Zakon”, odnosno zavjet koji sam dao Bogu (osobno ili kao dio neke vjerske skupine), uopće nije institucionalni zakon koji određuje domet sudskih odluka, a ne zakon koji uređuje odnose između pravnih osoba i društvenih maski. Ako postoji veza između tih “zakona”, onda je treba pokazati. Ali ta se razlika ne može izbrisati korištenjem sinonima. U suprotnom, iz ispravnog promatranja može doći do potpuno neispravne uporabe.

Ed.- S.L., iako nejasno, pokušava otkriti vezu koju ste tražili. On kaže da građansko ili “svjetovno” pravo dolazi od suštinskog moralnog načela, od Krista u čovjeku, ali budući da je čovjek dvojak i da u njemu djeluje prirodno načelo, transcendentalno Bogu, onda je ovozemaljski život, kao ostvarenje toga načela. u komunikaciji, također je transcendentalan Bogu - utoliko što se postojanje Boga u svjetovnom životu ostvaruje u obliku za Njega neobičnog oblika, koji ograničava život - a taj oblik je "zakon".
Ovdje je S.L. piše: “Ovo objektivno-kozmičko biće je u svojoj biti transcendentalno Bogu: Bog nije u njemu, nego izvan njega, i djeluje u njemu samo kao (autoritarna) volja koja ga izvana određuje.”

V.A. - To je istina kada govorimo o ljudskom kreatoru, graditelju tornja; i o ograničenju duha stvaranja Kristovim Duhom. Ali bojim se da S.L. razumije drugačije od vas, iako intuitivno bocka u tu istinu. Pogledajte “dualizam” koji ga zapravo zaokuplja: “dvojnost između hladne objektivnosti, ravnodušnosti prema ljudskoj osobi, apstraktnoj zajednici, izvanjske objektivnosti državno-pravnog i društvenog ustroja, s jedne strane, i intimnosti, životnosti , jedinstvena individualnost njegovog osobnog života i osobnih odnosa – s druge..."
Odnosno, on zapravo govori o sukobu monolitne i tople obitelji, plemenskog života i suvremenog civiliziranog pluralističkog pravnog života – te nas vuče prema plemenskom životu i plemenskoj svijesti zajedništva. Time otkriva samo svoju osobnu nezrelost i potpuno nerazumijevanje specifičnog značenja onih općih fraza koje je gore izrekao o odnosu između “zakona” i “milosti”, Božanskog i svjetovnog. Taj nesporazum kompenzira zamjenjujući njemu nedostupnu stvarnost svojim problemima neproživljenog djetinjstva i nespremnosti za život u heterogenom gradu, u kojemu je “svejedinstvo” potpuno nemoguće, au kojem su različita nespojiva jedinstva i posebnosti razgraničene zakon, zakon i sud: zakon koji nije unutarnji nesavršeni oblik milosti, nego potpuno savršen oblik društvenog života, koji ne dopušta da se moja osobna "milost" objektivizira, da se socijalizira u "svejedinstvu" suprotno na volju mojih svojeglavih susjeda.

Zapravo, S.L. želi živjeti u skladu sa svojim moralom, a kako bi njegov osobni etos razumjeli njegovi bližnji i zakon,
vidiš, on hladno pozdravlja ovu njegovu toplu želju i kaže da ne možeš živjeti po svom karakteru, jer... vaš temperament vrijeđa vaše susjede ili ih dovodi u neugodnu situaciju.
Pročitajte što on piše: “Moralni zakon je zakon koji ljudsko “ja” doživljava kao iznutra razumljiv i slobodno priznat zakon, za razliku od zakona koji se pojavljuje izvana, kao objektivna sila koja čovjeka prisiljava...
I zapravo, kriminalac često ne razumije zašto je osuđen - na kraju krajeva, postupio je u skladu sa svojim moralnim zakonom: ubio je, na primjer, doušnika ili odrezao genitalije ljubavnika svoje žene. A Frank pokušava ovaj dječji autizam, ovo gusto poganstvo izdati za filozofiju, a istovremeno se pretvara u kršćanina! On nije svjestan da je Bog, koji se pojavljuje u "zakonu", transcendentalan, uključujući i njegov karakter, i stoga je prisilan. Tu ga iznevjerava neprimjerena dijalektika "unutarnjeg" i "vanjskog" - kao da zlo i drugost prema Bogu nisu "unutarnji" kao "bogolikost".

Frankovo ​​shvaćanje zakona kao dokaza "nesavršenosti svijeta i čovjeka", ili kao "sredstva za borbu protiv grijeha", jednako je neodrživo.
Naprotiv, pravo i pravda dokaz su savršenstva do kojeg je čovječanstvo prešlo težak i dug put. Zakon i pravda jedina su danas poznata sredstva za prevladavanje plemenskog života i osiguranje jedinstva društva, koje je Frank toliko volio, a koje bi inače bilo arena za rat morala - ili nametanje morala jedne skupine svima ostalima. Frank ne shvaća da je boljševizam bespravni život u skladu s unutarnjim komunističkim moralom i revolucionarnom “milošću”.

U tome je Frank općenito izrazito neoriginalan. Sve je to pozadina političke filozofije počevnika, koji su prednost Rusije nad Zapadom nalazili u nedostatku zakona, koji je po njihovom mišljenju hladan i formalan, u usporedbi s toplom očinskom diskrecijom vlasti.
Zakon također ne može biti "sredstvo za borbu protiv grijeha", budući da je sam grijeh određen samo kroz zakon. Jer "Zakonom se spoznaje grijeh", kako je rekao apostol Pavao.

Ed. – Ovdje se Frank potpuno slaže s tobom: on također vjeruje da zakon ne može pobijediti grijeh.

V.A. - Nije pitanje može li ili ne može. On uopće nije suđen da pobijedi. Zakon jednostavno ograničava ljudskog stvoritelja u njegovim objektivizacijama i socijalizacijama; u svom širenju sebe prema van. A zakon ne pogađa milošću ispunjenog Bogočovjeka upravo zato što Bogočovjek u potpunosti priznaje zakon i pravo – štoviše, oni dolaze od Njega. Kada je Isus objavio da je Sin čovječji Gospodar subote, On uopće nije zanijekao zakon, već je sebe otkrio tko je On bio, Izvor zakona, koji ima vlast nad potonjim.

Ur.- Činilo mi se da Isus ovdje govori da je subota služba Bogu, ali On, Mesija, odlučuje od čega će se ta služba sastojati - dakle On je gospodar subote.
S.L. Franku ovo shvaćanje nije strano, iako se često zbuni. Poslušajte što kaže:
“Suštinski moralni život mora biti zaštićen i nadopunjen sferom zakona, a sam zakon mora biti hranjen silama suštinskog dobra i rasti na tlu unutarnje milosti ispunjene egzistencije.”
Odnosno, Frank se protivi ideji da čovjek-tvorac, koji nije u suštini s Bogom, sam za sebe donosi zakone.
On dalje kaže da mistika države i prava (i u pozitivnom smislu njihova “svetost”) proizlazi iz činjenice da je u njima prisutan i objavljen božanski princip čovjeka; ali, u isto vrijeme, u pravu i državi postoji i samovolja fizičke osobe, pa su stoga država i pravo, ujedno sa svetošću, i grešni. Što nije u redu s ovim?

V.A. - U tvom je izlaganju sve točno, ali Frankovo ​​je netočno.
Jer on, slučajno, osobnost Bogočovjeka zamjenjuje jedinstvom mnogih, njegovu istinu postojanjem kategorije “mi”, koja tobože vjenčava “trenutak dužnog” i rađa zakon. Ovdje je aluzija na svetu sizigiju Koncila (ženidba po Duhu Svetom), koja donosi dogmatske odluke kao rezultat ove ženidbe. Ali to je teologija Pravoslavne Crkve – kakve veze ima socijalna filozofija s tim?
Dakle, pitanje je koje je Frankovo ​​pravo stajalište? Čujte: “Jedinstvo “mi”, spojeno s momentom “moramo” – koje je samo po sebi božanski početak ljudskog života – dobiva karakter objektivno nadljudske volje koja vlada nad nama.”
On nam tako racionalno i metafizički tumači otajstvo naznačene koncilske sizigije.
On također ima još jedno božanstvo - "istinu", čija je služba jedinstvo mnogih; “Jedinstvo mnogih, biti u kategoriji “mi”, a u isto vrijeme služiti istini...”

Kao što vidite, Frank ima svoju, izvornu mitologiju, vrlo daleku od kršćanske. Dopušta sebi čudan sinkretizam.
Predstavljate S.L. previše povoljno za nas, ali on vas iznevjerava. Osobito on uopće ne želi očistiti državu i pravo od samovolje prirodnog čovjeka, kako vi mislite. Ne, on ih želi potpuno uništiti i zamijeniti “sabornošću”. Odnosno, ne govorimo o otklanjanju racionalne, utilitarne i ideološke proizvoljnosti u zakonodavstvu, već o tome da su država i pravo općenito iskrivljena slika i utjelovljenje “božanskog načela istine”, a pravo utjelovljenje je “ sabornost.” Nije li to religijski utopizam izvor utopije komunizma?

Ed.- Ne, ne; S.L. uopće ne niječe državu, on jednostavno tvrdi da budući da je pravo projekcija Boga na drugo biće, onda čovjek koji živi samo u pravnim odnosima sa svojim bližnjima ostaje Bogu tuđ, pa stoga mora, ne uništavajući pravo i državu, , nastoji sa svojim bližnjima stupiti u druge odnose koji više neće biti odraz, nego izravno utjelovljenje bogočovječanstva – a upravo te odnose Frank naziva “sabornošću”, što može biti neuspješno.
Dalje pokazuje na vanjski znak ovu sabornost u smislu “jedinstva”: budući da je Bogočovjek rod rodova, onda je jedinstvo u Njemu nužno “svejedinstvo”, odnosno upravo prevladavanje razlika u plemenskom moralu i plemenskoj svijesti. I tada se društveni život iz “višejedinstva” može razviti u “svejedinstvo”, ne na putu razaranja zakona, nego na putu ljubavi, koja organski sadrži ispunjeno pravo: u bezuvjetnom priznavanju Boga bližnjega -muškost, izražena u poštovanju njegovog osobnog suvereniteta. To će biti izvorna mistična crkva, u odnosu na koju su “sve različite privatne vjere i na njima utemeljene “crkve” djelomične, nepotpune, često iskrivljene, pa čak i potpuno izopačene manifestacije njihovog temeljnog načela – jedne prave crkve.” “Na temelju ovog koncepta crkve nije teško vidjeti da je crkva univerzalna i imanentna kategorija ljudskog društvenog života.”
Naime, Frank želi reći da će onaj tko će društvo promatrati samo izvana, u njemu vidjeti samo čovjeka stvoritelja i zakon koji ga ograničava, ali neće vidjeti ono glavno – Crkvu kao ostvarenje, u komunikaciji i strukturiranoj zakonom ispunjeno jedinstvo vjernika, te mistične jezgre osobe, koja je zapravo pravi izvor prava. Stoga poboljšanje društvenog života nije stvar vanjske reforme prava, nego rezultat polaganog, ali sigurnog pobožanstvenjenja čovjeka, rasta duhovnog načela u njemu. Nije li to istina?

Ur.- Med doista treba piti kroz usne! No, prisiljen sam vam ukazati na to koliko je neoprezno koristiti opreku "crkva" i "svijet", s obzirom na opasnost od militantnog klerikalizma, osobito u izrazima
slično ovome: "najviša svrha ljudskog života je da se 'svijet' potpuno otopi u 'crkvi'."
Razumijemo da govorimo o ispunjenom Gradu Božjem, o volji Božjoj na zemlji. Ali postoji takva društvena institucija, koja se zove "crkva", koja mora biti potpuno podređena zakonu, i ni u kojem slučaju ne može rastočiti "svijet" u sebi. Nažalost, Frank tu nije oprezan i ne pravi jasnu razliku između svoje mistične “crkve” i transcendentalne “sabornosti” i stvarne Crkve sa svojim skupštinama. Danas to izgleda kao velika politička kratkovidnost.
Osim toga, zbog svog slabog religioznog iskustva, Frank je vrlo neselektivan u duhu, pa stoga čini takve greške kao što su, na primjer: “Svijet društvenog života određena je hijerarhija faza i sfera, koje se razlikuju po stupnju njihove kategoričke bliskosti. načelu svetišta koje ih produhovljuje (!) ..."
Ali "sveto" je, oprostite, poganstvo. Domovina, stranka, stijeg, car, hram itd. mogu postati svetište. Zašto vaš štićenik uvijek padne na Pobedonoscevljev ton? Ovo je nedostojno jednog filozofa. Duhovnost sa “svetištima” jako je daleko od Kristova duha. Jedno je prepoznati poštivanje temeljnog Prava kao manifestaciju Dobra, a sasvim drugo prepoznati birokratske idole. Znali smo ljude kojima je, na primjer, registracija, ili zatvorski režim, ili pletenica na uniformi služila kao “svetinja”...

Ed. - Ne raspravljam i predlažem da prijeđemo na sljedeću temu.
Završivši s "zakonom" i "moralom", Frank prelazi na sljedeću konkretnu manifestaciju temeljne dvojnosti čovjeka:
“U drugom aspektu imamo istu osnovnu dvojnost društvenog života – u dvojnosti između ideala, ideja, uvjerenja, s jedne strane, i strasti, želja i empirijski utvrđenih motiva ljudskog djelovanja, s druge.”
Frank, međutim, ne razmatra ovu dvojnost, već odmah prelazi na drugo pitanje; „Što je originalno pokretačka snaga povijesni život - ideje ili strasti?
Predviđam vašu kritiku i zato žurim reći da je, naravno, ovo pitanje umjetno, kao što je umjetna i ideja "dvojnosti" koja mu prethodi. Zapravo, naravno, ideje, ideali i uvjerenja uvijek su povezani sa strastima i empirijskim motivima; tako da se ne mogu odvojiti; a "čisto" služenje ideji pripada području fantazije i ljudske umišljenosti. Međutim, Frank ovdje, iako nejasno, želi reći da ideali koji lažno formuliraju i prikrivaju same izrasline ne dolaze iz strasti: da je ljudski idealizam rezultat projekcije božanskog principa čovjeka na njegovu strastvenu i empirijsku prirodu. I stoga, iako su ideje i strasti koje ih podržavaju jedno, ipak sama prisutnost često apsurdnih ideala koji čovjeka čupaju iz prirodno-kozmičkog poretka svjedoči o prisutnosti duha ili o snazi ​​duha nad prirodnim. osobu, i time odražava temeljnu dvojnost čovjeka, koja se također nalazi u društvenom životu na razini jedinstava obuhvaćenih idejama. U prilog citiram Franka:
“Svaka ideja, da bi postala pokretačka snaga, mora biti povezana s nekom vrstom strasti, (...) a svaka strast dobiva snagu u ljudskom životu samo povezivanjem s nekim idealnim načelom...”
Frank, naravno, razumije da su ideje različite, a duhovnost može biti zla. Dakle, dalje neizravno svjedoči o prvenstvu i snazi ​​Dobra, kako se ono otkriva u Priče – teme, koji priznaje: najmoćnija i, u konačnici, uvijek pobjednička je snaga moralne ideje, budući da je ona, ujedno, i moralna volja...”.
Posljednjim riječima objašnjava zašto moralna ideja pobjeđuje - jer je podupire ne samo strast pobuđena idealnom diskrecijom, već i životna snaga koja izvire iz Boga.
Tako se približavamo otkrivanju Frankova jezika. Prema njegovoj izjavi (nije izravno navedeno), nisu sve ideje jednake u očima Boga, ali postoje lažne ideje, iza kojih ne može stajati ništa osim loših strasti, a postoje ideje koje imaju status istine, na koje Bog daje životnu snagu - a ove potonje Frank naziva "moralnim idejama". A motivi koji podržavaju te ideje imaju prevagu nad praznim manipulativnim trikovima demagoških političara:
„Snaga takvih moralnih motiva, ukorijenjenih u dubini konkretnog duhovnog života, kao što su nacionalni osjećaj, vjerski osjećaj, osjećaj osobnog dostojanstva i potreba za individualnom slobodom, uvijek prije ili kasnije nađe izlaz u javnom životu, nadvladavajući i uništavajući sve prepreke.”
Čini mi se da je to u osnovi točno.

V.A. - U vašem izlaganju zvuči uvjerljivo. Ne mogu se više složiti s tobom. Ali iz ovih istina S.L. dalje još čini neispravnu upotrebu. On, naime, ne dopušta Bogu da djelatnim ljudima otkrije te istinske ideje i podupre ih svojom snagom u prirodnom povijesni proces, ali smatra da bi “socijalna filozofija” trebala uspostaviti društveni ideal. Naravno, nikakva “socijalna filozofija” nije u stanju ništa izmisliti, a ovaj smiješni pokušaj etabliranja u poziciju duhovnog vođe društva vodi samo do formuliranja niza istina i empirijskih načela, poput one da su ideali dobra koja daju dobre rezultate ili ona koja odgovaraju tradiciji i duhu naroda. Četvrto poglavlje recenzirane knjige ispunjeno je sličnim istinama.
To nas toplo uvjerava i Frank
„Utopija o zemaljskom raju, potpunom, primjerenom usađivanju Kraljevstva Božjeg na zemlju je u osnovi neodrživa, jer ne uzima u obzir temeljnu ontološku činjenicu grešnosti, nesavršenosti ljudske naravi.“
Jasno je da on ovdje govori protiv komunističke utopije. Ali ustvrditi takvu nemogućnost isto je što i ustvrditi: nije bilo Krista, nije bilo otkupljenja čovječanstva; a kako nema kralja, onda je kraljevstvo Božje na zemlji nemoguće itd. Ali, oprostite, ovo je poricanje kršćanstva.
Ideja “svejedinstva” kao društvenog otkrića Jednog Boga također ne daje Franku ništa osim rekodiranja načela političkog pluralizma: “Samo jedinstvo, korelativna veza i harmonično međusobno dovršenje i ravnoteža svih apstraktnih ideala mogu izraziti istinski cilj društvenog života.”
Ovo je čista platonska utopija! Gdje ste vidjeli da apstraktni ideali dođu u skladnu ravnotežu jedni s drugima?! U najboljem slučaju može proći kao retrospektivna prezentacija klasične antičke umjetnosti.
Također se moramo prisjetiti da društveni život nema svrhu - nije opravdan svrhom. U javnom životu postoje ciljevi – za fizičke i pravne osobe.
Po mom mišljenju, Frank, nakon što je izrazio osnovne opće misli o prisutnosti duhovnog principa u čovjeku i projekciji potonjeg u idealnu sferu, počinje biti jednostavno nezanimljiv. Bolje bi bilo da je razvio svoju osobnu filozofiju postojanja, od koje bi koristio i sebi i nama, umjesto što pokušava urazumiti čovječanstvo u ulozi stalnog filozofa Platonove Atlantide, postavljača ideala. Štoviše, otkriva potpuno nerazumijevanje postojećih društvenih institucija. Pročitajte, na primjer, o osobnom lomu njegova “društvenog ideala”:
“Najviša i istinski primarna kategorija čovjekova moralnog i društvenog života je samo dužnost, a ne pravo; svako pravo može biti samo sekundarni refleks i izvedeni odraz dužnosti...”

Nije li istina da su te fraze bolno poznate svakoj sovjetskoj osobi? Iz kojeg opisa poslova je izvukao ovaj vulgarni par - “prava/odgovornosti”? u povijesti poznajemo kombinaciju “privilegija/odgovornost”. Dužnost je sinonim za dužnost. Trebam li to reći pravni pojam prava nemaju nikakve veze s nepoznatim "odgovornostima". U normalnom zakonodavstvu slobodnog društva, "obveze" (a ne obveze ili dužnosti) nastaju samo kao rezultat osobe koja koristi svoje pravo da stupi u odnose definirane zakonom s drugim jednakim osobama.
Frank ne razumije moderni liberalizam i ulogu prava i ljudskih prava u njemu, inače ne bi u istu ravan stavljao individualna prava i “svetinju domovine”:
"Svetost domovine, vrhovništvo narodne volje suprotstavljeni su svetim i neotuđivim pravima pojedinca." – Situacija koja je sa stanovišta suvremenog prava potpuno neprihvatljiva.
I nastavlja: “Tako dva “zemaljska božanstva” - društvo i osobnost - ulaze u kobni sukob jedan s drugim...”
Ne postoji "fatalni sukob". Individualna prava imaju bezuvjetni prioritet i nikakve “svete stvari” im se ne suprotstavljaju u uzastopnim liberalnim ustavima. Sučeljavanje različitih političke ideje na parlamentarnoj pozornici iu javnosti postoji rezultat individualne slobode: rezultat osobe koja koristi svoja prava. Dakle, tu nema i ne može biti kobnog sukoba.
No, Frank se ne bavi pravim sukobima - zanima ga borba ideja u intelektualnim klubovima. I želi se izdići iznad svojih svadljivih kolega, dokazujući im da su svi u krivu, a on zna samo istinu. A ova istina je jedinstvo! Ovdje, citiram: “odatle slijedi neistina i liberalizma i demokratskog i socijalističke teorije društvo. Osnova ne mogu biti ni “ljudska prava” ni “volja naroda”. ljudsko društvo". "Razrješenje ove antinomije nalazi se na početku sabornosti, kao prvotnog jedinstva "ja" i "mi"...".
Na taj način on ljudima oduzima svaku nadu i svaku volju da čine bilo što drugo osim molitve. Na kraju krajeva, ostvarenje "prvobitnog jedinstva" je Kraljevstvo Božje, a ovo posljednje je nemoguće zbog čovjekove grešnosti. Ali, na sreću, vara se. Ljudska prava mogu biti i sada jesu temelj ljudskog društva otkupljenog od grijeha, i nema potrebe tražiti izvanzakonsku “sabornost”. Ovo je ljepota modernog društva, da je dalo “koncilijarnosti” potpuno vlasništvo nad crkvama, i dalo ljudima pravo da sudjeluju ili ne sudjeluju u “sabornostima”. I time se ljudska aktivnost u postavljanju “temelja” može smatrati završenom. Božje su stvari dane Bogu, a carske stvari dane su caru. I neka se Gospodin bavi obogotvorenjem čovječanstva, a Cezar osigurava poštivanje prava. Pa, filozofi mogu slobodno filozofirati, a mi ih slobodno možemo slušati. To je sve.

Ur.- Frankov odnos prema pravima i odgovornostima vidim jednostavno kao logičnu posljedicu njegova uvjerenja da je sfera Božje prisutnosti u ljudskoj duši sfera dužnosti, moralne obveze. Po mom mišljenju, vi pretjerano politizirate filozofiju Semjona Ljudvigoviča.
Osjećam da namjeravate prekinuti raspravu. Pa, ne usuđujem se prisiljavati vas. Htio bih samo konačno razmotriti “značenje države”, kako to S.L.
“Država je jedinstvo sustavno organizirane javne volje.” Što kažete na ovo?

V.A. - Reći ću da ova definicija odgovara glavnoj državi Novog vremena, koja je dobila autonomiju upravo u pogledu organizacije društvenog života (vidi Predavanja na College de France Michela Foucaulta). Pritom Frank državu ne shvaća kao društvenu instituciju, među ostalim institucijama, već je smatra, opet, izrazom jedinstva. Dobio je!
Frank sugerira da postoji neka vrsta "cjeline". javna svijest", ostvarujući se u "formi svjesne, promišljene volje." Nije li to "organska teorija društva" koju je Frank odbacio na samom početku knjige? Država je tradicionalna institucija, koja se pojavila prije filozofije, i ne treba filozofe da opravda svoje postojanje, njegova primarna funkcija je da bude jamac zakona (kralj je prije svega sudac), a nikako provoditelj mitske “javne volje”, koja se ne može odrediti, i nakon što je utvrđeno, nema potrebe da se provodi, međutim, uzima u obzir javno mnijenje, ali u okviru utilitarizma.
Zapravo, Frank nam nudi teoriju o državi kao babilonskoj kuli, budući da izjavljuje da se “bit države” sastoji u “planiranoj društvenoj izgradnji”. Možemo reći da je to jedan od oblika samosvijesti o stanju Novog vremena koje se ciljano nalazi u ostvarivanju dobrobiti društva.
Naravno, država entitet, posjedujući prava i sredstva, ravnopravno s drugim osobama sudjeluje u društvenoj izgradnji, a to je sudjelovanje ograničeno ustavom i isplativošću njegovih nastojanja (dopušteni deficit državnog proračuna), ali ništa više. Odnosno, "država" je jedna od društvenih institucija: ma koliko važna i teška, ali ipak jedna od mnogih od kojih svaka ima prava i svoje prerogative. Nisu li prerogativi pojedinca, ili obitelji, ili crkve, itd., jednako moćni u javnom koncertu? Mislim da su još značajniji. Razumljiva je pretjerana pažnja ruskog intelektualca prema ulozi države, ali zašto bismo to odustajali?

Ed.- Čini mi se da glavna ideja Frank ovdje želi reći da on vidi opasnost u spontanosti društvenog razvoja u uvjetima osobne slobode i stoga smatra da bi država trebala unijeti element predvidljivosti i planiranja u društveni razvoj.

V.A. - Još jednom ponavljam: država to može i čini u okviru temeljnog zakona i svojih financijskih mogućnosti. Naravno, radi se o novim funkcijama države Novog vremena, u odnosu na sveto carstvo srednjeg vijeka. Stoga je prirodno da Frank o njima govori. Ovo mu služi na čast.

Ed.- Frank je svoje djelo napisao u vrijeme kada to nije bilo tako očito kao što je sada. A u biti S.L. se ne slaže s vama po ovom pitanju, unatoč nedostatku transparentnosti njegovih misli. Sada, ako odbacimo riječ "planirano", on piše:
“Državna organizacija društva treba se graditi na temelju sustava privatnih sfera utjecaja osiguranih zakonom.” I, zapravo, svojim jezikom potvrđuje svetost prava: “Pravo je implementacija apsolutne istine u empiriju društvenog života”, pa stoga u odnosu na tu empiriju ima karakter “trebalo bi, ” odnosno apsolutna božanska volja, koja stoji iznad prirodnog čovjeka, nego se i “otkriva da društveni život ima temelj u duhovnom životu, u bogoljudskoj naravi društva”, koja je nevidljivo prisutna i naziva se “sabornost” od strane Franka.
Dakle, ja mislim da ste Vi, Vladimire Andrejeviču, i Semjon Ljudvigovič Frank u biti vrlo bliski u svom razumijevanju čovjeka i društva. Na obostrano zadovoljstvo, možda smo najbolji jezik, a ne onaj koji je imao na raspolaganju S.L.- koristio se tradicionalnim jezikom ruskog počvenničestva; ovo je njegova apsolutna slabost. Ali mi mu, mislim, moramo oprostiti ovu slabost. Dopustite mi da ovim završim naš razgovor i zahvalim vam na ljubaznosti.

POGOVOR UREDNIKA

Danas S.L. Franka mnogi doživljavaju kao ideologa počvenničestva i posebnog puta ruske kršćanske civilizacije, različitog od puta bezbožnog Zapada. U tom smislu želim podsjetiti na istinu, koju je dobro razumio J. Toynbee, da moderni nacionalizam uopće nije manifestacija bilo kakve povijesne posebnosti “nefranačkih” naroda. Njegova vrlo univerzalna rasprostranjenost po cijelom svijetu i ujednačenost njegovih manifestacija ukazuje na to da je “nacionalizam” jedna od mnogih ideologija slobodnog svijeta, koja se jednostavno dobro uklapa u kompleks inferiornosti predstavnika perifernih europskih naroda, koji nisu primarni kreatore života, u orbitu u koju su povijesno neizbježno uvučeni.

Gleda li se trezveno, Frankova je filozofija posve zapadnjačka i jedan je od brojnih pokušaja intelektualne Europe da nađe spekulativni odgovor na izazov koji su kršćanskoj civilizaciji bacili New Age i 20. stoljeće. S ove točke gledišta, S.L. Frank stoji rame uz rame sa Spenglerom i Toynbeejem i nastavlja liniju traženja izlaza iz krize Zapada zacrtanu još u 19. stoljeću. civilizacije u odbacivanju pobjedničkog racionalizma 18. stoljeća i u njegovanju religijskih korijena europske kulture.

Uvod

1.Biografija S.L. Frank

2. Obrazloženje S.L. Franca o biću

3. Obrazloženje S.L. Franca o božanstvu

4. Pitanja socijalne filozofije

5. "Neshvatljivo"

6. Istinski život i njegova bit

7. Potraga za smislom života

Zaključak

Književnost

UVOD

Središnje mjesto u filozofiji S.L. Franka zanima problem čovjeka, proučavanje uzroka egzistencijalne krize koja se dogodila na prijelazu dviju epoha, slom svih vrsta idola kao posljedica „listopadske revolucije“ 1917., apstraktne humanističke vrijednosti, i površno obrazovno razumijevanje ličnosti. Analiza osobnosti, njezin unutarnji svijet, ontologija ovoga svijeta, povezanost čovjeka s postojanjem, s Bogom, očitovanje ljudske egzistencije u stvaralaštvu, umjetnosti, moralu, religiji - sve je to tema Frankovih djela.

Najvažniji problem filozofije S.L. Frank - problem bića, čijoj studiji je posvećena njegova glavna knjiga „Neshvatljivo. Ontološki uvod u filozofiju religije" (Pariz, 1939). Kao rezultat promjene uobičajenog praktičnog, utilitarnog stava, smatra Frank, možemo se otvoriti iskustvu jedne sasvim druge vrste stvarnosti - iskustvu bivanja. Sve poznato i poznato otkriva nam se kao nedokučiva misterija, i to veća što je predmet više ukorijenjen u konačnim dubinama postojanja – u konkretnoj stvarnosti više nego u apstraktnim sadržajima, u živom biću više nego u anorganskom tijelu, u ljudska duša više nego u biljci ili životinji. Stoga je svaka stvarnost u svojoj konkretnosti metodološka i stoga nadracionalna, tj. suštinski neshvatljivo. Ona nadilazi sve što se pojmovima može izraziti, a najsuptilnija i najpreciznija teorija odgovara transdefinitivnoj biti stvarnosti samo onako kako je “dobro napravljen križ prikladan za živo tijelo koje je na njemu razapeto”.

BIOGRAFIJA S.L. FRANK

Frank Semjon Ludvigovič (1877. – 1950.) istaknuti je predstavnik ruske religiozne filozofije Srebrnog vijeka. Preko svog djeda, pobožnog Židova, upoznao je židovsku teologiju, au zrelim godinama proučavao je židovsku filozofsku mistiku i učenje kabale. 1912. prešao je na pravoslavnu vjeru, ali je, prema vlastito priznanje, priznao je kršćanstvo “kao slojevitost na starozavjetnoj osnovi”. Raznolikost religijskih iskustava uvelike je odredila njegove filozofske konstrukcije.

Od 1894. počeo se zanimati za društvene aktivnosti kao pristaša socijaldemokracije. Godine 1899. uhićen je i protjeran iz Moskve bez prava boravka u sveučilišnim gradovima. Ali u jesen iste godine odlazi u Berlin, gdje sluša predavanja iz filozofije i ekonomije. Godine 1901. vratio se u Rusiju, položio državni završni ispit na Kazanskom sveučilištu, a 1905. preselio se u Petrograd, gdje je od 1912. radio kao privatni docent na sveučilištu. Od 1917. do 1921. S.L. Frank je dekan i profesor Fakulteta povijesti i filozofije u Saratovu. Godine 1921. preselio se u Moskvu, izabran je za člana Filozofskog instituta i stvorio je, zajedno s N.A. Berdjajev, Akademija duhovne kulture.

No 1922. s velikom skupinom znanstvenika protjeran je iz Rusije. Svoja najznačajnija djela piše u inozemstvu. Revolucionarni događaji odredili su njegov interes za društvene probleme. U Berlinu piše djela: “Slom idola” (1924.); "Smisao života" (1926.); “Duhovni temelji društva. Uvod u socijalnu filozofiju" (1930). Jačanje fašističkog režima u Njemačkoj tjera S.L. Frank se 1937. preselio u Pariz, gdje je objavljeno njegovo glavno filozofsko djelo “Neshvatljivo”. Ontološki uvod u filozofiju religije" (1939). Od 1945. živi u Londonu, gdje je, promišljajući prirodu zla, napisao djela: “Bog je s nama. Tri odraza" (1946.); „Svjetlo u tami. Iskustvo kršćanske etike i socijalne filozofije" (1949). Posljednje veliko djelo S.L. Frank „Stvarnost i čovjek. Metafizika ljudske egzistencije" objavljena 1956. nakon njegove smrti.

Filozofske temelje psihologije razvio je S.L. Frank u svojoj knjizi “Ljudska duša (Uvod u filozofsku psihologiju).” M., 1917. U ovoj knjizi istražuje sferu intelekta kao egzistencije prožete subjektivnošću, kao i promjene koje se u njoj događaju kada se promatra kao objekt; on pravi razliku između duhovnog i psihičkog i, prateći načine na koje je naš duševni život uzajamno povezan sa svijetom u cjelini, kroz spoznajnu djelatnost, s jedne strane, i nadosobne interese, s druge strane, pokazuje da je ljudska duša mikrokozmos.

Doktrina izložena u “Predmetu znanja” i “Čovjekovoj duši” dalje je razvijena u “Neshvatljivom”. Područje shvatljivog uključuje sve racionalno, tj. sve što je podložno zakonima identiteta, proturječja i isključene sredine, sve što sadrži identične periodične elemente koji pripadaju svijetu, koji nam je poznat i nalaze svoj izraz u pojmovima. Ovo područje se pred nama pojavljuje kao “objektivno biće”. Naše znanje o tome u pojmovima je apstraktno i racionalističko. Spoznaja predmeta ne obuhvaća sve što stvarnost sadrži: mistično iskustvo otkriva nam dublju sferu, pojmovima neizrecivu i “nedokučivu”; jedino znanje koje možemo imati ima oblik docta iqnorantia (mudrog neznanja), da upotrijebimo izraz Nikole Kuzanskog. Frank je otkrio prisutnost ove sfere “na tri razine postojanja”: 1) u objektivnom postojanju; 2) u našem vlastitom biću, kao našem unutarnjem životu, mentalnom i duhovnom; 3) “na onoj razini stvarnosti koja, kao primarna osnova i sveobuhvatno jedinstvo, ujedinjuje ova dva heterogena svijeta i daje njihovu osnovu.”

Objektivno postojanje ne iscrpljuje se uzastopnim činovima spoznaje: uvijek ostaje beskonačan ostatak još nepoznatog, neiscrpljenog, jer su naše moći ograničene. Ali Franka zanima neshvatljivo kao takvo. Ideal znanja je objekt kao “zbroj ili sustav (čak i ako je beskonačan) izvjesnosti; ono što nazivamo objektivnim svijetom sastoji se od takvog jedinstveno određenog sadržaja. Sadržaj stvarnosti, koji se izražava apstraktnim idejama, još nije sama stvarnost, on je ukorijenjen u činjenici da sadrži nešto što se može označiti kao “potpunost”, “primarna unutarnja jedinstvo”, “konkretnost”, “životnost”; ; ne može se dijeliti na određene sadržaje i transracionalan je i suštinski neshvatljiv. Dakle, imamo, da tako kažemo, ne jednu, nego dvije vrste znanja i pojmova i “izravnu intuiciju objekta u njegovoj metalogičkoj cjelovitosti i kontinuitetu (primarna spoznaja). Između obje vrste znanja ne postoji logički identitet, već samo “metalološka sličnost”; “konkretnu sliku postojanja mi prevodimo u jezik ideja”, nešto na isti način, “kao dijagram materijalnog tijela u tri dimenzije, koje se može prikazati na ravnoj površini.” Određeno je precizno, a konkretna metalogička stvarnost je transodređena; ona je jedinstvena, tj. pojedinac; biti više od bilo koje date stvari, tj. bilo koje specifične vrijednosti, on je "transfinitan". Svaki segment, svaka točka bića temelji se na "neodredivom primarnom kaosu transfinitnog". Potencijalnost uvijek sadrži element neizvjesnosti i neodredivosti, tj. sloboda. Stvarnost uključuje jedinstvo racionalnosti i iracionalnosti, tj. nužnost i sloboda. Jednostranost racionalne spoznaje stvarnosti mora se prevladati dijalektičkim mišljenjem.

Apsolutni bitak kao sveobuhvatno Sve-Jedinstvo ne može se kontemplirati, jer "ono što je kontemplirano pretpostavlja čin kontemplacije i kontemplirajući subjekt izvan sebe." Mogućnost mišljenja, spoznaje ili svijesti element je apsolutnog bića ne kao “datosti”, nego kao “danosti sebi”, kao “posjedovanja”. Apsolutni bitak je ipso facto, "bitak za sebe". To je rješenje problema transcendentalnog: sveobuhvatno biće prebiva u svakom jastvu iu isto vrijeme “s nama i za nas”; “svjesni smo sebe kao vlastitog samootkrivenja u nama.” Ovo sveobuhvatno biće, koje karakterizira apsolutnost, Frank označava pojmom stvarnost. Kao jedinstvo istine i postojanja, stvarnost je "sama neposrednost", "tiho se izražava u tihom, neobjašnjivom iskustvu". Predstavlja izvorno i neizrecivo jedinstvo: “Ja jesam – dakle postoji nešto” (“Ja sam – postoji”) – poput Brahmana i Atmana hinduističke filozofije, tj. konkretna cjelovitost, ne otrgnuta u vanjski svijet: to je život uopće.

Unutarnje biće jedinstvo je iskustva i iskustva, svjesnog i podsvjesnog; to je život kao postojanje za sebe u obliku "ja jesam". Je li to isto neshvatljivo, pita Frank, koje nam se otkrilo kao sveobuhvatna stvarnost? On odgovara da neodrediva bit neshvatljivog “nikada nije ista ili identična sama sebi, nego je u svakom trenutku i u svakom konkretnom pojavljivanju nešto posve novo, jedinstveno i neponovljivo”.

Bez takvog samoodređenja, neposredni bitak za sebe nije punina stvarnosti - to je samo "težnja za bivstvovanjem", "snu subjektivnost", koja zahtijeva dovršenje, koja mora nadići samu sebe da bi stekla svoju dušu kroz njezin gubitak. . Najopćenitiji oblik takve transcendencije – spoznajni – jednostavno je ideal; Također mora postojati stvarna transcendencija - odlazak prema van prema "vama" i prema unutra prema duhu.

Izravno bivanje za sebe, kako tvrdi Frank, može postati samo “moje” Ja u odnosu na “ti”, koje ulazi u “mene” tijekom iskustava ljubavi, mržnje i slično, ili čak kada se pogledi dva para očiju jednostavno sretnu. . Takvo stvarno prožimanje između “ja” i “ti”, koje ipak čuva njihovu suprotnost, predstavlja još jedan primjer antinomičnog monodualizma. U ljubavi "dvoje postaju jedno", a to je moguće jer su u "svojoj dubini" u jedinstvu jedno. Jedinstvo "ja" i "ti" je "mi" - jedinstveni aspekt stvarnosti koji leži u srži društva, i dublji je od "ja".

OBRAZLOŽENJA S.L. FRANK O BOŽANSKOM

Duša se oslobađa svojevoljne, neutemeljene “subjektivnosti”, preko transcendencije unutra, u dubinu, do duha, koji je “objektivni bitak” ne u smislu postojanja objekta, već postojanja stvarnog, potpunog, stabilnu stvarnost koja ima vrijednost sama po sebi i stoga daje smisao našem mentalnom životu. Osobnost je “jastvo koje je također suprotstavljeno višim, duhovnim, objektivno značajnim silama, te je njima prožeto i predstavlja ih”; ona je slika Božja, načelo nadnaravnog bića, koje se očituje u izravnom bivanju za sebe. Ona je sposobna za istinsku slobodu, što znači "biti sam sa sobom". Ona je individualac jer je jedinstvena i nezamjenjiva.

Unatoč oštroj razlici između objektivne egzistencije i neposrednog bitka za sebe, oni pripadaju istom svijetu, pa stoga mora postojati zajednički izvor za njih - jedinstvo koje ih oboje obuhvaća. Izvorni temelj ovog svepomirljivog jedinstva može se pronaći kroz "dublje prodiranje u sferu unutarnjeg života". Kada dosegnemo izvornu osnovu svega, idemo dalje od postojanja; ovo načelo je jedinstvo postojanja i vrijednosti, jedinstvo stvarnog i idealnog, snažnije, dublje i značajnije od svake stvarne egzistencije; spaja bitak i pravdu, istinu-istinoljubivost, istinu-pravdu. Kao jedinstvo suprotnosti, ovaj nadegzistencijalni princip je neshvatljivo kao takvo. On se najbolje opisuje kao Sveti ili Božanski, pri čemu riječ "Bog" zadržava specifičan oblik otkrivenja "Svetog". Naše se mišljenje može "okretati samo oko" tog neshvatljivog principa, pokušavajući odrediti smisao u kojem On "jest", objasniti njegov suštinski odnos prema svemu drugome i opisati oblike u kojima nam se otkriva u objektivnom svijetu. U uobičajenom smislu, riječ "jest" odnosi se samo na pojedinačne entitete. Božansko nije, ali “prebiva u Božanstvu, Svetosti i stvara biće kao takvo”. Prisutnost Božanstva je očigledna i stoga se ne može dokazati ni deduktivno ni induktivno. Samo je ontološki dokaz postojanja Boga na pravom putu, ako se samo shvati u smislu da su ideja Boga i sadržaj te ideje neodvojivi.

Božanstvo se “ne može odvojiti od stvarnosti, jer je njegova bit da bude osnova i izvor stvarnosti”; postavljajući ostatak stvarnosti "izvan sebe", Božansko ga još uvijek posjeduje "u sebi i kroz sebe". Božanstvo je "Bog s nama", dvostruko jedinstvo "Boga i mene", bez podjela ili zbrke. “Bog je s nama” primarnije je od “ti” kao transcendentalnog uvjeta oblika “ti”, koji stvara stav ljubavi, koji je uvijek religiozan: ljubav prema Bogu izvorna je osnova ljubavi prema bližnjemu. Moje dvostruko jedinstvo s vječnim Božjim “ti” podrazumijeva, prvo, apsolutnu Božju samoočiglednost, koja je veća od dokaza mog vlastitog postojanja, i, drugo, očuvanje mog bića, moje besmrtnosti.

Poput struje ljubavi, Bog me stvorio i dao temelj za mene. “Sadrži me, da tako kažem, od početka. Otuda duboka ideja o Vječnom i Nebeskom Čovjeku, koju nalazimo u svim velikim religijama."

Uz problem “Bog i ja”, suočavamo se s problemom “Bog i svijet”. Svijet je, kaže Frank, određeno "ovo", stvarno i neosobno biće. Sve donedavno izgledala je racionalna u obliku, ali kaotična i besmislena u sadržaju. Još gore, ravnodušan je prema dobru i zlu, a zapravo je neprijateljski raspoložen prema dobru. Stoga je vrlo važno riješiti pitanje temelja svemira - ne kao metafizički problem o njegovom uzroku, već u smislu da se može govoriti o njegovom nastajanju iz izvorne osnove. Nauk o stvaranju svijeta iz ničega ne može se, međutim, shvatiti doslovno: prvo, ništa, iz čega se pretpostavlja da je svijet stvoren, "samo je riječ koja ne znači ništa"; drugo, “organizacija svijeta već pretpostavlja vrijeme, ali se samo vrijeme može, u izvjesnom smislu, smatrati samo elementom ili dimenzijom kozmičke egzistencije.” Na temelju toga Frank dolazi do zaključka da se “stvaranje svijeta” od strane Boga sastoji u tome da mu se pridaje vrijednost i smisao: “Svijet ima svoj stvarni oslonac i svoju idealnu osnovu u Bogu, a to je upravo ono što je stvorenost svijeta. svijet znači." Svijet je trajao neizmjerno u vremenu u oba smjera, a ipak ima apsolutni početak i kraj, naravno ne u vremenu, nego zato što ima apsolutnu osnovu i apsolutni cilj. Dakle, ideja emanacije također sadrži nešto istine: odnos između Boga i svijeta je "unutarnje jedinstvo oboje" ili "dvojnost jednoga". To se odnosi i na bit svijeta i na njegovo postojanje.” Bit svijeta leži u njegovom biću, nejasno podsjećajući na Boga, a to se osjeća u percepciji ljepote. Svijet je teofanija, samoobjava Boga, “odjeća” Boga ili njegov izraz – nešto slično kao što je tjelesni oblik izraz duha. Tako se, uz Bogočovjeka, pred nama otvara “teokosizam” svijeta. Ali empirijski dani svijet sadrži zlo i dobro. To otvara problem teodiceje.

Prisutnost zla ne utječe na istinu o Božjem postojanju jer je Božja stvarnost „samorazumljivija od stvarnosti činjenica“; to je "stvarnost Boga kao svemogućeg i svemogućeg". Iz toga slijedi da je veza između Boga i “lošeg” empirijskog svijeta “antinomski transracionalna i samorazumljiva samo kao neshvatljiva”. Drugim riječima, “problem teodiceje je apsolutno nerješiv racionalno, nužno i, suštinski, nerješiv u principu”. Objasniti zlo znači pronaći njegovu osnovu, njegov smisao, tj. opravdati ga. “Ali to proturječi samoj biti zla”, kao nešto “što se nije smjelo dogoditi”. Stoga je “jedini ispravan odnos prema zlu odbaciti ga, eliminirati i, naravno, ne objašnjavati ga”.

Ja sam mala čestica svjetske cjeline i njezino središte, u kojem „ona boravi kao cjelina. Dakle, kozmički pad je moj pad – pad svijeta. Izložen sam demonskim silama svijeta, au isto vrijeme sve demonske sile svijeta postoje u meni.” Zlo, međutim, „nije u stanju uništiti univerzalno postojanje kao takvo“, jer budući da zlo znači izolaciju i podjelu, „ono je uvijek povezano s patnjom i vječnom smrću ne samo žrtve, nego i „nositelja zla“, i to služi kao dokaz, da tako kažemo, apsolutne svemoći Boga.”

U knjizi “Bog u snovima” Frank postavlja glavne temelje kršćanstva i pokazuje da se njegov bitni sadržaj temelji na religijskom iskustvu, na “sjedinjenju ljudskog srca s Bogom”, na živoj komunikaciji s Bogom. On razlikuje dva pojma vjere – vjeru kao povjerenje, t.j. kao vjera u autoritet, i vjera kao pouzdanost, tj. poput znanja.

Bog nije naš sudac, već naš Spasitelj. Čovjek sam sebe osuđuje pred vlastitom savješću, ali Bog spašava čovjeka i pokazuje više ljubavi prema grešniku nego prema pravedniku, jer je grešniku potrebnija. Bog je “s one strane dobra i zla”. Bog je ljubav i kršćanska religija odgaja čovjeka radi požrtvovne ljubavi i radi stupanja na križni put u ime Bogočovjeka Isusa Krista.

PITANJA SOCIJALNE FILOZOFIJE

Frank je također pisao o pitanjima socijalne filozofije. Brošura “Esej o metodologiji društvenih znanosti”, članak “Ja i mi” i knjiga “Duhovni temelji društva”. Prema Franku, društvo je određena primarna cjelina, jedan entitet. Na temelju svoje teorije znanja i svog koncepta ljudske duše, on tvrdi da umovi različitih pojedinaca nisu izolirani, nego su uvijek u određenoj mjeri stopljeni zajedno, te da je komunikacija među njima “neka primarna kvaliteta, temeljna značajka svaka svijest.” Pojedinačna spoznaja nije primarna, već se postupno razlikuje od svijesti općenito i nikada se ne odvaja od cjeline; tako da „pojedinac u najpotpunijem i najdubljem smislu dolazi iz društva kao cjeline.

“Ja” je nemoguće bez svoje suprotnosti “ti”, ali se ta suprotnost prevladava u “mi” - u jedinstvu kategorički heterogene osobne egzistencije. Dakle, "ja" i "mi" su primarne kategorije i osobnog i društvenog postojanja. Budući da su ove kategorije korelativne, teorijska spoznaja, kao i njihova praktična primjena, mogu se ostvariti samo uzdizanjem do još višeg, apsolutno primarnog principa – Boga, „koji je ujedno i Jedinstvo, obuhvaćajući izvana i određujući iz unutar suštine svakog bića. Istinsko “ja” kao i istinsko “mi”, a time i njihovo istinsko dvojedinstvo, ostvaruje se tek kada se “ja” i “ti” osobno podvrgnu vrhovnom načelu – Bogu. Zahvaljujući tome postaje jasno zašto i u kojem smislu cjelokupno društveno postojanje mora biti utemeljeno na religioznoj svijesti njegovih članova; uništenje društvene i osobne egzistencije, koja nemirno varira između despotizma i anarhije, neizbježna je posljedica koja prije ili kasnije proizlazi iz ateističke, samouvjerene interpretacije života.”

Ovaj koncept socijalne filozofije detaljno je razvijen u Frankovoj knjizi "Duhovni temelji društva". Posebno značenje Trebalo bi se posvetiti analizi dualne prirode društva, prisutnosti dva aspekta u njemu - unutarnjeg i vanjskog. Unutarnji aspekt sastoji se u jedinstvu kategorije "mi", a vanjski "u tome što je to jedinstvo podijeljeno na podjele, suprotnosti i borbe između mnogih ja". Ova dva aspekta društvenog postojanja Frank opisuje izrazima “sabornost” i “izvanjska društvenost”. Iz njih izvodi neizbježnu prisutnost u društvu organskog jedinstva, s jedne strane, i mehanizma, prisilne vanjske organizacije, s druge strane, dualizma etike i pravne pravde, milosrđa i prava, Crkve i svijeta.

Prema Franku, država je “jedinstvo sustavno organizirane, javne volje”. Središnja vlast u državi mora sadržavati jedinstvo dvaju principa – nadvremenosti i privremenog razvoja. “Najsavršenije ostvarenje ove konkretne dvojnosti je, kao što je do sada bio, dualistički sustav ustavne monarhije.”

"BEZ SADRŽAJA"

S.L. Frank je svoje djelo "Neshvatljivo" promatrao kao rezultat dugog filozofskog razvoja, koji se temeljio na iskonskoj filozofskoj tradiciji vezanoj uz platonizam, neoplatonizam i kršćanski platonizam. On je sam pripisao ovu tradiciju Plotinu, Dioniziju Areopagitu, Bl. Augustina itd. do Fr. Baader i Vl. Solovjova. Važnu ulogu u formiranju filozofskih pogleda S.L. Franka su glumila djela mistika Meistera Eckharta, Paracelsusa, Jacoba Boehmea, Anđela Šleske, kao i predstavnika postkantovskog idealizma: Fichtea, Schellinga, Hegela. Svi ovi autori poistovjećuju filozofiju sa spekulativnim misticizmom.

Ali među velikim filozofskim umovima S.L. Frank je posebno istaknuo N. Kuzanskog, nazivajući ga svojim “jedinim učiteljem filozofije”, te priznajući da su u knjizi “Neshvatljivo” glavna načela njegova “spekulativnog izražavanja univerzalne kršćanske istine” sustavno razvijena u novim misaonim formama. “Bitak je uvijek i u svakom segmentu spoznatljiv i ujedno neshvatljiv. Sve poznato, poznato, poznato za nas nikada ne prestaje ostati neshvatljiva misterija. Dakle, iz matematike znamo koncept beskonačnosti vremena. Dakle, iz matematike znamo koncept beskonačnosti vremena. No, povlačeći se u neprobojnu tamu budućnosti i prošlosti, skriva misterij nastanka života uopće, a posebno našeg osobnog života. “Svaka stvar i svako biće na svijetu nešto je veće i drugačije od svega što o njemu znamo i za što ga smatramo, a ono što ono uistinu jest u svoj svojoj punini i dubini ostaje nam nedokučivo.”

A ta neshvatljivost čini duboku karakteristiku neke misteriozne stvarnosti, koja se nalazi “iza objektivnog svijeta”, u nekoj drugoj dimenziji, nesličnoj običnom svijetu oko nas, zbog svoje nadlogičnosti i nadrazumnosti. Struktura ove stvarnosti ne podliježe logičkim principima i zakonima koji objektivno znanje čine određenim i opravdanim, jasnim i jasnim. Ta nas neshvatljiva stvarnost “zarobljava”, izravno se otkriva našoj svijesti, rađajući ogromnu paletu iskustava. Dakle, u osobno iskustvo Svaka osoba ima osjećaje života, jednom iskusne u blaženom djetinjstvu, kada se svijet činio kao svijet neprestanih čuda i misterija.

“Neshvatljivo”, po Franku, nije nešto apsolutno, nedostižno i nespoznatljivo za nas. O tome svjedoči činjenica da je prisutan u našem doživljaju svijesti. “Kad naše iskustvo ne bi sadržavalo ono što podrazumijevamo pod “neshvatljivim”, piše on, “onda, očito, ne bismo mogli niti oblikovati takav koncept niti čak upotrijebiti samu riječ “neshvatljivo”. Posuđujući od Kuzana dva značenja "neshvatljivog": a) neznanje koje je postalo svjesno samoga sebe; b) znanje koje zna među neznanjem i kroz neznanje; Frank "modernizira" ovo dvostruko značenje, razlikujući "nama neshvatljivo" i "neshvatljivo samo po sebi". U svojoj knjizi ispituje neshvatljivo u tri sloja postojanja: 1) u objektivnom svijetu oko nas; 2) u našem vlastitom biću; 3) u Apsolutu, koji sjedinjuje i utemeljuje prvi i drugi sloj postojanja.

PRAVI ŽIVOT I NJEGOVA BIT

U svom učenju Frank govori o pravi život i smisao života. “Pravi život je život u sveobuhvatnom jedinstvu, neumorno služenje apsolutnoj cjelini; sebe i svoj život prvi put istinski pronalazimo kada se žrtvujemo i jačamo svoje biće u drugome – u Bogu, kao prvom izvoru svega života.” Ali na taj način, po Franku, povezujemo se sa svime što živi na Zemlji, a prije svega sa svojim bližnjima i njihovom sudbinom: “Ljubav je osnova ljudskog života, njegova sama bit.” Živjeti pravim životom, živjeti u vjeri, znači živjeti u stalnoj napetosti svih snaga, živjeti posve u sadašnjosti, živjeti u “punoj”, “velikoj” svijesti da se svaki predmet, svaka vanjska datost otkriva. u svojoj neizrecivosti, značaju, tajanstvenoj dubini. Prema Franku: “Ovo je pravi rad, istinska borba, istinska kreativnost, u kojoj se mi naporom kreativne volje pretvaramo u stvarnost, stvaramo nešto sasvim drugo, neviđeno - upravo transformiranu stvarnost našeg bića, novu osobu. ..” Na temelju ovih razmatranja Frank pokušava definirati smisao života.

Glavni posao ljudskog života definira kao “religiozni unutarnji rad, asketsku borbu sa samim sobom”. Ovo djelo postavlja temelje života. “Svi vanjski ljudski poslovi, sve metode vanjskog uređenja i uređenja života temelje se na unutarnjim poslovima – na razumijevanju života kroz duhovnu djelatnost, kroz njegovanje u sebi snaga dobra i istine, kroz čovjekovo djelotvorno uključivanje u primarni izvor života – Bog."

POTRAGA ZA SMISLOM ŽIVOTA

“Smisao je života”, piše Frank, “u njegovoj afirmaciji u vječnom, on se ostvaruje kada se vječno načelo pojavi u nama i oko nas samo onoliko koliko naš život i naš rad dolaze u dodir s vječnim, živi u njemu ono, prožeto je njime, možemo li uopće računati na postizanje smisla života." Pritom povlači kontradikciju: „Da bismo značajno promijenili svoj život i ispravili ga, moramo ga unaprijediti odmah, u cjelini; ali u vremenu je dano samo u dijelovima, a živeći u vremenu, živimo samo u njegovom malom, prolaznom fragmentu.

Potraga za smislom života je jačanje vjere u sebe, što je intenzivna unutarnja akcija za preobrazbu naših života. U dubini čovjeka ostvaruje se stvaralački i plodonosan rad, koji je glavni čovjekov posao. Odnosno, u čovjeku se odvija kreativan i plodonosan rad, koji je njegov glavni posao. Ona se sastoji u djelotvornom potvrđivanju sebe u praizvoru života, u podvigu molitve, u obraćanju ljudske duše Bogu, u asketskom podvigu borbe protiv tame i sljepila naših čulnih strasti, naše gordosti i sebičnost.

ZAKLJUČAK

S.L. Frank je u svojim radovima izvršio jedinstvenu analizu svijesti, pokušavajući odgovoriti na pitanja: kakav je odnos između transcendentalne i psihološke svijesti, između apriornih oblika “čiste” svijesti i konkretnog živog čovjeka. Je li moguća metafizička spoznaja mentalne stvarnosti? Filozofija duše, smatrao je Frank, ona koja jedina zaslužuje naziv psihologija, donedavno se razvijala samo zahvaljujući tome što se neprestano hranila religijskim intuicijama i ovisila o eksperimentalnim postignućima svijesti.

Takvo religiozno iskustvo izravno je suprotstavljeno empirijskoj psihologiji, za koju je duševni život mehanički mozaik nekakvih “duhovnih kamenčića” zvanih osjeti, ideje itd.

Istovremeno, subjektivni odnos osobe prema stvarnosti, usmjerenost ljudske duše prema svijetu, koja čini samu bit onoga što se zove ljudski život - sve to ostaje izvan vidnog polja empirijske psihologije. U međuvremenu, mentalni život nije gomila mentalnih zrna pijeska, već kontinuirano i cjelovito jedinstvo, koje obuhvaća mnoga mentalna stanja, cijeli vremenski tok čovjekova života od rođenja do smrti.

U takvim područjima postojanja kao što su znanost, umjetnost, moralni i društveni život, religija - uzeti ne sa strane objekata na koje su usmjereni, niti sa strane njihove povezanosti s prirodom i procesom njihove vanjske provedbe, već u njihovom prirodnom unutarnjem biću kao obliku svijesti čovječanstva ili ljudskog života – imamo, prema Franku; konkretan izraz ove vlastite unutarnje prirode čovjeka, koja tvori predmet njegove samospoznaje.

KNJIŽEVNOST

2. Lossky N.O. Povijest ruske filozofije M.: Akademski projekt, 2007. – 551 str.

3. Ustyantsev V.B., Przhilensky V.I. Povijest filozofije: udžbenik za visokoškolske ustanove - Rostov n/d: Phoenix, 2005 - 736 str.

Esej o filozofiji

Filozofija Semjona Franka

Semjon Ludvigovič Frank (1877.-1950.) rođen je u Moskvi. Njegov otac, Ludwig Semenovich, bio je liječnik koji se preselio u Moskvu iz zapadne regije rusko carstvo tijekom poljski ustanak 1863. Nakon njegove smrti (1882.) majka se preselila kod oca M.M. Rossiyansky, jedan od osnivača židovske zajednice u Moskvi 60-ih godina. Unuka je učio hebrejski jezik, s njim je čitao Bibliju i puno pričao o povijesti židovskog naroda i povijesti Europe. Druga osoba koja je imala veliki utjecaj na Semyona Franka bio je njegov očuh V.I. Zak, koji je mladost proveo u revolucionarnom populističkom okruženju. Pod njegovim vodstvom Frank se upoznao s djelima N.K. Mihajlovski, D.I. Pisareva, P.L. Lavrov, pokušavajući razumjeti kontradiktorni proces razvoja društvenog života.

Godine 1892. obitelj se preselila u Nižnji Novgorod. U višim razredima gimnazije Frank se pridružio marksističkom krugu i zbližio se s grupom revolucionarne inteligencije. Godine 1894. upisao je Pravni fakultet Moskovskog sveučilišta, ali gotovo nikada nije pohađao predavanja, već je mnogo više bio uključen u rasprave o pitanjima socijalizma i političke ekonomije i revolucionarne propagande. U civilnom odijelu, kako studentska uniforma ne bi privlačila pozornost, odlazi u Sokolnike da “agitira” radnike.

Ali već u dobi od 19 godina povukao se iz aktivnog revolucionarnog djelovanja, a nakon 5 godina potpuno se udaljio od marksizma, jer je došao do zaključka o njegovoj znanstvenoj nedosljednosti. Godine 1898. dobio je svjedodžbu o završenih osam semestara sveučilišta, a završne je ispite odgodio za godinu dana kako bi se za njih što bolje pripremio. Međutim, ne uspijeva položiti ispite. U proljeće 1899. počeli su studentski nemiri u zemlji. Frank je uhićen i protjeran iz Moskve na dvije godine bez prava boravka u sveučilišnim gradovima. Prvo je otišao kod rođaka u Nižnji Novgorod, a zatim u Berlin, gdje je slušao predavanja iz političke ekonomije i filozofije.

U proljeće 1901. Frank se vratio u Rusiju, polagao državne ispite u Kazanu i stekao zvanje kandidata. Od tada počinje razdoblje u njegovom životu koje je opisao kao “godine učenja i lutanja”. Živi od prijevoda, često putuje u inozemstvo, au Parizu izdaje svoj časopis “Liberation”.

Frank je preživio revoluciju 1905. u Moskvi, a tamo je u listopadu sudjelovao na Prvom kongresu kadetske stranke. U jesen 1905. preselio se u Petrograd, gdje je uređivao nekoliko velikih časopisa.

Početak njegove nastavne i akademske karijere seže u siječanj 1906. godine, kada je već imao više od trideset godina. Ono što ga je potaknulo na ovu promjenu načina života bio je brak i potreba za održivijim izvorom sredstava za život. Oženio se 1908. Tatjanom Sergejevnom Barcevom, studenticom viših večernjih tečajeva, gdje je predavao socijalnu psihologiju. Godine 1912. Frank je prešao na pravoslavnu vjeru. Iste godine postao je privatni docent na Sveučilištu u Sankt Peterburgu, a godinu dana kasnije poslan je u Njemačku, gdje je napisao svoju prvu knjigu “Subject of Knowledge” koja mu je donijela slavu. Kao magistarski rad obranjen je u svibnju 1916. godine. Sljedeća knjiga bila je “Duša čovjeka” (Moskva, 1917.). Trebala je to biti doktorska disertacija, ali zbog revolucije i ukidanja akademskih titula doktorska disertacija nije obranjena.

U ljeto 1917. postao je dekan novootvorenog Povijesno-filozofskog fakulteta Saratovskog sveučilišta, ali životni uvjeti u Saratovu tijekom građanskog rata nisu bili laki, pa se u jesen 1921. vratio u Moskvu. Tamo je zajedno s N. Berdjajevim osnovao “Akademiju duhovne kulture”. Drži predavanja na teme iz filozofije, religije, opće kulture. Ova su predavanja imala veliki uspjeh. Godine 1921.-22. Frank je objavio knjige “Uvod u filozofiju” i “Esej o metodologiji društvenih znanosti”.

Godine 1922. uhitila ga je Čeka i protjerala iz zemlje zajedno s filozofima, sociolozima i mnogim drugim intelektualcima koji nisu prihvatili Oktobarsku revoluciju. U vrijeme emigracije Frank je već imao 45 godina. Čini se da bi njegov stvaralački put u tuđini trebao ići silaznom putanjom. Ali upravo je ondje, u teškim životnim uvjetima i u gotovo potpunoj duhovnoj usamljenosti, napisao svoja najzrelija djela - "Slom idola" (1924.), u kojem objašnjava filozofsko značenje katastrofe u Rusiji, "Smisao života« (1926.), »Duhovni temelji društva« (1930.).

Do 1937. godine Frank je predavao na Sveučilištu u Berlinu na Katedri za slavensku filologiju, a mnogo je putovao s javnim predavanjima po Čehoslovačkoj, Nizozemskoj, Italiji, Švicarskoj i baltičkim državama. Puno objavljivao u raznim časopisima. Nakon što su nacisti došli na vlast u Njemačkoj 1937., Frank je emigrirao u Francusku. Ali i tu je u opasnosti, živi u potpunoj neizvjesnosti o sudbini svoje djece.

Promišlja o prirodi i izvorima zla u svijetu, a svoje ideje i rješenja tog problema iznosi u knjigama “S nama Bog” i “Svjetlo u tami”. Nakon završetka Drugog svjetskog rata, u listopadu 1945., Frank se preselio u Englesku, gdje je do smrti živio u kući svoje kćeri u mirnom predgrađu Londona. Tijekom tih godina dovršio je svoje posljednje djelo „Stvarnost čovjeka. Metafizika ljudske egzistencije”, koja je objavljena posthumno. S.L Frank 10. prosinca 1950. godine.

Malo o Frankovoj osobnosti. Imao je krupan, visok stas, bio je spor, šutljiv, tihog glasa. Nije bio zaigran, au razgovoru se smiješio svojim velikim izbuljenim očima.

Općenito, Franka se može nazvati sljedbenikom Vl. Solovjova. Odnosno, on je član kohorte ruskih filozofa koji su bili vođeni stavovima i idejama Vladimira Solovjeva. Glavna ideja Frankove filozofije, kao iu Solovjovoj filozofiji, je ideja jedinstva. Ali Frankova razlika leži u načinu na koji opisuje to jedinstvo - ne kroz razmatranje vanjskog, okolnog svijeta, već kroz unutarnje iskustvo pojedinca. U tome je Frank blizak jednom od ranokršćanskih filozofa – Aureliju Augustinu Blaženom. Prijeđimo na izlaganje temeljnih filozofskih ideja Semjona Franka.

Nauk o izvornoj stvarnosti. Započinje svoje djelo “Stvarnost i čovjek” s priznanjem da je, prvo, stvarnost senzualno materijalni svijet stvari i pojave koje nas okružuju. Drugo, stvarnost je također svijet inteligibilnih idealnih entiteta, odnosno Platonove ideje. I treće, stvarnost je naš unutarnji subjektivni svijet, naša svijest. Ali jasno je, dalje tvrdi Frank, da su okolni materijalni svijet, i Platonove ideje, i naša individualna svijest samo dijelovi ili trenuci jedne početne sveobuhvatne stvarnosti, ili Apsoluta, kojeg Frank također naziva Bogom. Odnosno, svijet oko nas - planine, mora, atomi i planeti - jest stvarnost, ali ovo je samo dio, zajedno s ostalim dijelovima - inteligibilnim idealnim entitetima i unutarnjim svijetom svijesti, temeljnije stvarnosti, a to je Apsolut. , ili Bog.

Odavde Frank dolazi do neočekivanog, ali važnog zaključka da sam Apsolut više nije samo nešto materijalno ili idealno, već je oboje, materijalno i idealno zajedno. Točnije, Apsolut je jedinstvo koje je više od same podjele na materijalno i idealno. Ali u ovom slučaju, ovaj Apsolut se ne može izraziti pojmovima, odnosno znanstveno. Stoga Frank karakterizira Apsolut kao "Neshvatljivo". Ovdje možemo povući analogiju s izvornom stvarnošću “Ungrund”, prema N. Berdjajevu. “Ungrund” je njemačka riječ koja označava čisto ništavilo, odnosno nešto potpuno neodređeno.

Razjasnimo u kojem smislu je Apsolut znanstveno nedokučiv. Kada nešto znanstveno opisujemo, nužno se služimo kategorijama kao što su subjekt, odnosno mišljenje, ili ideal, i objekt, odnosno vanjski svijet predmeta i stvari, odnosno materijal. Dakle, za znanstveno znanje bitno je razlikovanje i suprotnost subjekta i objekta; samo znanje je rezultat određenog procesa koji se odvija između subjekta i objekta.

Mi, misleća bića, kao subjekti, spoznajemo svijet objekata, odnosno stvari izvan nas. Apsolut nije ni materijalan ni idealan, i iznad je podjele na subjekt i objekt. Stoga ga je nemoguće znanstveno opisati u tom smislu, neshvatljivo je.

Ali nemogućnost znanstvene spoznaje Apsoluta, prema Franku, još ne znači i nemogućnost spoznaje na bilo koji drugi način. Apsolut se može spoznati ili dobiti neke ideje o njemu koristeći se ne znanstvenim i logičkim spoznajama, već na drugačiji način - uz pomoć intuicije, metafora i slika, analogija i usporedbi.

Primjerice, Frank povlači analogiju s klupkom niti, gdje su niti isprepletene u kontinuiranu transparentnu cjelinu, a pritom se svaka nit drži odvojenom. Takav je Apsolut, gdje je, s jedne strane, sve zajedno - okolni materijalni svijet, i ideje Platona, i naš unutarnji svijet; ali, s druge strane, u isto vrijeme, sve je odvojeno. No, najbolja analogija, prema Franku, koja nam omogućuje razumijevanje Neshvatljivog, odnosno Apsoluta, je slika Božanskog Trojstva, koja je izražena formulom - nerazdjeljivo i nespojeno. Nerazdvojno znači jedinstvo i cjelovitost, a nespojeno, odnosno svaki dio zadržava svoju samostalnost i posebnost. Ovdje možemo povući paralelu s idejom svejedinstva Vl. Solovjova kao takvo cjelovito jedinstvo u kojem je sačuvana samostalnost i individualnost dijelova. Može se povući i paralela s idealom sabornosti slavenofila.

Spoznaja ovog Apsoluta, kao što je već rečeno, nemoguća je u okviru razdvajanja “subjekt-objekt”. To znači da je znanje o Apsolutu moguće kada se oboje podudara. A postoji samo jedna situacija kada se subjekt i objekt podudaraju. To se događa u činu samospoznaje osobe, kada ona, kao subjekt znanja, sebe smatra objektom spoznaje. To dovodi do važnog zaključka. Potpuno smo sposobni spoznati Apsolut, odnosno Boga, kroz čin samoprodubljivanja, koji se tako poklapa s činom božansko otkrivenje. To znači da je naša duša, odnosno naš unutarnji subjektivni svijet, kanal koji nas povezuje s Apsolutom, odnosno s Bogom.

Mi, kao konkretni pojedinci, po Franku smo ogranci Apsoluta, odnosno Boga. Bog, s jedne strane, postoji sam za sebe i za sebe, ali, s druge strane, on istovremeno postoji kroz nas kao duhovna bića.

To dovodi do još jednog važnog zaključka. Ako Apsolut, odnosno Bog, postoji kroz sve nas, onda nas on time sve sjedinjuje u jednu cjelinu. Dakle, da bismo istinski upoznali drugo duhovno biće, odnosno drugu osobu, moramo pogledati u sebe. Kroz zaokupljenost sobom upoznajem druge. I ne samo drugi ljudi, nego općenito svaki predmet ovoga svijeta, jer je i on izdanak Boga koji nas sve ujedinjuje. Čovjek se razlikuje od svih drugih objekata po tome što je on tako poseban dio Boga koji je sposoban za svijest, dakle, kroz nas, Apsolut je svjestan sebe.

Za pojašnjenje dajmo sliku stabla, poznatu nam iz odjeljka o filozofiji Vl. Solovjova. Svaka grana stabla postoji zasebno i može samo slučajno dodirnuti drugu granu. Određeni ljudi, stvari i pojave također postoje odvojeno jedni od drugih, odvojeni prostorom i vremenom. Na primjer, jednu osobu od druge dijeli tih nekoliko metara, a ujedno su ti ljudi predstavnici različitih generacija, različite dobi, s divergentnim životnim iskustvima i iskustvima. Zbog toga jedna osoba nije u stanju izravno percipirati i osjetiti misli, osjećaje i iskustva druge osobe. Možete izravno vidjeti tijelo, pokrete mišića i samo nagađati o mislima i osjećajima druge osobe, čuti zvukove koje proizvodi druga osoba i staviti im određeno značenje, bez jamstva da je identično značenju koje govornik stavlja u ih. Nikome nije neposredno dan unutarnji svijet druge osobe. Ljude razdvaja i vrijeme u vidu razlika u godinama i životnom iskustvu. Dakle, vrijeme i prostor razdvajaju ljude i stvari jedne od drugih baš kao grane drveta.

Ali u isto vrijeme, stablo je cjelina, a sve grane kroz deblo povezane su jedna s drugom u jednu cjelinu. Isto tako, ljudi, odvojeni prostorom i vremenom kao tjelesna bića, kao duhovna bića ujedinjeni su u jednu cjelinu kroz Apsolut i stoga mogu upoznati jedni druge u činu samoprodubljivanja. Da biste razumjeli drugu osobu, potrebno je prije svega pogledati u sebe i tamo, u dubinu sebe. I nakon što je sve nevažno u meni - nasumične emocije i misli - gurnuto u stranu, odjednom mi u drugoj osobi postaje jasno ono što je njemu samom možda teško objasniti i izraziti.

U romanu L. Tolstoja "Anna Karenina", Kitty i Levin, posjećujući Stivu Oblonskog, sjede u sobi i razmjenjuju bilješke u kojima su umjesto riječi navedena samo njihova početna slova. I svatko nepogrešivo pogađa što onaj drugi piše, budući da se vole, to stanje duhovne bliskosti pobjeđuje ono što ih razdvaja.

Doktrina društva. Društvo je skup pojedinaca, koje Frank naziva "ja" i "ti". Na prvi pogled svaka osobnost postoji za sebe. Zapravo, svako se “ja” rađa kao duhovno biće tek u živom susretu s drugim “Ti”. Svako "ja" i "ti" kao pojedinci postoje samo u međusobnom dijalogu. Ovaj dijalog se možda neće dogoditi, iako će biti komunikacije. Ali ta će komunikacija biti susret samo društvenih funkcija – učenika i učitelja, šefa i podređenog, ministra i garderobera itd., ali ne i osobnosti. Važno je imati na umu da dijalog između “ja” i “ti” nije zajamčen samo činom komunikacije; potreban je napor da se prevlada nejedinstvo među ljudima; potreban je pristup duhovnosti, vlastitom unutarnjem svijetu.

Semjon Ludvigovič Frank. Pripada... . Pojmovi “društvo” i “javnost” u društvenom filozofija S.L. Frank Filozof prepoznao ograničenja apstraktnog racionalizma XVIII.