Главный принцип постмодернистской философии. Философия постмодернизма

Понятие «постмодерн» используется для обозначения широкого спектра явлений и процессов в культуре и искусстве, морали и политике, возникших в конце XX – начале XXI в. Буквально слово «постмодерн» обозначает нечто, следующее после модерна. При этом «модерн» здесь употребляется в традиционном для европейской философии понимании, то есть как комплекс идей, характерных для Нового времени. Таким образом, пост модерн – это современная, эпоха в мировой культуре, которая призвана завершить многовековую эпоху Нового времени.

Под постмодернизмом обычно понимают определённую философскую программу, предлагающую теоретическое обоснование новых процессов и явлений в культуре. Как философское течение постмодернизм неоднороден и представляет собой скорее стиль мышления, чем строгое научное направление. Более того, сами представители постмодернизма дистанцируют себя от строгой академической науки, отождествляя себя от строгой академической науки, отождествляя свою философию с литературоведческим анализом или даже художественным произведениями.

Западная академическая философия относится к постмодернизму негативно. Ряд изданий не публикуют постмодернистские статьи, а большая часть современных постмодернистов работают на кафедрах литературоведения, поскольку философские кафедры отказывают им в местах.

Философия постмодернизма резко противопоставляет себя господствующей философской и научной традиции, подвергая критике традиционные концепции структуры и центра, субъекта и объекта, значения и смысла. Картина мира, предлагаемая постмодернистами, лишена цельности, полноты, связности, но, по их мнению, именно такая картина точнее всего отражает изменчивую и неустойчивую реальность.

Постмодернизм изначально являлся критикой структурализма – течения, ориентированного на анализ формальной структуры социальных и культурных явлений. По мнению структуралистов, смысл любого знака (слова в языке, обычая в культуре) зависит не от человека и не от предметов реального мира, а от связей этого знака с другими знаками. При этом смысл раскрывается в противопоставлении одного знака другому. Например, культура в структурализме анализируется как система устойчивых отношений, которые проявляются в серии бинарных оппозиций (жизнь-смерть, война – мир, охота – земледелие и т.д.). Ограниченность и формализм такого подхода привели к резкой критике структурализма, а позже и самого понятия «структура». Структурализм в философии сменяется постструктурализмом , который стал теоретической основой для идей постмодернизма

В наиболее явном виде критика структурности проявилась в теории деконструкции французского философа Жака Деррида (1930-2004).



Ж. Деррида: Деконструкция

Современное мышление зажато в догматических рамках и стереотипах метафизического мышления. Понятия, категории, методы, которыми мы пользуемся, жёстко заданы традицией и ограничивают развитие мысли. Даже тот, кто пытается бороться с догматизмом, неосознанно используют в своём языке стереотипы, доставшиеся от прошлого. Деконструкция – это сложный процесс, направленный на преодоление таких стереотипов. По мнению Деррида, в мире нет ничего жёстко зафиксированного, всё можно деконструировать, т.е. интерпретировать по-новому, показать противоречивость и зыбкость того, что казалось истиной. Никакой текст не имеет жёсткой структуры и единого метода прочтения: каждый может прочесть его по своему, в своём контексте. Что-либо новое может возникнуть только в таком прочтении, свободном от давления авторитета и традиционной логики мышления.

Деррида в своих работах выступал против логоцентризма – представления о том, что в реальности всё подчинено строгим логическим законам, а бытие содержит некую «истину», которую способна раскрыть философия. На самом деле стремление объяснять всё при помощи плоского детерминизма только ограничивает и обедняет наше понимание мира.

Другой крупный постмодернист – Мишель Фуко – писал о речевых практиках, довлеющих над человеком. Под ними он понимал совокупность текстов, наборы строгих терминов, понятий, характерных для какой-то сферы человеческой жизни, в особенности для науки. Способ организации этих практик – систему правил, предписаний, запретов – Фуко назвал дискурсом.

М. Фуко: Знание и власть

Любой научный дискурс основан на стремлении к знанию: он предлагает человеку набор инструментов для поиска истины. Однако, поскольку всякий дискурс упорядочивает, структурирует реальность, он тем самым подгоняет её под свои представления, укладывает в жёсткие схемы. Следовательно, дискурс, в том числе научный, является насилием, формой контроля над сознанием и поведением человека. Насилие и жёсткий контроль – это проявление власти над человеком. Поэтому знание есть выражение власти, а не истины. Оно не ведёт нас к истине, а просто заставляет верить, что то или иное высказывание и есть истина. Власть не осуществляется кем-то конкретно: она безлична и «разлита» в системе используемого языка и текстов науки. Все «научные дисциплины» суть идеологические инструменты.

Одним из мощных идеологических инструментов, согласно Фуко, является представление о субъекте. На деле субъект – иллюзия. Сознание человека формируется культурой: всё, что он может сказать, навязано его родителями, окружением, телевидением, наукой и т.д. Человек всё менее самостоятелен и всё больше зависим от разных дискурсов. В современности можно говорить о смерти субъекта .

Эта идея развивается французским литературоведом и философом Роланом Бартом (1915-1980) в концепции смерти автора.

Никакого авторского начала не существует. Современный человек – инструмент, через который проявляют себя различные речевые практики, навязываемые ему с рождения. Всё, что у него есть, - это готовый словарь чужих слов, словосочетаний, высказываний. Всё, что он может сделать, - просто смешать то, что уже было сказано кем-то ранее. Ничего нового сказать уже нельзя: любой текст соткан из цитат. Поэтому в произведении говорит не автор, говорит сам язык. И он говорит, возможно, то, о чём не мог даже подозревать писатель.

Любой текст соткан из цитат и отсылок: все они переадресовывают к другим текстам, те – к следующим и так – до бесконечности. Мир в постмодернизме похож на библиотеку, где каждая книга цитирует какую-то другую, или, скорее, на компьютерный гипертекст, с разветвлённой системой отсылок к другим текстам. Такое представление о действительности подробно разработано в концепции Жана Бодрийяра (1929-2007).

Ж. Бодрийяр: Теория симулякров

Симулякром (от лат. simulacrum – образ, подобие) Бодрийяр называл «образ, копирующий то, чего никогда не существовало». На ранних этапах развития человека каждое слово отсылало к конкретному предмету: палке, камню, дереву и.т.д. Большинство же современных понятий не имеет строгого предметного значения. Например, чтобы объяснить слово «патриотизм», мы укажем не на конкретный предмет, а скажем, что это «любовь к родине». Однако любовь также не отсылает к конкретному предмету. Это, скажем, «стремление к единению с другим», причём и «стремление», и «единение» опять же не отсылают нас к реальному миру. Они отсылают нас к другим таким же понятиям. Понятия и образы, определяющие нашу жизнь, не обозначают ничего реального. Это – симулякры, имеющие видимость того, что никогда не существовало. Они отсылают нас друг к другу, а не к реальным вещам.

По мнению Бодрийяра, мы покупаем не вещи, а их образы («бренды» как знаки престижа, навязываемые рекламой); мы некритично верим образам, конструируемым телевидением; слова, которыми мы пользуемся, - пусты.

Реальность в мире постмодерна заменяется гиперреальностью иллюзорным миром моделей и копий, который не опирается ни на что, кроме самого себя, и который, тем не менее, воспринимается нами гораздо реальнее, чем истинная реальность.

Жан Бодрийяр полагал, что средства массовой информации не отражают реальность, а творят её. В работе «Войны в Заливе не было» он писал, что война в Ираке1991 г. была «виртуальной», сконструированной прессой и телевидением.

К осознанию пустоты и иллюзорности окружающих нас образов и к пониманию того, что всё когда-то было сказано, приходит в искусство XX в. В это время реализм, пытавшийся как можно точнее изображать реальность, сменяется модернизмом. Экспериментируя в поисках новых средств и разрушая старые догмы, модернизм приходит к полной пустоте, которую уже невозможно далее отрицать и разрушать.

Модернизм поначалу искажает реальность (в работах кубистов, сюрреалистов и др.). Крайняя степень искажения, не имеющая почти ничего общего с реальностью, представлена, например, в «Чёрном квадрате» Казимира Малевича. В 1960-е гг. Искусство полностью отвергается, заменяясь концептуальными построениями». Так, Дамьен Хирст выставляет мёртвую овцу в аквариуме. Дмитрий Пригов делает бумажные гробики из листов со своими стихами и торжественно хоронит их непрочитанными. Появляются «симфонии тишины» и поэмы без слов.

По мнению итальянского философа и писателя Умберто Эко (р.1932), именно этот тупик, к которому пришло искусство, привёл к появлению новой эпохи постмодерна.

У. Эко: Постмодернистская ирония

Эко писал, что «наступает предел, когда авангарду (модернизму) дальше идти некуда. Постмодернизм – это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведёт к немоте, его нужно переосмыслить, иронично, без наивности». Постмодернизм, таким образом, отказывается от разрушения реальности (тем более что она уже разрушена), а начинает с иронией переосмысливать всё, что было сказано раньше. Искусство постмодернизма становится набором цитат и отсылок к прошлому, смесью высоких и низких жанров, а в изобразительном искусстве – коллажом из разных известных изображений, картин, фотографий. Искусство – ироничная и лёгкая игра смыслами и значениями, смешение стилей и жанров. Всё, что когда то воспринималось в серьёзно – возвышенная любовь и патетическая поэзия, патриотизм и идеи освобождения всех угнетённых, теперь воспринимаются с улыбкой – как наивные иллюзии и прекраснодушные утопии.

Французский теоретик постмодернизма Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) писал, что «если упростить до предела, то под постмодернизмом понимается недоверие к метарассказам».

Ж.Ф. Лиотар: Закат метанарраций

Метарассказами или (метанаррациями) Лиотар называл любые универсальные системы знания, при помощи которых люди пытаются объяснить мир. К ним можно отнести религию, науку, искусство, историю и т.д. Самыми влиятельными метарассказами Нового времени Лиотар считал идеи об общественном прогрессе, всепобеждающей роли науки и т.д. Постмодернизм – время заката метарассказов. Вера во всеобщие принципы потеряна: современность – это эклектичная связь мелких, локальных, разнородных идей и процессов. Современность – эпоха не единого стиля, а смешения различных стилей жизни (так, в Токио человек может слушать регги, носить французскую одежду, утром ходить в «Макдоналдс», а вечером – в традиционный ресторан и т.д.). Закат метанарраций – это потеря тоталитарной идеологической целостности и признание возможности существования противоположных, разнородных мнений и истин.

Американский философ Р.Рорти полагает, что одним из таких метарассказов является и философия, точнее традиционная теория познания, направленная на поиск истины. Рорти пишет, что философия нуждается в терапии: её нужно лечить от претензий на истину, поскольку эта претензия бессмысленна и вредна. Она должна отойти от научности и стать больше похожей на литературную критику или даже на художественную литературу. Цель философии – не в поиске истины и оснований, а в поддержании разговора, коммуникации различных людей.

Р.Рорти: Случайность, ирония, солидарность

В традиционной философии, опирающейся на идеал научной истины, системность и теорию познания, Рорти видит опасность социального фундаментализма и авторитарности. Он противопоставляет ей свою теорию, где истина понимается как полезность и любой текст толкуется с точки зрения потребностей личности и солидаризации общества. Высшие идеологические истины заменяются свободным общением и приоритетом «общего интереса» - социальный контроль – симпатией и доверием, закономерность – случайностью . Человек должен с иронией осознать иллюзорность и ограниченность любых – чужих и своих – убеждений и потому быть открытым для любых мнений, терпимым к любой инаковости и чуждости. Для Рорти жизнь общества – вечная игра и постоянная открытость другому, позволяющие ускользнуть от какого-либо «затвердевания» одной из идей и от её превращения в философскую истину или идеологический лозунг. В отличие от остальных постмодернистов Рорти не критикует современное буржуазное общество, поскольку считает, что оно и так достаточно свободно и толерантно: следует двигаться дальше в том же направлении, поощряя общение между разными людьми и терпимость к чужим точкам зрения.

Постмодернистская философия – яркое проявление традиций иррационализма в мировой философской мысли. Она доводит до логического предела идеи «философии жизни», фрейдизма, экзистенциализма и подвергает критике фундаментальные для традиционной мысли идеи разума, истины, науки и морали.

Академическая философия отвергает построения постмодернистов: она считает их слишком хаотическими, туманными, непонятными и ненаучными. Однако нельзя не признать, что постмодернизм в ряде своих положений сумел точнее всего описать изменчивый и непостоянный мир современности с его эклектикой, плюрализмом и недоверием к любым глобальным проектам политиков и учёных.

Философия постмодернизма

Социальные измерения постмодерна

Эпоха постмодерна отмечает собой последние три десятилетия прошлого века. Несмотря на пока что узкие хронологические рамки, значение этих перемен в жизни западного общества трудно переоценить. С социально-философской точки зрения общество постмодерна – это, прежде всего, постиндустриальное, информационное общество (за информацию борьба идет, как за освоение территорий, подчеркивает Лиотар, что приводит к новым политическим стратегиям), с высоким уровнем потребления и преобладанием сферы услуг над сферой производства товаров. В качестве своих морально-политических оснований это общество считает справедливость .

Концепт постмодерна описан Ж.-Ф. Лиотаром (1924–1996) в 1979 г. в его книге «Состояние постмодерна», где он заявил о конце великого рассказа (нарратива) модерности (принцип «заката нарраций»). Нужен другой рассказ. Культура традиционного общества и общества модерна была эпохой больших метанарративов, таких как Просвещение с его идеалом разума, гегелевская идеалистическая философия, прогресс и знание как сила, они лежали в основе организации жизни и сознания общества . Новое состояние – в постмодерне – характеризуется дискурсивным плюрализмом. По выражению Лиотара, консенсус стал устаревшей ценностью и вызывает подозрение . Но справедливость к таковым не относится, значит надо идти к идее и практике справедливости, которая не была бы привязана к консенсусу. Лиотар писал, что политически вопрос в постмодерне – информационном обществе – ставится так: кто будет знать? Государство или еще кто-то? Знание и власть есть две стороны одного вопроса по Лиотару. В эпоху информатики вопрос о знании становится вопросом об управлении. Знать природу современного знания означает знать общество, в котором оно находится. Принцип классовой борьбы утратил свою радикальность и исчерпал себя. Постмодернистское сознание не мыслит противоположностями. Знание в постмодерне может выступать как образование или как культура. Нормальный ответ исследователя на запрос таков: «Нужно посмотреть. Расскажите о своем случае».

Постмодерн игнорирует модерн и его каноны. Постмодерн не признает значение и даже само существование традиции в культуре. Ни одна религия, культура, философия не может претендовать на ведущее положение (принцип «мертвой руки» – владения без права передачи по наследству). Постмодерн допускает в качестве традиции только отказ от традиции, превращая коллаж в универсальный принцип построения культуры. Все идеологические течения разоблачены как ложное сознание, поэтому постмодерн можно описать в терминах секуляризации, то есть лишения общественных институтов религиозного содержания. Таким образом, постмодерн – это современное культурное состояние, эпоха, а постмодернизм – это его теоретическое осмысление средствами философии.

Онтология

Популярные сегодня течения постмодернизма трудно отнести к философии в ее традиционном понимании – как учении о сущем в природе, обществе, мышлении. Джанни Ваттимо понимает под философией постмодернизма герменевтику с широкими прожилками прагматизма. Иначе говоря, посмодернизм сложился как антионтологическая тенденция в современной философии, которая отрицает наличие в мире абсолютных онтологических структур, будь то материя, бытие или мир идеальных сущностей и тем более Бог. Классическая онтология от Парменида до Декарта и Гегеля называется здесь «метафизикой присутствия», которую стремятся превзойти и отбросить.

В ХХ веке создается новый философский словарь, в котором ведущее положение занимают термины «текст» и «дискурс» (дискурсивная практика). Вместо разграничения мира на объективную реальность физического и идеальное бытие сознания, принятого в классической философии, весь мир предстал теперь в виде текстов, которые можно интерпретировать, актуализировать и вновь переписывать по своему усмотрению. Критике подвергается весь категориальный аппарат классической философии, состоящий из парных категорий сознания и бытия, субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, означаемого и означающего, содержания и формы. Эти «бинарные оппозиции» подвергаются разрушению в концепциях «смерти человека», «смерти Бога» и «смерти автора». «Абсолютного субъекта (субъекта познания в кантовском и гегелевском смысле) уже не существует, говорит Мишель Фуко, существует субъекты дискурса, желания, экономического процесса». Предпосылки «смерти субъекта» были уже в неклассической философии: в «философии жизни» субъектом становится иррациональная воля к жизни, творческий поток, становление.
В структурализме, который переносил естественнонаучные методы в гуманитарное знание, субъект заменяли безличными структурами текста. Формирование нового понимания субъект-объектных отношений завершилось тем, что идеалом мышления в постмодернизме становится бессубъектность, деперсонализированность. Категории субъекта, рефлексии, интенциональности (направленности мышления на объект) вытесняются из философии.

В постмодернистской онтологии – а, скорее, антионтологии, вещи обретают бытие только внутри лингвистических горизонтов, которые не являются вечными структурами разума, но исторически определенными событиями. Из такого отношения между языком и бытием вытекает определение мышления в герменевтических, а не эпистемологических терминах: мышление есть, скорее, интерпретация, а не научное знание. Такие категории, как бытие, единое, целое, абсолютное, разум, истина разрушены в постмодернистской философии. Джанни Ваттимо определяет бытие в этом новом его видении как «ослабленное» бытие, так и мышление у него «ослаблено» относительно отсутствующего абсолютного основания. «Ослабленная» онтология постмодернизма призвана заменить метафизику классической философии более близким к обыденному познанию содержанием и смыслом. Онтология постмодерна означает разрыв с Парменидом, со своим греческим отцом, как говорит Жак Деррида. Деррида ставит вопрос о смерти философии: умерла ли философия вчера, вместе с Гегелем, Марксом, Ницше или Хайдеггером – или, должно быть, всё ещё бредёт к смыслу своей смерти .

В то же время Деррида считает, что Хайдеггер и Гуссерль не разрушили полностью традиционную метафизику, на что претендовали, а остались внутри греческой онтологии. Нужно убить греческого отца, говорит Деррида, который все еще удерживает нас под властью своего закона. Для этого нужно выйти к опыту другого. Отношение с другим как с собеседником – это отношение с неким сущим, которое предшествует любой онтологии. И Деррида, и Левинас говорят, что метафизическая трансцендентность есть желание , что нет ничего более антигегелевского, чем это желание.



Антигегельянство – необходимое условие философии постмодернизма. Постмодернисты хотят произвести деконструкцию самого наследия средствами его категорий. Метод этот Деррида описывает так: сохранить, выявляя их пределы, все эти старые понятия – в качестве орудий, которые могут ещё послужить. Пока их используют для того, чтобы разрушить старинный механизм, частью которого они являются . Постмодернисты более радикально подходят к метафизике, чем их предшественники Ницше и Хайдеггер. Они ещё пользовались, как говорит Деррида, понятиями, унаследованными от метафизики, «но каждое конкретное заимствование привносит за собой всю метафизику. Что и позволяет этим разрушителям разрушать друг друга. Хайдеггеру, например, рассматривать Ницше… в качестве последнего метафизика, последнего «платоника» . Историю метафизики постмодернисты считают онтотеологией, указывая этим понятием на трансцендентный характер её категорий, который они и намереваются искоренить.

Так, например, для искоренения понятия бытия постмодернистами Ж. Делезом и Ф. Гваттари было предложено понятие ризомы. Ризома – это корневище, переплетающиеся ответвления корня и клубней. Ризома означает принципиально нелинейный способ организации целого (например, текста). Ризома означает разрушение установки на обнаружение центра структуры, которого уже нет. Ризома – это альтернатива замкнутым и статичным линейным структурам, которые предполагают жесткую осевую ориентацию. Ризома не линейна, не завершена, ее сравнивают с картой, которая открыта и имеет множество выходов. Ризома означает бесструктурную организацию текста. Если классическая рациональная метафизика и материализм ассоциировались с Евклидовой геометрией объективного пространства, а релятивистская физика с геометрией Лобачевского и пространственно-временным континуумом, то антионтологическая тенденция в современной философии измыслила для себя новый пространственный образ – корневища-ризомы, который означает принципиальное отсутствие материи, объекта, бытия и вообще всякой реальности означаемого. Ризома – это также пространственная модель человеческого мышления и истории .

Эпистемология

Постмодернистская эпистемология связана с деконструкцией. Деконструкция разрушает представление о познании как процессе отражения. Автор концепции деконструкции Жак Деррида (1930–2004) – сторонник гносеологического нигилизма, он отрицает любые критерии истины, в том числе очевидность. Деконструкция как стратегия по отношению к тексту включает в себя одновременно разрушительное и созидающее начала. Деконструкция исходит из того, что исследователю принципиально невозможно оказаться вне текста. Объектом деконструкции является метафизика в тексте, которая обусловлена действием принципа центрации – такого положения, когда одна из сторон отношения ставится в центре смыслового поля, а другая оттесняется на его периферию. Так, в тексте выделяются маргинальные мотивы, которые «репрессируются» основным содержанием. Цель деконструкции – высвободить эти силы и направить их против логоцентризма классической метафизики (такое положение в классической философской метафизике, когда бессознательное не учитывается, а сознание берётся в его логической рациональной форме).

Мишель Фуко (1926–1984) выделяет в истории познания структуры – эпистемы, которые определяют познание в ту или иную историческую эпоху.
В каждую историческую эпоху существуют также определенные соотношения между словами и вещами. В европейской культуре, таким образом, есть три эпистемы: 1) эпохи Возрождения XVI век, 2) классического рационализма XVII-XVIII веков, 3) современной, на рубеже XVIII–XIX веков. Если в первой эпистеме слова и вещи тождественны и непосредственно соотносимы друг с другом, то во второй они уже соотносятся опосредованно, через отношение тождества и различия, язык здесь является представителем мышления. Каждая из этих синхронических систем – эпистем – связывает в единую цепь различные научные дисциплины, например, во второй классической эпистеме это были естественная история, всеобщая грамматика и экономический анализ. В современной эпистеме роль главных категорий играют время и история. Мысль Фуко заключается в том, что развитие западноевропейской мысли нельзя представлять как кумулятивный линейный процесс, а в нём существуют со времени Возрождения два разрыва, способствующих появлению новых эпистем. Фуко предлагает поэтому сравнивать даже далеко отстоящие друг от друга науки, существующие в одну историческую эпоху, для выявления их общей структуры. Фуко не рассматривает причины появления и умирания каждой эпистемы. Как и все структуралисты, он отдаёт предпочтение структуре, а не истории. Принципиальное новое качество современной эпистемы в том, что в центре стоит человек, труд, жизнь. Познание мира осуществляет конкретный человек с исторически обусловленными потребностями, телесной организацией и языком. Науку сегодня нельзя трактовать как социальный институт.

Сегодня наука выступает как особый тип дискурса, особые социальные практики и сеть властных отношений. В современной эпистеме возникли нетрадиционные формы организации познания: жизнь, труд и язык превратились в новые категории бытия и задали условия человеческого опыта. Это привело к формированию представления о человеке как о единстве трансцендентального и эмпирического. Современный субъект – это историческая и культурная реальность, которая может изменяться. Для Фуко современная наука – это не только поиск истины, но и поиск власти. Это средство дисциплинировать человека, навязать ему внешние нормы, которые постепенно станут регулировать его мысли и чувства.

Постмодернисты восприняли критику в адрес науки от предшествующих им философских течений. Точное знание, систематическое овладение миром, научно-технический прогресс рассматривается как господство научного разума, а наука – это идеология и инструмент власти. Научное знание теряет статус объективности и становится выражением воли к власти над природой и человеком. Истины и ценности науки не могут иметь объективного и общеобязательного характера. Поиск истины в науке – это поиск власти. В постмодернизме стираются различия между научным и обыденным сознанием.

Этика постмодерна

Согласно постмодернизму, онтология предполагает метафизику. Плану онтологии предшествует план этики, следовательно, этика есть метафизика. «Мораль – не ветвь философии, а первичная философия», – говорит Деррида. Французский социолог постмодерна Жиль Липовецкий утверждает, что в сердце европейцев сегодня трепещет всего одно слово, и это слово – этика. Этика конституирует весь мир человека. Альдо Гаргани связывает постмодернизм с концепцией этической ценности таким образом, что это понятие разрушается до основания. Ситуацию с ценностью он сравнивает с ситуацией в природе: ценность устанавливается, как дерево, и достигается, как природа. Желать означает делать. Это действие находится перед нами в качестве природного объекта и как таковое не соответствует понятию добра и зла, прекрасного и безобразного. Таким образом, человек постмодерна – имморалист, он по ту сторону добра и зла.

По мнению Джанни Ваттимо, человек, который живет в секуляризованном мире, где техника обусловливает его историю, становится законченным нигилистом: на место логики ставится риторика, на место этики – эстетика.

З. Бауман связывает современную этику с либеральным государством и осуществляемым им принципом справедливости, который родился из милосердия. «Этика не является производным от государства, моральная власть не проистекает из государственных полномочий по изданию законов и претворению их в жизнь. Она предшествует государству, выступая единственным источником легитимности государства и высшим судьей этой легитимности. Можно утверждать, что государство оправдано лишь как движущее средство или инструмент этики» . В то же время развитие наших моральных качеств отстает от последствий иных действий человека. Эти новые возможности (связанные прежде всего с могуществом науки) порождают потребность в новой этике, что в то же время ограничивает вмешательство этического фактора в научный рост. Бауман формулирует новый – второй - категорический императив: «Действуй так, чтобы последствия твоих действий были совместимы с непрерывным поддержанием подлинно человеческой жизни» . Примечательно, что философия постмодернизма принимает кантианскую веру в силу разума, благодаря которому любой человек может принять эти императивы и следовать им на осно-вании велений лишь одного разума. От этического закона к моральному поступку – этот путь лежит через повеление разума. Опасность для такой этики кроется в том, что государство теряет свои властные полномочия в результате глобализации, теряет экономические рычаги продвижения этических принципов справедливости. Однако утрата государством своей традиционной роли и всевластие транснациональных корпораций делают этику малоприемлемой для новой элиты, Бауман находит для этого положения этики выражение «этика в осаде». Интеллектуалы играют в современном обществе гораздо менее значительную роль, чем прежде, а значит не остаётся надежды на морально или этически ориентированную политику.

Эстетика постмодернизма

В обществе постмодерна культура становится главным действующим лицом истории и определяющим фактором рынка благодаря средствам массовой информации. В культуре господствует культура образа. В культурном и эстетическом отношении постмодернизм представляет собой освоение опыта художественного авангарда. В отличие от авангарда постмодернизм все же стирает грань между высоким искусством и китчем (китч, по определению Питера Козловски, это «нетворческое перенимание и банализация, удешевление и принижение определенного эстетико-социального замысла и программы при одновременной претензии на высокое искусство» ). Постмодернизм принимает от авангарда переход от произведения искусства к его конструкции, от искусства как деятельности к деятельности по поводу искусства.

Сегодня оригинальное произведение уже невозможно, оно осуществляется как набор цитат и коллаж. Пока же все прогнозы будущего состояния общества сводятся к тому, что и науку, и технику заменит искусство, которое одно будет сочетать в себе достоинства этих двух феноменов, но и противостоять им по существу, общество будет состоять из художников, станет обществом–произведением искусства, искусство проникнет во все области культуры и общественной жизни.

Контрольные вопросы

1. Как соотносится эпоха постмодерна с другими историческими эпохами (новое, новейшее время, современность, постсовременность)?

2. Какое состояние общественного сознания скрывается под термином «бездомный ум»?

3. Что такое рефлексивность? Какое она имеет отношение к кризису современной личности эпохи постмодерна?

4. Какие основания есть у социальной философии, чтобы приписывать обществу будущего такие характеристики, как культивирование творчества, свободы и досуга?

5. Как сегодня понимается общественный прогресс в социальной философии постмодерна?

6. Охарактеризуйте постмодернизм как антионтологическое направление в философии. Как размываются понятия субъекта и объекта в так называемой «ослабленной» онтологии?

7. Что такое ризома?

8. Что такое логоцентризм?

9. Что такое эпистема для Мишеля Фуко?

10.Почему наука имеет властные полномочия, как она их использует?

11.Как понимается истина в философии постмодернизма?

12.Какие этические тенденции развивает философия постмодернизма? Как, по мнению постмодернистов, соотносятся государство и мораль? Почему этика оказалась сегодня «в осаде»?

13.Почему философы-постмодернисты критикуют фрейдизм?

14.Что такое коллаж? Почему оригинальное произведение искусства уже невозможно в наше время?

15.Что такое постмодернистский классицизм?

16.Как философия постмодернизма относится к классической философии? Что такое принцип заката метанарраций?

17.Можно ли понимать философию постмодернизма как очередную попытку секуляризации классической философии?

1. Бауман З. Индивидуализированное общество. – М.: Логос, 2002.

2. Бек У. Что такое глобализация? – М., 2004.

3. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. – М., 1958.

4. Всемирная энциклопедия. Философия. – М.: Минск, 2001.

5. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. – М.: Республика, 1997.

6. Избранные труды по методологии науки. – М., 1986.

7. Камю А. Миф о сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М.: Изд-во политической литературы, 1990.

8. Камю А. Посторонний // А. Камю. Избранное. – М.: Правда, 1990.

9. Козловски П. Культура постмодерна. – М.: Республика, 1997.

10. Кун Т. Структура научных революций. – М.: Прогресс, 1975.

11. Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских программ. – М., 1995.

12. Ницше // Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. – Т. 4. – М.: Мысль, 2001.

13. Ницше Ф. Антихрист // Ф. Ницше. Соч. В 2-х тт. – Т. 2. – М.: Мысль, 1990.

14. Ницше Ф. Злая мудрость // Ницше Ф. Соч.: В 2 т.: Т. 1. – М.: Мысль, 1990.

15. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ф. Ницше Соч.: В 2 т.: Т. 2. – М.: Мысль, 1990.

16. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ф. Ницше Соч.: В 2 т. – Т. 2. – М., Мысль, 1990.

17. Новая философская энциклопедия: В 4 т. // Иррационализм. Рационализм. Шопенгауэр. – М.: Мысль, 2001.

18. Поппер К. Логика и рост научного познания. – М.: Прогресс, 1983.

19. Психоанализ // Новая философская энциклопедия: В 4 т.: Т. 3. – М. Мысль, 2001. – С. 13.

20. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – Т. 4. – Ч. 8, гл. 11.

21. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М.: Изд-во политической литературы, 1990.

22. Сартр Ж.П. Стена // Ж. П. Сартр Стена: Избр. произведения. – М.: Изд-во политической литературы, 1992.

23. Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А.Философия науки и техники. – М., 1996.

24. Фрейд З. // Новая философская энциклопедия: В 4 т.: Т. 4. – М. Мысль, 2001.

25. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. – М., 1989.

26. Фрейд З. Недовольство культурой // З. Фрейд. Художник и фантазирование. – М., 1999.

27. Фрейд Ф. Введение в психоанализ. – М., Наука, 1989.

28. Фрейд Ф. Я и Оно. // З. Фрейд. Психология бессознательного. – М., Просвещение, 1989.

29. Хайдеггер М. Время и бытие. – М.: Республика, 1993.

30. Шестов Л. Добро в учении Фридриха Ницше и графа Толстого // Вопросы философии. – 1990. – № 7.

31. Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М.: Просвещение, 1993.

32. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление //А. Шопенгауэр. Собр. соч.: В 5 т. : Т. 1. – М.: Московский клуб, 1992.

Понятие «постмодерн» используется для обозначения широкого спектра явлений и процессов в культуре и искусстве, морали и политике, возникших в конце XX - начале XXI в. Буквально слово «постмодерн» обозначает нечто, следующее после модерна. При этом «модерн» здесь употребляется в традиционном для европейской философии понимании, т.е. как комплекс идей, характерных для Нового времени. Таким образом, постмодерн - это современная эпоха в мировой культуре, которая призвана завершить многовековую эпоху Нового времени.

Под постмодернизмом обычно понимают определенную философскую программу, предлагающую теоретическое обоснование новых процессов и явлений в культуре. Как философское течение постмодернизм неоднороден и представляет собой скорее стиль мышления, чем строгое научное направление. Более того, сами представители постмодернизма дистанцируют себя от строгой академической науки, отождествляя свою философию с литературоведческим анализом или даже художественными произведениями.

Западная академическая философия относится к постмодернизму негативно. Ряд изданий не публикует постмодернистские статьи, а большая часть современных постмодернистов работают на кафедрах литературоведения, поскольку философские кафедры отказывают им в местах.

Философия постмодернизма резко противопоставляет себя господствующей философской и научной традиции, подвергая критике традиционные концепции структуры и центра, субъекта и объекта, значения и смысла. Картина мира, предлагаемая постмодернистами, лишена цельности, полноты, связности, но, по их мнению, именно такая картина точнее всего отражает изменчивую и неустойчивую реальность.

Постмодернизм изначально являлся критикой структурализма - течения, ориентированного на анализ формальной структуры социальных и культурных явлений . По мнению структуралистов, смысл любого знака (слова в языке, обычая в культуре) зависит не от человека и не от предметов реального мира, а от связей этого знака с другими знаками. При этом смысл раскрывается в противопоставлении одного знака другому. Например, культура в структурализме анализируется как система устойчивых отношений, которые проявляются в серии бинарных оппозиций (жизнь-смерть, война-мир, охота-земледелие и т.д.). Ограниченность и формализм такого подхода привели к резкой критике структурализма, а позже и самого понятия «структура». Структурализм в философии сменяется

постструктурализмом, который стал теоретической основой для идей постмодернизма.

В наиболее явном виде критика структурности проявилась в теории деконструкции французского философа Жака Деррида (1930-2004).

Ж. Деррида: Деконструкция

Современное мышление зажато в догматических рамках и стереотипах метафизического мышления. Понятия, категории, методы, которыми мы пользуемся, жестко заданы традицией и ограничивают развитие мысли. Даже тот, кто пытается бороться с догматизмом, неосознанно использует в своем языке стереотипы, доставшиеся от прошлого. Деконструкция - это сложный процесс, направленный на преодоление таких стереотипов. По мнению Деррида, в мире нет ничего жестко зафиксированного, все можно деконструировать, т.е. интерпретировать по-новому, показать противоречивость и зыбкость того, что казалось истиной. Никакой текст не имеет жесткой структуры и единого метода прочтения: каждый может прочесть его по-своему, в своем контексте. Что-либо новое может возникнуть только в таком прочтении, свободном от давления авторитета и традиционной логики мышления.

Деррида в своих работах выступал против логоцентризма - представления о том, что в реальности все подчинено строгим логическим законам, а бытие содержит некую «истину», которую способна раскрыть философия. На самом деле стремление объяснять все при помощи плоского детерминизма только ограничивает и обедняет наше понимание мира.

Другой крупный постмодернист - Мишель Фуко - писал о речевых практиках, довлеющих над человеком. Под ними он понимал совокупность текстов, наборы строгих терминов, понятий, характерных для какой-то сферы человеческой жизни, в особенности для науки. Способ организации этих практик - систему правил, предписаний, запретов - Фуко назвал дискурсом.

М. Фуко: Знание и власть

Любой научный дискурс основан на стремлении к знанию : он предлагает человеку набор инструментов для поиска истины. Однако, поскольку всякий дискурс упорядочивает, структурирует реальность, он тем самым подгоняет ее под свои представления, укладывает в жесткие схемы. Следовательно, дискурс, в том числе научный, является насилием, формой контроля над сознанием и поведением человека.

Насилие и жесткий контроль - это проявление власти над человеком. Поэтому знание есть выражение власти, а не истины. Оно не ведет нас к истине, а просто заставляет верить, что то или иное высказывание и есть истина. Власть не осуществляется кем-то конкретно: она безлична и «разлита» в системе используемого языка и текстов науки. Все «научные дисциплины» суть идеологические инструменты.

Одним из мощных идеологических инструментов, согласно Фуко, является представление о субъекте. На деле субъект - иллюзия. Сознание человека формируется культурой: все, что он может сказать, навязано его родителями, окружением, телевидением, наукой и т.д. Человек все менее самостоятелен и все больше зависим от разных дискурсов. В современности можно говорить о смерти субъекта.

Эта идея развивается французским литературоведом и философом Роланом Бартом (1915-1980) в концепции смерти автора.

Никакого авторского начала не существует. Современный человек - инструмент, через который проявляют себя различные речевые практики, навязываемые ему с рождения. Все, что у него есть, - это готовый словарь чужих слов, словосочетаний, высказываний. Все, что он может сделать, - просто смешать то, что уже было сказано кем-то ранее. Ничего нового сказать уже нельзя: любой текст соткан из цитат. Поэтому в произведении говорит не автор, говорит сам язык. И он говорит, возможно, то, о чем не мог даже подозревать сам писатель.

Любой текст соткан из цитат и отсылок: все они переадресовывают к другим текстам, те - к следующим и так-до бесконечности. Мир в постмодернизме похож на библиотеку, где каждая книга цитирует какую-то другую, или, скорее, на компьютерный гипертекст с разветвленной системой отсылок к другим текстам. Такое представление о действительности подробно разработано в концепции Жана Бодрийяра (1929-2007).

Ж. Бодрийяр: Теория симулякров

Симулякром (от лат. simulacrum - образ, подобие) Бодрийяр называл «образ, копирующий то, чего никогда не существовало». На ранних этапах развития человека каждое слово отсылало к конкретному предмету: палке, камню, дереву и т.д. Большинство же современных понятий не имеет строгого предметного значения. Например, чтобы объяснить слово «патриотизм», мы укажем не на конкретный предмет, а скажем, что это «любовь к родине». Однако любовь также не отсылает к конкретному предмету. Это, скажем, «стремление к единению с другим», причем и «стремление», и «единение» опять же не отсылают нас к реальному миру. Они отсылают нас к другим таким же понятиям. Понятия и образы, определяющие нашу жизнь, не обозначают ничего реального. Это - симулякры, имеющие видимость того, что никогда не существовало.Они отсылают нас друг к другу, а не к реальным вещам.

По мнению Бодрийяра, мы покупаем не вещи, а их образы («бренды» как знаки престижа, навязываемые рекламой); мы некритично верим образам, конструируемым телевидением; слова, которыми мы пользуемся, - пусты.

Реальность в мире постмодерна заменяется гиперреальностью - иллюзорным миром моделей и копий, который не опирается ни на что, кроме самого себя, и который тем не менее воспринимается нами гораздо реальнее, чем истинная реальность.

|Жан Бодрийяр полагал, что средства массовой информации не отражают реальность, а творят ее. В работе «Войны в Заливе не было» он писал, что война в Ираке 1991 г. была «виртуальной», сконструированной прессой и телевидением.

К осознанию пустоты и иллюзорности окружающих нас образов и к пониманию того, что все когда-то было сказано, приходит и искусство XX в.

В это время реализм, пытавшийся как можно точнее изображать реальность, сменяется модернизмом. Экспериментируя в поисках новых средств и разрушая старые догмы, модернизм приходит к полной пустоте, которую уже невозможно далее отрицать и разрушать.

Модернизм поначалу искажает реальность (в работах кубистов, сюрреалистов и др.). Крайняя степень искажения, не имеющая почти ничего общего с реальностью, представлена, например, в «Черном квадрате» Казимира Малевича. В 1960-е гг. искусство полностью отвергается, заменяясь «концептуальными построениями». Так, Дамьен Хирст выставляет мертвую овцу в аквариуме. Дмитрий Пригов делает бумажные гробики из листов со своими стихами и торжественно хоронит их непрочитанными. Появляются «симфонии тишины» и поэмы без слов.

По мнению итальянского философа и писателя Умберто Эко (1932-2016), именно этот тупик, к которому пришло искусство, привел к появлению новой эпохи постмодерна.

У. Эко: Постмодернистская ирония

Эко писал, что «наступает предел, когда авангарду (модернизму) дальше идти некуда. Постмодернизм - это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить, иронично, без наивности» . Постмодернизм, таким образом, отказывается от разрушения реальности (тем более что она уже разрушена), а начинает с иронией переосмысливать все, что было сказано раньше. Искусство постмодернизма становится набором цитат и отсылок к прошлому, смесью высоких и низких жанров, а в изобразительном искусстве - коллажом из разных известных изображений, картин, фотографий. Искусство - ироничная и легкая игра смыслами и значениями, смешение стилей и жанров. Все, что когда-то воспринималось серьезно - возвышенная любовь и патетическая поэзия, патриотизм и идеи освобождения всех угнетенных, теперь воспринимаются с улыбкой - как наивные иллюзии и прекраснодушные утопии.

Французский теоретик постмодернизма Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) писал, что «если упростить до предела, то под постмодернизмом понимается недоверие к метарассказам» .

Ж. Ф. Лиотар: Закат метанарраций

Метарассказами (или метанаррациями) Лиотар называл любые универсальные системы знания, при помощи которых люди пытаются объяснить мир. К ним можно отнести религию, науку, искусство, историю и т.д. Самыми влиятельными метарассказами Нового времени Лиотар считал идеи об общественном прогрессе, всепобеждающей роли науки и т.д. Постмодернизм - время заката метарассказов. Вера во всеобщие принципы потеряна: современность - это эклектичная связь мелких, локальных, разнородных идей и процессов. Современность - эпоха не единого стиля, а смешения различных стилей жизни (так, в Токио человек может слушать регги, носить французскую одежду, утром ходить в «Макдоналдс», а вечером - в традиционный ресторан и т.д.). Закат метанарраций - это потеря тоталитарной идеологической целостности и признание возможности сосуществования противоположных, разнородных мнений и истин.

Американский философ Р. Рорти полагает, что одним из таких метарассказов является и философия, точнее традиционная теория познания, направленная на поиск истины. Рорти пишет, что философия нуждается в терапии: ее нужно лечить от претензий на истину, поскольку эта претензия бессмысленна и вредна. Цель философии - не в поиске истины и оснований, а в поддержании разговора, коммуникации различных людей. Она должна отойти от научности и стать больше похожей на литературную критику или даже на художественную литературу.

Р. Рорти: Случайность, ирония, солидарность

В традиционной философии, опирающейся на идеал научной истины, системность и теорию познания, Рорти видит опасность социального фундаментализма и авторитарности. Он противопоставляет ей свою теорию, где истина понимается как полезность и любой текст толкуется с точки зрения потребностей личности и солидаризации общества. Высшие идеологические истины заменяются свободным общением и приоритетом «общего интереса», социальный контроль - симпатией и доверием, закономерность - случайностью. Человек должен с иронией осознавать иллюзорность и ограниченность любых - чужих и своих - убеждений и потому быть открытым для любых мнений, терпимым к любой инаковости и чуждости. Для Рорти жизнь общества - вечная игра и постоянная открытость другому, позволяющие ускользнуть от какого-либо «затвердевания» одной из идей и от ее превращения в философскую истину или идеологический лозунг. В отличие от остальных постмодернистов Рорти не критикует современное буржуазное общество, поскольку считает, что оно и так достаточно свободно и толерант- но: следует двигаться дальше в том же направлении, поощряя общение между разными людьми и терпимость к чужим точкам зрения.

Постмодернистская философия - яркое проявление традиций иррационализма в мировой философской мысли. Она доводит до логического предела идеи «философии жизни», фрейдизма, экзистенциализма и подвергает критике фундаментальные для традиционной мысли идеи разума, истины, науки, морали.

Академическая философия отвергает построения постмодернистов: она считает их слишком хаотическими, туманными, непонятными и ненаучными. Однако нельзя не признать, что постмодернизм в ряде своих положений сумел точнее всего описать изменчивый и непостоянный мир современности с его эклектикой, плюрализмом и недоверием к любым глобальным проектам политиков и ученых.

ЧТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ

  • 1. Постмодернизм - радикальное направление в иррациональной философии, описывающее переходное состояние современной культуры. Он является реакцией на структурализм и критикует идеи системности и логичности.

Философия постмодерна

Понятием постмодерн называют культуру, утвердившуюся в западном обществе к 70-м годам XX века. Термин впервые был употреблен в книге Р. Ранвица «Кризис европейской культуры» (1917) для характеристики нового этапа в развитии искусства, пришедшего на смену модернизму – направлению в литературе и искусстве XX века. Статус философского понятия этот термин приобретает после выхода работы Ж.Ф. Лиотара (1924–1998) «Постмодернистское состояние: доклад о знании» (1979).

Теоретиками постмодернизма выступили также Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Фуко, У. Эко. С этого времени постмодернизмом называют культурное самосознание, мировосприятие в развитых странах Запада.

Постмодерн обозначил переход от Нового времени к современности и выступал с критикой философских и культурных ценностей, сложившихся в рамках рационализма, начиная с XVIII века, которые им относятся к эпохе модерна.

Что же такое модерн с точки зрения философии постмодерна?

Важнейшими чертами мышления эпохи модерна называются: просветительский разум (рационализм), фундаментализм (поиск незыблемых оснований и стремление к определенности), универсализм объяснительных схем и обобщающих теорий, вера в прогресс и непрерывное обновление, гуманизм, освобождение, революция. Соответственно ценностные ориентиры эпохи модерн: свобода (социальная), равенство, братство, «совершенное общество», «совершенный человек».

Культура постмодерна отвергает все то, на чем держался модерн и провозглашает новые ценности: свобода мышления и действия, плюрализм, толерантность к иному, разнообразие, отказ от универсального, целостного, абсолютного. Если в эпоху модерна познание осуществлялось с целью овладения миром, то постмодернисты выдвигают идею взаимодействия с миром . Мысль, знание, культура в целом все больше определяются языком и текстами прошлых эпох. А ведь «наш мир – это наш язык». Поэтому ни культура в целом, ни отдельный человек не постигают реальной сути вещей.

Задача новой философии – оторвавшись от власти языка постичь сокрытый смысл означаемого. Необходимо развенчать тот псевдомир, который формируется в сознании человека средствами современной массовой информации, навязывающими выгодную государству, экономическим и политическим организациям истину, научить людей самостоятельно мыслить.

Поэтому основными категориями философии постмодерна являются категории текст и деконструкция . Тексты культуры живут своей жизнью и деконструкция как способ исследования текста предполагает отказ от его единственного и устойчивого смысла, множество способов его прочтения.

Любой текст создается на основе других текстов: в результате деконструкции появляются все новые тексты. Выход исследователя из текста невозможен, а сама деконструкция предстает как встраивание одного текста в другой. Возможна только относительная истина в процессе истолкования текстов, которая никогда не является окончательной. Каждое общество вырабатывает свое понимание истины. Так, что истинно для Запада, неистинно для Востока.

Вместо традиционного понятия «картина мира», основывающегося на принципах системности, иерархичности, развития, вводится понятие лабиринта как символа изменившегося многообразного мира, в котором нет ни центра, ни периферии, нет единственно правильного пути, и каждая дорожка лабиринта равноценна другой. В этом – смысл плюрализма как равнозначной множественности.

Социальная философия постмодерна опирается на методологический принцип, согласно которому у истории нет единого основания. Единичное, а не универсальное требует внимания. Если модернизм исходил из того, что история – это закономерный процесс смены эпох, то постмодерн отменяет историю.

Новая эпоха, с точки зрения философии постмодерна, ничем не обязана предыдущей и ничего не передает последующей, поскольку основана на «радикальной прерывности». Каждый человек сам структурирует историю. История – это не кинофильм, а моментальный снимок.

Как следствие такого подхода – новое понимание сущности социализации, когда отклонение от нормы оказывается важнее нормы, индивидуальность – важнее социальности. Таким образом, общество постмодернизма – это общество всеобщего компромисса, значимости «единицы», ее прав и свобод, отказа от политизированности, манипулирования человеком.

Задания. Вопросы. Ответы.
1. Какие реальные процессы развития общества и культуры нашли отражение в современной зарубежной философии? 2. Как решает неопозитивизм вопросы о предмете философии, о содержании и структуре научного знания? 3. Раскройте сущность структуралистского способа познания. Каковы позитивные результаты его применения? 4. Почему в сфере особого внимания философии XX века оказались проблемы языка, сознания и общения? 5. Как можно сформулировать основной тезис философской герменевтики? 6. Дайте характеристику понятия «жизни» в философских системах Шопенгауэра, Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера. 7. В чем суть фрейдистской концепции происхождения и сущности культуры? 8. Каковы условия и критерии подлинного бытия с точки зрения экзистенциализма? 9. Каков истинный путь и способы утверждения духовности в современном мире с точки зрения православной философии? 10. Раскройте содержание основных идей философии постмодернизма.
Задания. Тесты. Ответы.
1. В позитивизме Конта главной задачей философии является: а) выяснение всеобщих законов бытия; б) систематизация научного знания; в) анализ истории развития науки; г) анализ языка науки. 2. Важнейшая функция философии с точки зрения неопозитивизма: а) систематизация научного знания; б) осмысление истории развития науки; в) логический анализ научных понятий; г) выявление значения социокультурных факторов в развитии науки. 3. В структурализме культура исследуется в качестве: а) системы ценностей; б) преобразования природы; в) меры развития человека; г) знаковой системы. 4. В философской герменевтике под познанием понимается: а) отражение объективных свойств мира; б) способ бытия человека в мире; в) средство преобразования мира; г) главный вид человеческой деятельности. 5. Представителем «философии жизни» является: а) А. Бергсон; б) Т. Кун; в) А. Камю; г) Г. Гадамер. 6. Источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом в структуре психики человека (по З. Фрейду) является: а) «Я»; б) «Сверх-Я»; в) «Оно». 7. В экзистенциализме критерием подлинности человеческого бытия является: а) его направленность к будущему; б) его прикованность к настоящему; в) его обращенность в прошлое; г) его служение идеалам. 8. Балансирование на грани жизни и смерти, ощущение хрупкости своего бытия характеризует существование человека с точки зрения: а) неотомизма; б) герменевтики; в) экзистенциализма; г) философии жизни. 9. Современный неотомизм отвергает: а) рационализм; б) гармонию веры и разума; в) иррационализм. 10. Образ «лабиринта» в постмодернизме – символ: а) равнозначной множественности путей, истин. б) системности мира; в) отказа от рационального постижения мира.


ЧАСТЬ II. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Бытие.Философский смысл категории бытия. Многообразие форм проявления бытия. Движение, пространство и время – атрибуты бытия.

Сознание. Специфика философского подхода к проблематике сознания. Происхождение и сущность сознания. Сознание и язык.

Человек – центральная проблема философии.Единство природного, социального и духовного в бытии человека. Человек как личность.

Смысл человеческого существования.Современные концепции взаимосвязи сущности и существования человека. Временность существования человека и смысл жизни.

Человек в мире духовных ценностей.Понятие и типология ценностей. Нравственность как основа духовного мира человека. Эстетические и религиозные ценности в современном мире.

Проблема познания в философии.Сущность и структура познавательного отношения человека к миру. Истина и ее критерии.

Научное познание.Специфика и структура научного знания. Методология эмпирического и теоретического исследования. Модели развития научного знания.

Общество.Понятие общества в социальной философии. Концепции развития общества.

Человек в информационно-техническом мире.Эволюция системы «человек – техника». Сущность информатизации и компьютеризации, их социально-культурные последствия.

Проблемы и перспективы современной цивилизации. Особенности развития современной цивилизации. Глобальные проблемы. Стратегия выживания человечества.

Философии постмодернизма как таковой не существует, не только по причине отсутствия единства взглядов между относимыми к постмодернизму мыслителями, но и по той причине, постмодернизм в философии возник из радикального сомнения в возможности самой философии как некого мировоззренческо-теоретического и жанрового единства. Поэтому уместно говорить не о "философии постмодерна", а о "ситуации постмодерна" в философии и культуре вообще.

Постмодернистская философия противопоставляет себя, прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике выступая с позиций релятивизма.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. По мнению Ницше, бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя, не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни". Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.

С именем Жак Деррида связан способ прочтения и осмысления текстов, который он назвал деконструкцией и которая выступает у него основным методом анализа и критики предшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем, что любой текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой, - генерирующих новые тексты.

Культура является не чем иным, как системой текстов, которые имеют уже самодовлеющее значение, которые живут своей жизнью и выступают в качестве демиургов реальности. Более того, тексты приобретают самостоятельный смысл, отличный от того, который имел в виду автор. Но при этом и сам автор теряется где-то в далеком прошлом. Так что текст становится, в сущности, не только автономным, но и анонимным, бесхозным. Необходимо также отметить, что деконструкция как способ исследования текста связана с поиском одного текста внутри другого и встраивания одного текста в другой. При этом исследователю невозможно находится вне текста и всякая интерпретация и критика считается несостоятельной, если она допускает "выход" исследователя из текста

В деконструкции главное не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига, передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла.

Предпринимая деконструкцию философии, Деррида подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет ныне существующую философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок - догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, содержание и форма, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина и т.д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение какой-нибудь одной стороне, каковой чаще всего оказывается сознание и все с ним связанное: субъект, субъективность, человек, мужчина.

Ж.Ф. Лиотар и М. Фуко, как и Ж. Деррида, представляют постструктурализм в философии постмодернизма. Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) также говорит о своем антигегельянстве. В ответ на гегелевское положение о том, что "истина - это целое", он призывает объявить "войну целому", он считает эту категорию центральной для гегелевской философии и видит в ней прямой источник тоталитаризма. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса, освобождения и гуманизма.

Символом краха гуманизма, по мнению Лиотара, стал "Освенцим". После него говорить о гуманизме уже невозможно. Не намного лучшей представляется участь прогресса. Сначала прогресс незаметно уступил место развитию, а сегодня и оно все больше вызывает сомнение. По мнению Лиотара, для происходящих в современном мире изменений более подходящим является понятие растущей сложности. Данному понятию он придает исключительно важное значение, считая, что весь постмодерн можно определить как "сложность".

Неудача постигла и другие идеалы и ценности модерна. Поэтому проект модерна, заключает Лиотар, является не столько незавершенным, сколько незавершимым. Попытки продолжить его реализацию в существующих условиях будут карикатурой на модерн.

Радикализм Лиотара по отношению к итогам социально-политического развития западного общества сближает его постмодерн с антимодерном. Однако в других областях общественной жизни и культуры его подход выглядит более дифференцированным и умеренным. Он, признает, что наука, техника и технология, являющиеся продуктами модерна, будут продолжать развиваться и в постмодерне. Поскольку окружающий человека мир все больше становится языковым и знаковым, постольку ведущая роль должна принадлежать лингвистике и семиотике. Вместе с тем Лиотар уточняет, что наука не может претендовать на роль объединяющего начала в обществе. Она не способна на это ни вэмпирической, ни в теоретической форме, ибо в последнем случае наука будет еще одним "метарассказом освобождения".

Касаясь назначения философии в условиях постмодерна, Лиотар склоняется к тому, что философия не должна заниматься какими-либо проблемами. В отличие от того, что предлагает Деррида, он против смешения философии с другими формами мышления. Как бы развивая известное положение Хайдеггера о том, что приход науки вызовет "уход мысли", Лиотар возлагает на философию главную ее обязанность: сохранить мысль и мышление. Такая мысль не нуждается в каком-либо объекте мышления, она выступает как чистая саморефлексия.

Мишель Фуко (1926-1984) в своих исследованиях опирается прежде всего на Ф. Ницше. В 60-е годы он разрабатывает оригинальную концепцию европейской науки и культуры, основу которой составляет "археология знания", а ее ядром выступает проблематика "знания - языка", в центре которой находится понятие эпистемы. Эпистема представляет собой "фундаментальный код культуры", определяющий конкретные формы мышления, знания и наук для данной эпохи. В 70-е годы в исследованиях Фуко на передний план выходит тема "знания - насилия" и "знания - власти". Развивая известную идею Ницше о "воле к власти", неотделимой от "воли к знанию", он значительно усиливает ее и доводит до своеобразного "панкратизма" (всевластия). Власть в теории Фуко перестает быть "собственностью" того или иного класса, которую можно "захватить" или "передать". Она не локализуется в одном только государственном аппарате, но распространяется по всему "социальному полю", пронизывает все общество, охватывая как угнетаемых, так и угнетающих. Такая власть становится анонимной, неопределенной и неуловимой. В системе "знание - власть" нет места для человека и гуманизма, критика которого составляет одну из главных тем в работах Фуко.

Джанни Ваттимо (р. 1936) представляет герменевтический вариант постмодернистской философии. В своих исследованиях он опирается на Ф. Ницше, М. Хайдеггера и X. Г. Гадамера.

В отличие от других постмодернистов слову "постмодерн" он предпочитает термин "поздняя современность", считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится "ослабленным", оно растворяется в языке, который и есть единственное бытие, которое еще может быть познано. Что касается истины, то ее следует понимать сегодня не в соответствии с позитивистской моделью познания, а исходя из опыта искусства. Ваттимо считает, что "постмодерный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики". Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность - эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является "мышлением наслаждения", которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно есть "мышление контаминации", что означает смешение различных опытов. Наконец, оно выступает как осмысление технологической ориентации мира, исключающее стремление добраться до "последних основ" современной жизни.

Подводя итоги, можно сказать, что основными чертами постмодернизма выступают:

  • · принципиальный отказ от возможности целостного описания реальности;
  • · критика классических стандартов философствования (классической рациональности);
  • · обоснование невозможности взаимопонимания между представителями различных философских концепций из-за отсутствия универсального смыслового поля и общего единого языка;
  • · практически полное, последовательное и сознательное разрушение категориального аппарата философии (стирание любых границ между определённостями, структурами, институтами и формами).

Потеря субъекта. Наиболее влиятельным является разработанный Фуко и Р. Бартом вариант концепции "Смерть субъекта".

Данное направление, как известно, претендует на создание "нового мышления", "новой идеологии", задача которой - размывание устоев, ценностей и границ традиционного философского европейского знания.

Что же взамен "классического проекта" предлагают постмодернисты?

  • - Прежде всего, не создавать никаких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых. Истина невозможна, её поиски - иллюзия старой философии.
  • - Создавать новую жизнетворческую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всём без границ.
  • - "Хаос" должен прийти на смену "порядку" в культуре и обществе. Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани. Так же и в оценках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой.

Характерной чертой постмодернизма в философии также является то, что многие постмодернисты выдвигают новый тип философствования - философствование без субъекта.

В целом можно сказать, что постмодернизм представляет собой реакцию на изменение места и кода культуры в обществе и цивилизации в целом: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.

Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.