Teoría marxista-leninista. La teoría del Estado y la revolución de Lenin. Concepto político del estalinismo

2. CONCEPCIÓN MARXISTA-LENINISTA DE LA MATERIA DEFINICIÓN DE LA MATERIA. El materialismo filosófico marxista enseña que la materia es una realidad objetiva que existe fuera e independientemente de la conciencia de las personas. La materia, escribe K. Marx, "es el sujeto de todos los cambios". Palabra

La segunda parte. Algunas cuestiones de la teoría marxista-leninista

Un análisis exhaustivo de la nueva etapa de la historia mundial permitió a Lenin identificar las enormes posibilidades del movimiento revolucionario en la era del imperialismo. Basándose en su investigación sobre el imperialismo, Vladimir Ilich desarrolla aún más la doctrina marxista de revolución socialista, su contenido, fuerzas motrices, condiciones y formas de desarrollo en una nueva era histórica. Demostró que la guerra aceleró el crecimiento de las condiciones previas para la revolución y que el sistema capitalista mundial en su conjunto ya estaba maduro para la transición al socialismo.

Como se sabe, Engels en su obra "Principios del comunismo" (1847) dio una respuesta negativa a la pregunta sobre la posibilidad de llevar a cabo una revolución socialista en un país. Partiendo del hecho de que el mercado mundial y la gran industria han igualado "el desarrollo social en todos los países civilizados", Engels concluyó: "... La revolución comunista... ocurrirá simultáneamente en todos los países civilizados, es decir, al menos en Inglaterra, Estados Unidos, Francia y Alemania". Posteriormente, Marx y Engels, analizando los requisitos objetivos y subjetivos de la revolución proletaria en varios países capitalistas, el grado de madurez del sistema capitalista en su conjunto para la transición al socialismo, concretaron y aclararon sus puntos de vista sobre las perspectivas y el curso de la revolución socialista. Sin embargo, Marx y Engels no plantearon ni pudieron plantear la cuestión de la posibilidad de la victoria del socialismo en un país en las condiciones del capitalismo premonopolista...

El gran mérito de Lenin radica en el hecho de que, desarrollando creativamente las enseñanzas de Marx y Engels en las nuevas condiciones históricas, en la era del imperialismo y las revoluciones proletarias, llegó a la conclusión más importante: la posibilidad de la victoria del socialismo inicialmente en unos pocos países, o incluso en un país, y no necesariamente en un país altamente desarrollado económicamente. Lenin llegó a esta conclusión sobre la base de la ley que descubrió sobre el desarrollo económico y político desigual del capitalismo en la era del imperialismo, que inevitablemente conduce a diferentes momentos en la maduración de las revoluciones socialistas en diferentes países. Lenin formuló por primera vez su conclusión en el artículo “Sobre el lema de los Estados Unidos de Europa”, escrito en agosto de 1915.

“La desigualdad del desarrollo económico y político”, escribió en este artículo, “es una ley incondicional del capitalismo. De ello se deduce que la victoria del socialismo es posible inicialmente en unos pocos países capitalistas, o incluso en uno solo. El proletariado victorioso de este país, después de haber expropiado a los capitalistas y organizado la producción socialista en su propio país, se enfrentaría al resto del mundo capitalista, atrayendo hacia sí a las clases oprimidas de otros países” 1 .

De estas disposiciones se desprende que Lenin ya en 1915 comprendió claramente la inminente división del mundo en dos sistemas opuestos: el socialismo y el capitalismo como resultado de la victoria de la revolución socialista, inicialmente en uno o varios países.

En otro artículo, “El programa militar de la revolución proletaria”, escrito en septiembre de 1916, Vladimir Ilich desarrolla y fundamenta profundamente su conclusión sobre las perspectivas de la revolución socialista en la era del imperialismo y las condiciones para su victoria.

“El desarrollo del capitalismo se produce en el grado más alto de manera desigual en diferentes países. No puede ser de otra manera en la producción de mercancías. De ahí la conclusión indiscutible: el socialismo no puede triunfar en todos los países al mismo tiempo. Inicialmente ganó en uno o varios países, y el resto seguirá siendo burgués o preburgués durante algún tiempo”. 2

V.I. Lenin señaló que el proletariado victorioso debe estar preparado para repeler los ataques militares del imperialismo mundial al Estado socialista. "En estos casos", escribió, "la guerra de nuestra parte sería legal y justa".

La enseñanza de Lenin sobre la posibilidad de la victoria del socialismo inicialmente en uno o varios países, que representa un ejemplo del desarrollo creativo del marxismo revolucionario, fue mayor descubrimiento en la ciencia marxista.

V.I. Lenin expuso la esencia antimarxista de las opiniones de Trotsky, quien negó la posibilidad de la victoria de la revolución socialista inicialmente en un solo país. Lenin también criticó a Pyatakov, quien definió la revolución socialista como “la acción unida de los proletarios de todos los países”.

La enseñanza de Lenin sobre la posibilidad de la victoria del socialismo inicialmente en uno o varios países fue una estrella guía para la clase trabajadora en su lucha por la dictadura del proletariado y el socialismo. Abrió la posibilidad para que la clase trabajadora y los partidos marxistas de cada país tomaran la iniciativa en el derrocamiento revolucionario de la burguesía en sus países.

En las obras “La derrota de Rusia y crisis revolucionaria", "Varias tesis", "Sobre dos líneas de la revolución" y otras, Vladimir Ilich desarrolla la idea que formuló anteriormente sobre el desarrollo de una resolución democrático-burguesa en socialista, señala la relevancia y las nuevas condiciones históricas específicas para su implementación. “Completar la revolución burguesa en Rusia para encender la revolución proletaria en Occidente: ésta era la tarea del proletariado en 1905. En 1915, la segunda mitad de esta tarea se volvió tan urgente que se puso en marcha al mismo tiempo que la primera. En Rusia ha surgido una nueva división política sobre la base de nuevas políticas más elevadas, más desarrolladas y más entrelazadas. relaciones Internacionales" 3

“La guerra imperialista”, escribió además Lenin, “conectó la crisis revolucionaria en Rusia, la crisis sobre la base de la revolución democrático-burguesa, con la creciente crisis de la revolución socialista proletaria en Occidente. Esta conexión es tan directa que ninguna solución separada a los problemas revolucionarios en un país u otro es imposible: la revolución democrático-burguesa en Rusia es ahora no sólo un prólogo, sino un componente inseparable de la revolución socialista en Occidente” 4.

La tarea principal de la próxima etapa de la revolución en Rusia es la lucha por establecer una dictadura democrática revolucionaria del proletariado y el campesinado y utilizarla para la transición a una revolución socialista.

Al aclarar la relación de fuerzas de clase en la próxima revolución, Vladimir Ilich en su artículo "Sobre dos líneas en la revolución") revela la crueldad de la teoría de la revolución permanente de Trotsky, quien negaba el papel revolucionario del campesinado basándose en que el campesinado era desestratificado y su posible papel revolucionario después de 1905 fue disminuyendo todo el tiempo. Por supuesto, señaló Lenin, la estratificación del campesinado intensificó la lucha de clases dentro de él y acercó al proletariado rural al urbano. Pero el antagonismo entre el campesinado y los terratenientes también aumentó, se intensificó y se intensificó. “Esta es una verdad tan obvia que ni siquiera miles de frases en docenas de artículos de Trotsky en París podrán “refutarla”. De hecho, Trotsky está ayudando a los políticos obreros liberales de Rusia, quienes al “negar” el papel del campesinado comprenden su reticencia a impulsar a los campesinos a la revolución. 5

Durante los años de la guerra imperialista, Lenin continuó desarrollando la doctrina de la situación revolucionaria, que es de gran importancia para las actividades prácticas de los partidos marxistas. Para que se produzca una revolución popular no basta el deseo de cualquier partido. Las masas populares se levantan a luchar bajo la influencia de razones profundas generadas por las condiciones objetivas de su vida. El capitalismo mismo crea las condiciones que hacen inevitables los levantamientos revolucionarios de las masas y, en el curso de su desarrollo, las alienta a luchar. Lenin señaló que una revolución no se puede “hacer”; surge de crisis objetivamente maduras, llamadas situaciones revolucionarias.

“Para un marxista no hay duda de que la revolución es imposible sin una situación revolucionaria, y no toda situación revolucionaria conduce a la revolución. ¿Cuáles son, en términos generales, los signos de una situación revolucionaria? Probablemente no nos equivoquemos si indicamos los siguientes tres principales

signo: 1) La imposibilidad de que las clases dominantes mantengan inalterable su dominio; una u otra crisis de los “arribas”, una crisis de la política de la clase dominante, creando una grieta por la que irrumpe el descontento y la indignación de las clases oprimidas. Para que se produzca una revolución, normalmente no basta con que “las clases bajas no quieran”, sino que también es necesario que “las clases altas no puedan” vivir a la antigua usanza. 2) Exacerbación, mayor de lo habitual, de las necesidades y desgracias de las clases oprimidas. 3) Un aumento significativo, por las razones anteriores, de la actividad de las masas, que en una época “pacífica” se dejan robar tranquilamente, y en tiempos turbulentos se sienten atraídas, tanto por toda la situación de crisis como por la “superiores” a sí mismos, a una acción histórica independiente.

Sin estos cambios objetivos, independientemente de la voluntad no sólo de los grupos y partidos individuales, sino también de las clases individuales, la revolución regla general- imposible. La totalidad de estos cambios objetivos se llama situación revolucionaria”. 6

Para que una situación revolucionaria se convierta en una revolución, es necesario, señaló Lenin, que a los factores objetivos enumerados anteriormente se les sume uno subjetivo: la capacidad y la disposición de la clase revolucionaria para realizar levantamientos revolucionarios de masas lo suficientemente fuertes como para derrocar. el antiguo gobierno y establecer su propio poder. Lenin creía que la combinación y coincidencia de requisitos previos objetivos y subjetivos para una revolución están determinadas por las condiciones históricas específicas de un país determinado y que la revolución no puede llevarse a un país en particular “desde afuera”.

Lenin consideraba que el deber principal de los marxistas durante los años de la guerra imperialista era revelar a las masas la existencia de una situación revolucionaria, despertar la conciencia de clase y la determinación de lucha del proletariado, ayudarlo a pasar a una acción revolucionaria activa y crear organizaciones apropiadas. El deber del partido marxista es ayudar de todas las formas posibles al desarrollo de los movimientos revolucionarios que ya están comenzando sobre la base de la situación revolucionaria emergente, fortalecer la alianza de la clase obrera, como hegemonía de la revolución, con el partido más amplio. masas trabajadoras y, sobre todo, con su principal aliado: el campesinado. Lenin consideraba que la dirección de la lucha revolucionaria de la clase obrera por parte de su partido marxista era una condición decisiva para la victoria de la revolución socialista.

Lenin siempre consideró la revolución socialista en un país en particular como componente revolución socialista mundial. En base a esto, consideró el deber sagrado de todos los partidos y grupos marxistas fortalecer la unidad y cohesión del movimiento socialista revolucionario mundial, guiándose siempre y en todas partes por el gran principio del internacionalismo proletario.

Éstas son las disposiciones más importantes de la teoría de la revolución socialista de Lenin. Basándose en esta teoría y táctica, Lenin y los bolcheviques lanzaron todas sus actividades en Rusia y movilizaron a la izquierda en Occidente.

Nota:

1 V. I. Lenin. Soch., vol. 26, pág.

2 V. I. Lenin. Soch., vol. 30, pág.

3 V. I. Lenin. Soch., vol. 27, pág.

4 V. I. Lenin. Soch., vol. 27, pág.

5 Ibíd., pág.

6 V. I. Lenin. Soch., vol. 26, págs. 218 - 219.

Teoría marxista-leninista del derecho.

La teoría materialista del derecho se presenta en las obras de los fundadores del marxismo-leninismo y sus seguidores. La base de la teoría materialista es la tesis de que el derecho es la expresión y consolidación de la voluntad de la clase económicamente dominante. Al igual que el Estado, es un producto de la sociedad de clases. Su contenido es de carácter volitivo de clase. “Además”, escribieron K. Marx y F. Engels, “que los individuos dominantes en determinadas relaciones deben constituir su poder en la forma de un Estado, deben dar a su voluntad, condicionada por estas relaciones específicas, una expresión universal en la forma de la voluntad del Estado, en forma de ley " Así, el surgimiento y existencia del derecho se explica por la necesidad de una regulación normativa de las relaciones sociales en interés de la clase económicamente dominante.

La enseñanza marxista-leninista ve la esencia del derecho en su carácter de clase y condicionalidad material. Rechazando las ideas burguesas sobre el derecho, Marx y Engels escribieron: “Tu derecho es sólo la voluntad de tu clase elevada a la categoría de ley, una voluntad cuyo contenido está determinado por las condiciones materiales de vida de tu clase”. La condicionalidad económica del derecho es la posición fundamental más importante de la teoría marxista. Criticando a Proudhon, que consideraba la arbitrariedad, la discreción del gobernante, la causa decisiva de la vida económica, Marx señaló: “De hecho, no es necesario tener ninguna información histórica para no saber el hecho de que en todo momento los gobernantes se vieron obligados a obedecer la economía. condiciones y nunca podría prescribirles leyes. Tanto la legislación política como la civil siempre han expresado y registrado únicamente las exigencias de las relaciones económicas”.

Posteriormente, nuestra ciencia jurídica transfirió la posición del marxismo sobre el contenido de voluntad de clase del derecho al derecho interno. Se argumentó que en una sociedad donde no hay clases antagónicas, la voluntad de todas las clases y sectores amigos de la sociedad, liderados por la clase trabajadora, se expresa en la ley. Esto confirmó la idea de que el carácter de clase del derecho es su característica constante y objetiva.

Un aspecto importante de la teoría marxista del derecho se manifiesta en la crítica de las opiniones socioeconómicas de F. Lassalle, que se basaban en la idea socialista de propiedad pública y la igualdad de distribución de los productos producidos socialmente. Marx, que se opone por principios a la propiedad privada y la considera la base de la explotación del hombre por el hombre, se opone a Lassalle. ¿Cuál es la esencia de estas objeciones? Marx creía que la sociedad, que surgió de las profundidades de las relaciones capitalistas privadas, en las etapas iniciales de su desarrollo (en la primera fase del comunismo) todavía lleva las huellas del pasado. Y si Lassalle dice que la propiedad pública de los principales medios de producción permite a los productores de un producto socialmente útil recibir lo que han ganado (menos la cantidad de resultados laborales que van a los fondos públicos), y esto significa el "reino" de la igualdad, entonces Marx cree que esta afirmación es errónea.

La “igualdad de derechos”, según Marx, existe aquí, pero sigue siendo un “derecho burgués” que, como cualquier derecho, presupone desigualdad. Cada ley es una aplicación de la misma magnitud a a diferentes personas, que en realidad no son iguales, no son iguales entre sí. Por tanto, la “igualdad de derechos” es una violación de la igualdad y la injusticia. Esta desigualdad es inherente a la posición fisiológica y social de las personas. En condiciones en las que todos deben trabajar una parte igual del producto social con los demás, las personas que, debido a su condición física o mental, no pueden ser participantes iguales en la producción social y consumidores de sus beneficios, se encuentran en una posición económicamente desfavorable.

De ahí se deduce que con igual trabajo, con igual participación en el fondo social de consumo, uno recibirá más que el otro y resultará más rico que el otro. Para evitar todo esto, el derecho, en lugar de ser igual, debe ser desigual, teniendo en cuenta la desigualdad natural de las personas.

Concretando las disposiciones de Marx, Lenin escribe que en la primera fase de la sociedad comunista, la "ley burguesa" no está completamente abolida, sino sólo parcialmente, en la medida de la revolución económica que ya se ha logrado, es decir, sólo en relación con los medios de producción. La “ley burguesa” los reconoce como propiedad privada individuos, y el socialismo los convierte en propiedad común, y sólo en esta parte desaparece el “derecho burgués”. Pero permanece en su otra parte: como regulador de la distribución del trabajo y de la distribución de productos entre los miembros de la sociedad.

La teoría marxista-leninista considera que tal "deficiencia" es inevitable en la primera fase del comunismo (después del derrocamiento del capitalismo), porque la gente no aprenderá inmediatamente a trabajar para la sociedad sin normas legales, ya que no existen las condiciones económicas necesarias para ello. No hay más normas que el “derecho burgués”. El derecho desaparece por completo cuando la sociedad implementa la regla: “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”, es decir, cuando la gente está tan acostumbrada a observar las reglas básicas de la vida comunitaria y cuando su trabajo es tan productivo. que trabajen voluntariamente según sus capacidades.

Así, de acuerdo con el concepto marxista-leninista, las razones económicas y de clase subyacen al surgimiento del derecho, a su funcionamiento y a su inevitable desaparición.

La ciencia y la práctica mundial de la vida jurídica estatal de la sociedad no niegan el papel determinante de los factores sociales y económicos en el surgimiento y desarrollo del derecho, pero este problema se considera desde una perspectiva diferente. Si el marxismo-leninismo ve el derecho como un medio para consolidar la voluntad y proteger los intereses de las clases económicamente dominantes, entonces los representantes de otros movimientos científicos se centran en la relación entre el derecho y el Estado, el derecho y el individuo. En su comprensión del derecho y la regulación jurídica, el lugar principal lo ocupa una persona con sus diversos intereses y necesidades, y no sólo los intereses opuestos de las clases.

La teoría de la economía de clases limita la vida de la ley (así como la del Estado) al marco histórico de la sociedad de clases. Ella cree que el derecho es un fenómeno históricamente transitorio que es necesario para la sociedad sólo en una determinada etapa de su desarrollo. Con la desaparición de las clases, perderá por completo su valor social.

La teoría marxista-leninista afirma que el derecho es un fenómeno derivado del Estado, plenamente determinado por su voluntad. Al proclamar la primacía del Estado sobre el derecho, el marxismo entra en conflicto con la teoría del Estado de derecho, que no niega el papel principal en la elaboración de leyes, pero cree que el Estado mismo debe obedecer las leyes y no estar por encima de ellas.

El mérito indudable de la teoría marxista es la conclusión de que el derecho no puede ser superior a la estructura económica y cultural de la sociedad. Sin embargo, su comprensión del derecho se limita únicamente a una sociedad de clases, en la que el Estado es el único creador del derecho, rechazando los derechos naturales del hombre y su participación activa en la configuración de la vida jurídica de la sociedad. La ciencia moderna y la práctica del desarrollo social confirman que en una sociedad civilizada la ley "domina" sobre el Estado, determina su estructura y formas de actividad y actúa como un medio objetivo constante para consolidar la sociedad. La sociedad no puede existir sin una regulación legal.

El siguiente postulado del marxismo sobre el derecho como “escala igual en relación con personas desiguales” en condiciones de propiedad privada y “escala desigual en relación con personas diferentes” en condiciones de propiedad pública se confirmó sólo en su primera parte. Las relaciones que surgen sobre la base de la propiedad pública (impersonal) que lo abarca todo se convierten en una nivelación total de los intereses humanos, cuya regulación es imposible mediante leyes legales. En tales condiciones económicas, el derecho se convierte en su antípoda. Se convierte en el principal obstáculo para satisfacer los intereses individuales del individuo.

Descripción

La teoría materialista del derecho se presenta en las obras de los fundadores del marxismo-leninismo y sus seguidores. La base de la teoría materialista es la tesis de que el derecho es la expresión y consolidación de la voluntad de la clase económicamente dominante. Al igual que el Estado, es un producto de la sociedad de clases. Su contenido es de carácter volitivo de clase. “Además”, escribieron K. Marx y F. Engels, “que los individuos dominantes en determinadas relaciones deben constituir su poder en la forma de un Estado, deben dar a su voluntad, condicionada por estas relaciones específicas, una expresión universal en la forma de la voluntad del Estado, en forma de ley "

La teoría del Estado y la revolución de Lenin. Concepto político del estalinismo

Vladimir Ilich Lenin (Ulyanov, 1870-1924) publicó muchas obras de diversos géneros sobre cuestiones de política, poder y Estado. No es práctico enumerarlos todos. Pero uno no puede evitar nombrar preguntas como “¿Qué hacer?” (1902), “El imperialismo como etapa superior del capitalismo” (1916), “Estado y revolución” La doctrina del marxismo sobre el Estado y las tareas del proletariado en la revolución” (1917), “La revolución proletaria y el renegado. Kautsky” (1918), “La enfermedad infantil del izquierdismo "en el comunismo" (1920).

La consideración del complejo de puntos de vista de Lenin sobre el Estado y el poder debe comenzar con la cuestión de la naturaleza de clase del Estado. A esta pregunta está dedicado el primer párrafo del primer capítulo de “Estado y revolución”, ciertamente la obra principal que contiene una presentación teórica sistemática de las ideas leninistas relevantes.

El clasismo puro es una característica innata, integral y determinante, según Lenin, de una institución social como el Estado. Es inherente a él por varias razones. El primero de ellos es la encarnación en el estado del antagonismo de clases, que ha dividido a la sociedad desde el establecimiento de la propiedad privada y de grupos sociales con intereses económicos en conflicto. Lenin llama al punto más importante y fundamental la tesis según la cual “el Estado es producto y manifestación de la irreconciliabilidad de las contradicciones de clases”. La segunda mitad de esta tesis (“la manifestación de la irreconciliabilidad de las contradicciones de clases”) es muy característica de la comprensión que Lenin tenía del Estado como otro ser (en formas institucionales especiales) de una sociedad antagónica de clases.

La segunda razón por la que el Estado es por naturaleza una institución de clase es que el personal del aparato estatal (y sobre todo de los niveles superiores del poder estatal) está compuesto por personas de la clase dominante. Al mismo tiempo, Lenin señala que todo el aparato estatal no está ocupado exclusivamente por personas de esta clase. La composición de la administración de la autocracia rusa le sirve como ejemplo de que la burocracia (especialmente la burocracia involucrada en el desempeño de funciones ejecutivas) también puede ser reclutada en otros estratos sociales.

La tercera razón que hace del Estado, según Lenin, una organización a través de la clase (o más bien, una organización de la clase dominante) es la implementación por parte de la maquinaria estatal de una política que agrada y beneficia principalmente a la clase dominante. correspondiente a sus intereses económicos, políticos e ideológicos fundamentales. Lenin rara vez señala que las actividades del Estado satisfacen muchas de las necesidades de la sociedad en su conjunto, también tienen como objetivo resolver problemas nacionales, etc. Esa limitación no se debe a la ausencia de esa actividad en sí. Lo que pasa es que Lenin en realidad lo reconoce como insignificante, terciario y atípico del Estado.

Además de las clases y las relaciones entre clases, para Lenin no existen otros factores que determinen la naturaleza del Estado. Su agudo disgusto se debe a las discusiones sobre la dependencia de las propiedades esenciales del Estado de los procesos de división social del trabajo, la complicación de los mecanismos de interacción social, del desarrollo de las estructuras y procedimientos de gestión propiamente dichos, etc. Está claro por qué todos estos argumentos son ajenos a Lenin. No hay en ellos ningún momento de absolutización del principio de clase; en ellos no se le da un significado universal.

De alguna manera desdibujan la imagen del Estado como organización política de la clase de propietarios de los principales medios de producción, utilizada para asegurar y proteger sus intereses de clase comunes. Y sin tal imagen, la idea marxista del Estado es imposible como representación de los intereses de la mencionada clase de propietarios de una organización política de "violencia para reprimir cualquier clase", es decir. como instrumento de la dictadura de la clase económicamente dominante.

La contribución de Lenin a la interpretación de dicha idea marxista es indiscutible, aunque extremadamente específica. Insistió: “La esencia de las enseñanzas de Marx sobre el Estado sólo la aprendieron aquellos que entendieron que la dictadura de una clase es necesaria... para cualquier sociedad de clases en general...” La esencia de todos los Estados, sin la más mínima excepción. , no importa cuán diversas (incluidas las democráticas) sean sus formas, en última instancia hay una: la dictadura de una clase. Esta (si se quiere) es la “ley de hierro” de la existencia del Estado, que bajo ninguna circunstancia puede ser cancelada, suavizada o burlada.

Lenin ve el contenido específico del fenómeno de la “dictadura de clase” de la siguiente manera. En primer lugar, la dictadura de una determinada clase está constituida por su poder, es decir. el dominio que ejerce sobre todos los demás grupos sociales, la indiscutible subordinación a su voluntad e intereses del comportamiento y acciones de todos los miembros de la sociedad. En segundo lugar, tal dictadura implica confiar el poder de la clase dominante directamente a la violencia, utilizada en una variedad de formas. Lenin destaca especialmente el momento de violencia como uno de los componentes necesarios de la dictadura. En tercer lugar, un rasgo indispensable de la dictadura de una clase es su completa “emancipación”, libre de toda ley. Estas son sus palabras: “La dictadura es un poder basado directamente en la violencia, no sujeto a ninguna ley”. "El concepto científico de dictadura no significa más que un poder que no está restringido por nada, no está limitado por ninguna ley, absolutamente no está restringido por ninguna regla y se basa directamente en la violencia". De este modo, Lenin, en nombre del marxismo, permite que los Estados pasados, modernos y futuros sean instituciones sociales antilegales e incluso ilegales.

La otra cara de la interpretación marxista-leninista de la esencia del Estado como dictadura de clase es la percepción y evaluación de la democracia, la libertad, el derecho y los principios del humanismo, en particular aquellos que se desarrollaron en la era presocialista, como componentes insignificantes de la vida sociopolítica. Desde el punto de vista de Lenin, casi lo único que son capaces de hacer es ser agentes de la dictadura de clase, encubrirla con atributos aparentemente atractivos y así engañar a los trabajadores y a las masas, ocultándoles la naturaleza opresiva del Estado. Varias instituciones y normas jurídicas democráticas son dignas de exposición y negación. En el mejor de los casos, se debería intentar utilizar algunos de ellos (por ejemplo, el parlamentarismo) en la lucha contra la dictadura de la clase dominante.

En la época de Lenin, eran, ante todo, las instituciones y normas de la democracia que se habían desarrollado en los países capitalistas desarrollados. “La democracia burguesa”, escribió, “al ser un gran progreso histórico en comparación con la Edad Media, siempre permanece, y bajo el capitalismo no puede dejar de permanecer: estrecha, restringida, falsa, hipócrita, un paraíso para los ricos, una trampa y un engaño para los ricos. los explotados, para los pobres”. Lenin cree; En una sociedad capitalista, la democracia es democracia para los ricos porque no garantiza la igualdad real del explotador con el explotado, lo que en sociedad dada un representante de las masas oprimidas se ve privado de las mismas oportunidades materiales para disfrutar prácticamente de la libertad de expresión y de reunión, el derecho a participar en los asuntos estatales, etc., que están disponibles para las personas ricas.

Es significativo que Lenin permaneciera generalmente indiferente a la cuestión de la libertad, tomada en todos sus aspectos y realizada sólo a través de las instituciones de la democracia y la ley, durante toda su actividad revolucionaria. En general era un antiliberal. Despreciaba el liberalismo y lo rechazaba. Todo esto probablemente reflejaba la debilidad de las tradiciones democráticas rusas; se hizo sentir el enfoque instrumentalista y de clase de servicio de la democracia; Probablemente, la comprensión de la democracia también estuvo influenciada por el estilo rousseauniano-jacobino: como la supremacía, la soberanía del pueblo, y no como un espacio político y legal necesario para la implementación de los derechos y libertades del individuo, de cada individuo.

Al analizar el problema del “Estado y la revolución”, Lenin escribió: “La transferencia del poder estatal de manos de una clase a manos de otra es el primer, principal y fundamental signo de la revolución, tanto en el sentido estrictamente científico como en el práctico. -Significado político de este concepto”. En relación con la revolución socialista, en primer lugar, surge la pregunta de cómo debe relacionarse el proletariado con el Estado burgués, la personificación del poder de las viejas clases dominantes. Aquí hay, hablando en abstracto, dos posibilidades. Lenin los ve. Una es que el proletariado tome posesión de una máquina estatal ya preparada y luego la utilice para resolver sus propios problemas. Y en segundo lugar, el proletariado derroca y destruye el Estado burgués y en su lugar crea su propio tipo de Estado, fundamentalmente nuevo. Siguiendo a K. Marx, Lenin, sin la menor vacilación, elige la segunda posibilidad: “... todas las revoluciones anteriores han mejorado la máquina estatal, pero hay que aplastarla, romperla. Esta conclusión es lo principal y fundamental en la enseñanza de. El marxismo sobre el Estado”.

Lenin piensa muy específicamente en la acción de destruir el Estado burgués. En primer lugar, como la demolición de las instituciones burocráticas y militares del poder estatal, la liquidación del aparato represivo, como la sustitución de ex funcionarios en puestos clave del gobierno por representantes de la clase trabajadora leales a la idea de la revolución. Pero la cuestión no queda ahí. La destrucción del viejo Estado preexistente debería consistir también, según Lenin, en el rechazo del principio territorial de formación de instituciones representativas, el principio de separación de poderes, la igualdad de todos los ciudadanos sin excepción (independientemente de su clase). afiliación) ante la ley y muchos otros principios de una estructura democrática.

El proletariado no establece su propio Estado para establecer la libertad en la sociedad. Lo necesita para reprimir violentamente a sus oponentes. Lenin está encantado con la idea de Engels sobre la incompatibilidad de cualquier tipo de Estado con la libertad: "Cuando es posible hablar de libertad, entonces el Estado, como tal, deja de existir". Lenin describe de manera deliberadamente vaga el círculo de oponentes del proletariado, principalmente aquellos que están sujetos a represión violenta y privación de la libertad. Entre los opositores del proletariado figuran no sólo los fabricantes y comerciantes, los terratenientes y los kulaks, los funcionarios zaristas, la intelectualidad burguesa, sino también aquellos que de una forma u otra les sirvieron. Además, entre los oponentes del proletariado también se encuentran hooligans, estafadores, especuladores, burócratas, burócratas, desertores y todas las personas sujetas a la influencia burguesa (ya sean proletarios hereditarios por origen).

Con este enfoque, casi todos los rusos podrían convertirse (y a menudo resultaron ser) enemigos del proletariado, “insectos dañinos” (según la definición de Lenin dada en enero de 1918 en el artículo “¿Cómo organizar la competencia?”). , del cual la clase obrera debe limpiar el suelo ruso. La situación de limpiar a Rusia de “todos los insectos dañinos” es un régimen de arbitrariedad. Bajo su mando, ninguna libertad (por supuesto, tampoco para el proletariado) es posible. El régimen de arbitrariedad se mantiene principalmente mediante la represión y el terror. Lenin es el más firme partidario de los métodos terroristas para la implementación de la dictadura del proletariado. Y no sólo en condiciones de enfrentamiento armado directo entre fuerzas sociopolíticas irreconciliables. Incluso insiste en expandir el terror en los años de paz que siguieron a la victoria militar de los bolcheviques, tras su conquista de Rusia. Los seguidores de Lenin comparten su opinión de que el terror es orgánico a la dictadura del proletariado.

Por supuesto, Lenin comprende que la dictadura del proletariado necesita su propio Estado, una organización centralizada de violencia, pero sólo para seguir una política de terror contra todos aquellos indeseables. nuevo gobierno individuos y grupos. Este poder necesita su propio Estado para resolver una tarea más: “guiar a la enorme masa de la población, al campesinado, a la pequeña burguesía, a los semiproletarios en la cuestión del ‘establecimiento’ de la economía socialista”. Llevar a cabo tal tarea está más en manos del Estado, que se presenta a sí mismo como democrático. Por eso Lenin intenta convencer de que la dictadura del proletariado en el campo político, rompiendo con la democracia burguesa, proporciona "la máxima democracia para los trabajadores y campesinos". Este máximo se logra eliminando enérgicamente a los explotadores, todos ellos oponentes del proletariado, de la participación en la vida política.

La forma estatal de dictadura del proletariado, la participación de los trabajadores en la vida política, debería ser, según Lenin, la República de los Sóviets. La construcción de un modelo de tal república se consideró uno de los descubrimientos de Lenin en teoría política. A imagen de Lenin, la República Soviética combina los rasgos de un Estado y una organización pública; combina elementos de democracia representativa y directa. Los consejos son instituciones que legislan y ejecutan leyes simultáneamente y controlan ellos mismos la implementación de sus leyes. Este tipo de república se construye y funciona sobre la base del centralismo democrático, lo que significa (al menos debería significar) la elección de todos los órganos de gobierno de abajo hacia arriba, su responsabilidad y control, la rotación de los diputados, etc.

Los aspectos políticos, legales, constitucionales y legales de la estructura del sistema soviético son de relativamente poco interés para Lenin. Lo principal para él es hasta qué punto los soviets pueden realmente ser instrumentos de la dictadura del proletariado o, lo que es lo mismo, estar bajo la dirección incondicional del Partido Bolchevique. Sin esto, los soviéticos, a los ojos de Lenin, no tienen valor. El lema "Soviets - ¡sin comunistas!" le parece contrarrevolucionario, mortalmente peligroso para la dictadura del proletariado. Sólo esta actitud leninista es suficiente para dudar firmemente de que los soviéticos son una potencia capaz y que pretende dar “un desarrollo y una expansión sin precedentes de la democracia en el mundo precisamente para la gigantesca mayoría de la población, para los explotados y los trabajadores”.

En el concepto leninista del lugar y función del partido bolchevique en el sistema de dictadura del proletariado (así como en la práctica leninista de implementar este concepto), el partido y las instituciones estatales conservan exteriormente sus características específicas. Pero a nivel de personal, con su composición personal (principalmente gestión, mando), estas estructuras están entrelazadas y fusionadas. Los bolcheviques, como funcionarios del partido, toman decisiones de gestión y, como empleados dirigentes del aparato estatal, las llevan a cabo. De hecho, los bolcheviques (“la vanguardia del proletariado que gobierna directamente”), que establecieron ilegítimamente el dominio sobre el país, concentraron en sus manos las prerrogativas de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial. Incluso un “Estado de partido único” no funciona porque, en general, no existe un Estado en sí mismo como organización soberana del poder público. Hay formaciones decorativas, de tipo estatal, que fácilmente se convierten en chivos expiatorios de todo tipo de fracasos y al mismo tiempo apoyan el mito de la infalibilidad y el poder omnipresente del Partido Bolchevique. Usurpando los poderes del Estado, no tolera ningún control de la sociedad sobre sí misma y no tiene ninguna responsabilidad real ante ella. ¿Qué valor tienen desde este punto de vista las frases sobre la grandeza y la dignidad de la democracia “proletaria”, “soviética”, “nueva”, “legalidad socialista”, etc.?

Las disposiciones sobre la dictadura de la clase obrera, la democracia proletaria, las relaciones entre el partido comunista y el Estado soviético, las funciones económicas de dicho Estado, su unidad territorial y la política exterior forman la columna vertebral de la doctrina de Lenin sobre el Estado socialista. . Sin embargo, Lenin no esperaba que esta condición de Estado durara demasiado. Como verdadero marxista, defiende la desaparición del Estado: “...según Marx, el proletariado sólo necesita un Estado moribundo, es decir, uno organizado de tal manera que inmediatamente comience a extinguirse y no pueda evitarlo. pero muere”. Lenin repite repetidamente esta idea: "... el Estado proletario comenzará a extinguirse inmediatamente después de su victoria, porque en una sociedad sin contradicciones de clases el Estado es innecesario e imposible". Por supuesto, Lenin vincula la extinción definitiva del Estado con el cumplimiento de una serie de altas condiciones socioeconómicas y culturales generales. Pero la idea misma de la desaparición del Estado sigue siendo inquebrantable y extremadamente importante en el marxismo-leninismo.

Los intentos aparentemente intentados de avanzar por un camino que en última instancia condujera a la extinción de la estadidad no condujeron, sin embargo, en absoluto a la desestatización de la sociedad y a la formación de un sistema de autogobierno público comunista. Esto resultó en una anemia total de las instituciones estatales propiamente dichas, la formación en la sociedad de estructuras no estatales (el Partido Comunista) que crearon la organización del poder totalitario y se convirtieron en sus verdaderos centros. Semejante poder siempre está incontrolado y impune. No está restringido por órdenes y estándares generalmente aceptados de la vida estatal civilizada con sus instituciones legales democráticas.

Las opiniones de Lenin sobre el poder y la política, el Estado y el derecho, especialmente sobre la “tecnología” del ejercicio de la dominación política, etc., sus actividades como jefe del Partido Comunista y del gobierno soviético tuvieron un impacto importante y decisivo en el desarrollo de la teoría. y práctica del bolchevismo. También tuvieron una amplia resonancia internacional. En el siglo 20 ellos, de una forma u otra, inspiraron muchos movimientos políticos ultrarradicales de diversos tipos.

Opiniones políticas de I.V. Stalin. Desde mediados de los años 20. Durante casi las siguientes tres décadas, Joseph Vissarionovich Stalin (Dzhugashvili, 1879-1953) asumió el papel de principal guardián e intérprete de las ideas de Lenin, el principal teórico del bolchevismo. secretario general Comité Central del Partido Comunista de Toda la Unión (Bolcheviques). Ahora puede haber opiniones diferentes sobre el éxito con que Stalin, en general, afrontó este papel. Sin embargo, parece obvio: en el campo de la teoría y la práctica políticas mismas, tuvo éxito (con reservas cada vez menores). ¿“Exitoso” en qué sentido específico? El hecho es que Stalin actuó aquí, en la zona mencionada, de acuerdo con el verdadero patetismo del leninismo. La fórmula que se ha cultivado durante mucho tiempo entre nosotros no adolecía de una gran exageración: “Stalin es hoy Lenin”.

Casi lo mas característica llamativa La inteligencia de Stalin: percepción y descripción simplificadas mundo social, una amplia variedad de fenómenos sociales. No estaba inclinado a ver la realidad como multidimensional, compleja e internamente contradictoria. El análisis científico-teórico como tal (con todos los atributos inherentes a tal análisis) resultó ser una cuestión ajena al pensamiento de Stalin. Su carácter orgánico es una descripción esquemática de objetos y eventos, denominación sencilla de cosas, enumeración de sus lados, propiedades y niveles, formulación de definiciones, etc.

ser extraordinario político, Stalin es muy consciente de que el apoyo de las masas sólo puede obtenerse cuando sus directrices ideológicas sean fácil y rápidamente asimiladas por un miembro común y corriente del partido bolchevique, un ciudadano común y corriente, un “hombre de la calle”. De ahí su constante adaptación de tales actitudes en esencia y forma a la mentalidad y al grado de educación de estas personas en particular. Stalin sabía a qué ideas (valores, orientaciones) eran realmente receptivos, qué era realmente accesible a su comprensión. Probablemente, como nadie, comprendió la importancia de la propaganda política (popularización) y le concedió gran importancia. El propio Stalin fue un buen divulgador, aunque a menudo convirtió la popularización en vulgarización y se rebajó al elementalismo absoluto.

Debido a la percepción y descripción simplificadas del mundo social por parte de Stalin, los textos que surgieron de su pluma llevan el sello del dogmatismo. Ciertas disposiciones de K. Marx, F. Engels, V.I. En ellos se utiliza a Lenin como verdades indiscutibles; no hay dudas, las hipótesis y su discusión son extremadamente raras; Casi no hay intentos de identificar y apreciar las posiciones fuertes y constructivas de los oponentes. Estos textos están profundamente imbuidos de la creencia de su autor en su propia justicia e infalibilidad. Se distinguen por un estilo rígido y categórico, que les da la forma de documentos directivos casi oficiales, de obligatoria adopción y ejecución.

De principal interés son las obras de Stalin "Sobre los fundamentos del leninismo" (1924), "Sobre las cuestiones del leninismo" (1927), "Sobre el proyecto de constitución URSS" (1936), "Informe al XVIII Congreso del Partido sobre el trabajo del Comité Central del Partido Comunista de toda la Unión (bolcheviques)" (1939).

El credo de Stalin está contenido en la tesis de que "el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular". Stalin, para evitar discrepancias, aclara luego: "... la cuestión principal del leninismo, su punto de partida, su fundamento es la cuestión de la dictadura del proletariado". No es casualidad que Stalin enfatizara la idea de la dictadura del proletariado. Con cálculo, esencialmente construye todo el complejo de puntos de vista de Lenin solo en torno a ello y, más ampliamente, basa el marxismo en su conjunto en él. Esta idea brindó a Stalin las oportunidades más favorables para fortalecer el culto al poder en la Rusia posterior a octubre y, al mismo tiempo, lograr el objetivo personal mencionado anteriormente.

En la dictadura del proletariado, Stalin destaca varios de sus aspectos. En primer lugar, y principalmente, ve en él poder, que actúa como violencia, represión, coerción. La violencia en cualquier situación sigue siendo inmanente y la característica más importante de la dictadura proletaria.

Es cierto que Stalin hace declaraciones en el sentido de que la dictadura del proletariado no es siempre ni en todas partes exclusivamente violencia. Sin embargo, son frases vacías utilizadas como distracción, para encubrir al represivo régimen bolchevique. Para un fiel discípulo de Lenin, “la dictadura del proletariado es el gobierno del proletariado sobre la burguesía, sin restricciones por la ley y basado en la violencia, que goza de la simpatía y el apoyo de las masas trabajadoras y explotadas”. El dominio, basado en la violencia y no limitado por la ley, degenera inevitablemente en una tiranía desnuda y un poder totalitario, cuyo talón de hierro aplasta todo y a todos.

Otro aspecto de la dictadura del proletariado, según Stalin, es organizativo. La revolución proletaria, sostiene, no logrará los objetivos previstos a menos que cree "un organismo especial en la forma de la dictadura del proletariado como su principal apoyo". ¿Qué es ahora, en una encarnación tangible y objetiva, la dictadura del proletariado como “órgano especial” de la revolución proletaria? Representa "un nuevo Estado, con nuevas autoridades en el centro y localmente, el Estado del proletariado, que surgió sobre las ruinas del viejo Estado, el Estado de la burguesía". Stalin también denota otros aspectos de la dictadura del proletariado. Por ejemplo, social (la unión de la clase trabajadora con el campesinado), cronológico ("todo era historica"transición del capitalismo al comunismo), etc.

Stalin formula su visión de la naturaleza del Estado en general de la siguiente manera: "El Estado es una máquina en manos de la clase dominante para reprimir la resistencia de sus oponentes de clase". Una idea muy sencilla. Pero extremadamente inteligible, accesible al entendimiento de una “persona común”. De hecho, está dirigido a él.

emparejado calificaciones generales la naturaleza del Estado, repetida mecánicamente por Stalin siguiendo a las generaciones anteriores de marxistas, su propuesta de evaluación de las funciones básicas de cualquier Estado preproletario. “Dos funciones principales caracterizan las actividades del Estado: interna (principal) - mantener bajo control a la mayoría explotada y externa (no principal) - expandir el territorio de la propia clase dominante a expensas del territorio de otros estados, o para proteger el territorio de un estado de ataques de otros estados”. En las afirmaciones anteriores, el Estado, en primer lugar, se reduce ilegalmente a una máquina estatal, es decir, a una máquina estatal. a una sola de sus estructuras organizativas; en segundo lugar, la gama de funciones que desempeña está claramente agotada: se ignoran la integración de la sociedad, la dirección de los asuntos sociales generales, etc. Sobre las “ruinas del viejo Estado”, enseña Stalin, surge el poder soviético, es decir, el poder soviético. Estado proletario, una forma estatal de dictadura del proletariado. Constituido autoridad soviética de acuerdo con principios diferentes a los del viejo estado burgués. La dictadura del proletariado, en particular, el principio territorial de organización del Estado, el principio de separación de poderes, el “parlamentarismo burgués”, etc., están relegados al basurero de la historia. El poder soviético une los poderes legislativo y ejecutivo en uno solo. organización estatal, reemplaza los distritos territoriales electos con unidades de producción (plantas, fábricas), conecta a las masas trabajadoras con el aparato controlado por el gobierno, les enseña cómo gobernar el país.

El “nuevo tipo de Estado” es al mismo tiempo un nuevo tipo histórico de democracia: la democracia proletaria, soviética, radicalmente diferente de la democracia burguesa y superior a esta última. ¿Cómo se expresa esta superioridad, según Stalin? Al igual que Lenin, ve esto en el hecho de que el gobierno soviético atrae a las masas a una participación constante y decisiva en el gobierno, de la que los trabajadores estaban privados bajo el sistema democrático burgués.

La actitud marcadamente negativa de Stalin hacia la “democracia burguesa” y su actitud positiva hacia la “democracia proletaria” es algo normal. Normal para los bolcheviques leninistas. Después de todo, imaginan la democracia, que les resulta beneficiosa, en primer lugar, como un estado sociopolítico en el que ciertas instituciones parecen atraer, atraer trabajadores para gobernar el estado. Estas instituciones activan a las masas de cierta manera; pero con un cálculo tan único que su “actividad” y “conciencia” trabajarían enteramente hacia la aprobación y el apoyo incondicionales de las decisiones tomadas por los dirigentes del país.

Stalin intenta justificar su propio rechazo de las normas y procedimientos democráticos de la vida política en la época soviética por la supuesta inmadurez de quienes quieren tener órdenes democráticos. La democracia “requiere un cierto nivel mínimo de cultura entre los miembros de la célula y de la organización en su conjunto y la presencia de un cierto nivel mínimo de actividad entre los trabajadores que pueden ser seleccionados y designados para puestos y, si tal nivel mínimo de actividad. no está presente en la organización, si el nivel cultural de la propia organización es bajo, ¿qué hacer? Naturalmente, aquí tenemos que retirarnos de la democracia…” Sin embargo, el propio Stalin se retiró de la democracia no sólo por las razones indicadas. La causa fundamental es diferente. Al criticar a los opositores dentro del Partido Bolchevique, que están llevando a cabo una “agitación desenfrenada por la democracia”, los acusa de “desatar elementos pequeñoburgueses”. Está claro que para un leninista ortodoxo el “elemento pequeñoburgués” (y por tanto la democracia) es un enemigo mortal.

Para Stalin, la democracia no está asociada a la realización por parte de un individuo de todo el conjunto de derechos y libertades civiles, políticos, socioeconómicos y culturales que le pertenecen. Siempre consideró que el individuo, la personalidad separada, era pequeño y sin valor; la persona era, en el mejor de los casos, un "engranaje" para él. Allá por 1906, en una serie de artículos “¿Anarquismo o socialismo?” Stalin argumentó que las masas son la piedra angular del marxismo y que la liberación de las masas es la condición clave para la liberación del individuo; de ahí la consigna del marxismo: “Todo para las masas”. Treinta años después, en 1936, Stalin, en una conversación con un grupo de trabajadores del Comité Central del Partido Comunista de la Unión de los Bolcheviques, responsables de preparar los libros de texto, enfatizó: “Nuestra democracia debe anteponer siempre los intereses comunes. Lo personal ante el público es casi nada”. La versión estalinista de la democracia sanciona ideológicamente la humillación del individuo, convirtiendo sus derechos y libertades en categorías vacías y sin valor.

La “democracia socialista” de Stalin es el reverso de la dictadura del proletariado, que en el “frente” se establece como un sistema ramificado de diferentes organizaciones: estatales y no estatales. Organización estatal: consejos de arriba a abajo, en el centro y a nivel local. No estatales: sindicatos, cooperación, sindicato Komsomol, partido bolchevique. En el sistema de dictadura del proletariado, el Partido Bolchevique asumió inicialmente (desde el momento de la Revolución de Octubre) el papel dirigente. Ella, según Lenin y Stalin, es la “vanguardia”, la “espiritualizadora”, la “orientadora” y la “fuerza rectora”. Todas las demás partes de este sistema son obedientes "impulsos, palancas" que ejecutan sin cuestionar las directivas del partido.

¿A través de qué métodos “el partido gobierna el país” (o, más directamente y más precisamente, ejerce su dictadura)? “Ninguna cuestión política u organizativa importante es resuelta” por organizaciones estatales o asociaciones públicas “sin las directrices de La fiesta." Ella (y sólo ella) designa a personas leales a ella (“nomenklatura”) para todos los puestos más o menos importantes del Estado y de la sociedad. El partido también subyuga al aparato estatal “empujando sus tentáculos hacia todas las ramas de la administración pública”. Quienes la desobedezcan se enfrentarán a la “mano castigadora del partido”.

Stalin defendió especialmente la tesis de Lenin de que el Partido Bolchevique estaba destinado a tener el monopolio de todo el poder que había obtenido. “El líder en el sistema de dictadura del proletariado es un partido, el partido de los comunistas, que no comparte ni puede compartir el liderazgo con otros partidos”. En este asunto, Stalin fue incluso más lejos que Lenin. La “Constitución de Stalin” (1936) reconoce y consolida por primera vez a nivel oficial la posición monopolística privilegiada del “cuartel general de combate de la clase trabajadora” en la sociedad soviética. El artículo 126 de la Constitución decía: fiesta comunista es “el núcleo dirigente de todas las organizaciones de trabajadores, tanto públicas como estatales”.

Con la inclusión de tal entrada en la Ley Fundamental del país, se puede considerar que Stalin, en general, completó la creación de una ideología totalitaria en el marco del leninismo. sistema político. Sus juicios sobre las fases de desarrollo y funciones del Estado soviético, sobre la estructura nacional-estatal de la Unión Soviética, sobre la extinción del Estado socialista (mediante el fortalecimiento de los órganos punitivos de este último) y algunos otros no cambiar fundamentalmente algo en esta ideología. Fue un resultado natural de la evolución del pensamiento político bolchevique.

Literatura

1. Pitirim Sorokin. Lenin. Extremista fanático y antisocial. (1922)

2. Terry Eagleton. Lenin en la era del posmodernismo

3. Iliá Smirnov. "Biografía de Lenin desde una nueva perspectiva"

4. Arutyunov A.A. El dossier de Lenin sin retoques. Documentación. Datos. Evidencia.